Брат: различия между версиями
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
||
| Строка 7: | Строка 7: | ||
Самые известные «кровные» братья, которые фигурируют в Коране [[Кабиль и Хабиль]] (Каин и Авель) (которые не упоминается по имени), братья [[Иосиф]]а ([[Бинйамин]] и др.), а также братья [[Муса]] (Моисей) {{ас}} и [[Харун]] (Аарон). Интересно, что личность брата так важна, что у Мусы {{ас|}} есть брат, который назван «[[пророк]]ом» (''nabī'') {{hqa2|19|53}} и «[[посланник]]ом» (''rasūl'') {{hqa2|20|47}} Господа и который мог бы, как и его брат получать божественное вдохновение (''waḥy''), {{hqa|10|87}}, а также чудесные знамения (''āyāt'') {{hqa4|20|42|23|45}}. Муса {{ас}}, чью речь было трудно понять, попросил Аллаха дать ему своего брата Харуна в качестве «помощника» (''wazīr'') из его семьи {{hqa4|20|29|30}}<ref>Коран: {{hqa|20|29|30}}; {{hqa|25|35}}; {{hqa|28|35}}.</ref>. Более того, как Мусе {{ас}}, так и Харуну {{ас}} дан ''sulṭān'', слово которое обычно понимается [[власть]], «сила» и «авторитетное доказательство» {{hqa4|28|35}}<ref>В аяте {{hqa|23|45}} фраза ''sulṭān mubīn'' означает «ясная власть».</ref>. | Самые известные «кровные» братья, которые фигурируют в Коране [[Кабиль и Хабиль]] (Каин и Авель) (которые не упоминается по имени), братья [[Иосиф]]а ([[Бинйамин]] и др.), а также братья [[Муса]] (Моисей) {{ас}} и [[Харун]] (Аарон). Интересно, что личность брата так важна, что у Мусы {{ас|}} есть брат, который назван «[[пророк]]ом» (''nabī'') {{hqa2|19|53}} и «[[посланник]]ом» (''rasūl'') {{hqa2|20|47}} Господа и который мог бы, как и его брат получать божественное вдохновение (''waḥy''), {{hqa|10|87}}, а также чудесные знамения (''āyāt'') {{hqa4|20|42|23|45}}. Муса {{ас}}, чью речь было трудно понять, попросил Аллаха дать ему своего брата Харуна в качестве «помощника» (''wazīr'') из его семьи {{hqa4|20|29|30}}<ref>Коран: {{hqa|20|29|30}}; {{hqa|25|35}}; {{hqa|28|35}}.</ref>. Более того, как Мусе {{ас}}, так и Харуну {{ас}} дан ''sulṭān'', слово которое обычно понимается [[власть]], «сила» и «авторитетное доказательство» {{hqa4|28|35}}<ref>В аяте {{hqa|23|45}} фраза ''sulṭān mubīn'' означает «ясная власть».</ref>. | ||
Одновременное появление двух братьев-пророков среди одного народа, привлекла внимание последующих поколений в вопросе природы пророчества. Коран, вероятно, содержит два объяснения необходимости в обоих пророках, а именно: непокорность израильтян по отношению к Мусе {{ас}} и вытекающая из этого нужда в помощи Харуна {{ас}}, а также косноязычность Мусы {{ас}}. Таким образом, когда Муса {{ас}} приказывает им войти в Святую Землю и они отказываются, он молится: «Господи! Я властен только над самим собой и моим братом. Разлучи (рассуди) же нас с нечестивыми людьми» {{hqa2|5|25}}. Тем не менее, можно предполагать, что Аллах мог дать Мусе {{ас}} дар красноречия и власть, которые бы освободили его от необходимости в брате-пророке. | Одновременное появление двух братьев-пророков среди одного народа, привлекла внимание последующих поколений в вопросе природы пророчества. Коран, вероятно, содержит два объяснения необходимости в обоих пророках, а именно: непокорность израильтян по отношению к Мусе {{ас}} и вытекающая из этого нужда в помощи Харуна {{ас}}, а также косноязычность Мусы {{ас}}. Таким образом, когда Муса {{ас}} приказывает им войти в Святую Землю и они отказываются, он молится: «Господи! Я властен только над самим собой и моим братом. Разлучи (рассуди) же нас с нечестивыми людьми» {{hqa2|5|25}}. Тем не менее, можно предполагать, что Аллах мог дать Мусе {{ас}} дар красноречия и власть, которые бы освободили его от необходимости в брате-пророке. | ||
Ещё одна проблема привлекшая внимание — степень присутствия | Ещё одна проблема привлекшая внимание — степень присутствия Харуна {{ас}}, когда для поклонения был сделан Золотой телёнок в то время как Муса {{ас}}отсутствовал и получал Закон на горе [[Синай]], тем более, что Муса {{ас}} сказал Харуну {{ас}}: «Оставайся вместо меня среди моего народа, поступай праведно и не следуй путем распространяющих нечестие» {{hqa2|7|142}}. Вернувшись с Синая, Муса {{ас}} по крайней мере делает вид, что держит своего брата, на что указывают слова: «Он бросил скрижали, схватил своего брата за голову и потянул его к себе» {{hqa2|7|150}}. Харун {{ас}} говорит в своё оправдание: «О сын моей матери! Воистину, люди сочли меня слабым и готовы были убить меня. Не давай врагам повода злорадствовать и не причисляй меня к несправедливым людям» {{hqa2|7|150}}. Муса {{ас}} помолился как за себя, так и за своего брата: «Господи! Прости меня и моего брата и введи нас в Свою милость, ибо Ты — Милосерднейший из милосердных» {{hqa2|7|151}}. | ||
Комментаторы, по большому счету, избегали обсуждения этого вопроса. [[Ат-Табари]] (ум. 310/923) объясняет, что «По милости Своей Мы сделали для него [Моисея] его брата Аарона пророком (''наби'')» ({{hqa|19|53}}) означает: «Мы поддерживали и помогали ему [Моисею] через его [Аарона] пророчество» (Тафсир, XVI, 95). Ат-Табари (Тафсир, XVI, 160) также предполагает, что положение Аарона стало таковым в ответ на молитвы Моисея (которые, возможно, Бог ожидал), когда Моисей просит Бога дать ему своего брата Аарона, как визиря (''вазир'') и говорит: «и позволь ему разделить со мной мою миссию (''амри'')» ({{hqa|20|32}}). Ат-Табари объясняет, что Моисей говорит: «сделай его пророком, как Ты сделал меня пророком». Аль-Байдави (ум. ок. 716/1316-7) объясняет неспособность Аарона остановить поклонение Золотому тельцу и, возможно, оправдывает нахождение Аарона в качестве второго пророка тем, что Аарон был на три года старше Моисея, был «кротким и послушным человеком, любимым народом Израиля» (Анвар, I, 345). Тем не менее, часто, даже когда аяты относятся к пророческих чертам, которыми обладают оба брата, комментаторы остаются заинтересованными в основном на личности Моисее. Таким образом, при обсуждении «знамений», упомянутых в аяте {{hqa|23|45}}, Тафсир аль-Джалалайн (450) относит их только к чудесам Моисея, так как Аарон играет подчиненную роль в описательной части своей жизни. Тем не менее, ат-Туси (ум. 460/1067) объясняет (Тибьян, IV, 532), что когда Моисей поднялся на гору Синай, он мог дать приказ Аарону стать его заместителем, даже если бы Бог послал Аарона в качестве пророка с миссией (''наби мурсаль''), потому что Моисей имел руководство (''рияса'') над Аароном, а также над всей остальной частью религиозной общины (уммы), к которой Моисей принес откровение. Интересно, что ''султан'' данный Моисею и Аарону некоторые комментаторы понимают как ''худжжа'', «доказательство (для случая)» (например, ат-Табари, Тафсир, XX, 76; см. Доказательство). Аль-Байдави интерпретирует ''султан мубин'' ({{hqa|23|45}}), в котором ''мубин'' бы обычно понимается «явный», «ясный», как «явный ясный аргумент, который не могут опровергнуть те, кто выступает против этого», и говорит, что это может означать такие чудеса, как знамение Моисея, который превратил посох в змею (Аль-Байдави, Анвар). Кстати, использование таких терминов, как ''султан'' и ''визирь'', позже ставшие политическими терминами, часто используемыми в исламском мире, вызваны аятами о Моисее и Аароне, которые рассматривались в свете этого использования (см. Полномочия). Пример Аарона как «непогрешимого» помощника, посланного чтобы помочь Моисею, имело важное значение для некоторых шиитов в понимании роли [[Али]] (см 'Али ибн Абу Талиб) и других имамов (см. Шиизм и Коран; имам). | Комментаторы Корана, по большому счету, избегали обсуждения этого вопроса. [[Ат-Табари]] (ум. 310/923) объясняет, что «По милости Своей Мы сделали для него [Моисея] его брата Аарона пророком (''наби'')» ({{hqa|19|53}}) означает: «Мы поддерживали и помогали ему [Моисею] через его [Аарона] пророчество» (Тафсир, XVI, 95). Ат-Табари (Тафсир, XVI, 160) также предполагает, что положение Аарона стало таковым в ответ на молитвы Моисея (которые, возможно, Бог ожидал), когда Моисей просит Бога дать ему своего брата Аарона, как визиря (''вазир'') и говорит: «и позволь ему разделить со мной мою миссию (''амри'')» ({{hqa|20|32}}). Ат-Табари объясняет, что Моисей говорит: «сделай его пророком, как Ты сделал меня пророком». Аль-Байдави (ум. ок. 716/1316-7) объясняет неспособность Аарона остановить поклонение Золотому тельцу и, возможно, оправдывает нахождение Аарона в качестве второго пророка тем, что Аарон был на три года старше Моисея, был «кротким и послушным человеком, любимым народом Израиля» (Анвар, I, 345). Тем не менее, часто, даже когда аяты относятся к пророческих чертам, которыми обладают оба брата, комментаторы остаются заинтересованными в основном на личности Моисее. Таким образом, при обсуждении «знамений», упомянутых в аяте {{hqa|23|45}}, Тафсир аль-Джалалайн (450) относит их только к чудесам Моисея, так как Аарон играет подчиненную роль в описательной части своей жизни. Тем не менее, ат-Туси (ум. 460/1067) объясняет (Тибьян, IV, 532), что когда Моисей поднялся на гору Синай, он мог дать приказ Аарону стать его заместителем, даже если бы Бог послал Аарона в качестве пророка с миссией (''наби мурсаль''), потому что Моисей имел руководство (''рияса'') над Аароном, а также над всей остальной частью религиозной общины (уммы), к которой Моисей принес откровение. Интересно, что ''султан'' данный Моисею и Аарону некоторые комментаторы понимают как ''худжжа'', «доказательство (для случая)» (например, ат-Табари, Тафсир, XX, 76; см. Доказательство). Аль-Байдави интерпретирует ''султан мубин'' ({{hqa|23|45}}), в котором ''мубин'' бы обычно понимается «явный», «ясный», как «явный ясный аргумент, который не могут опровергнуть те, кто выступает против этого», и говорит, что это может означать такие чудеса, как знамение Моисея, который превратил посох в змею (Аль-Байдави, Анвар). Кстати, использование таких терминов, как ''султан'' и ''визирь'', позже ставшие политическими терминами, часто используемыми в исламском мире, вызваны аятами о Моисее и Аароне, которые рассматривались в свете этого использования (см. Полномочия). Пример Аарона как «непогрешимого» помощника, посланного чтобы помочь Моисею, имело важное значение для некоторых шиитов в понимании роли [[Али]] (см 'Али ибн Абу Талиб) и других имамов (см. Шиизм и Коран; имам).<!-- | ||
Очень часто в Коране в значительной степени используется слово «брат» в метафорическом смысле, которое означает членов племени или народа (см. Племена и кланы) особенно часто (но не всегда) в связи с тремя из так называемых «арабских» пророков, посланных Богом к своему народу. Худ является «братом» [[адит]]ов ({{hqa|7|65}}; {{hqa|11|50}}; {{hqa|26|124}}; {{hqa|46|21}}), [[Салих]] является брат [[самуд]]ян ({{hqa|7|73}}; {{hqa|11|61}}; {{hqa|26|142}}; {{hqa|27|45}}) и [[Шуайб]] является братом [[мадиан]] ({{hqa|7|85}}; {{hqa|11|84}}; {{hqa|29|36}}). Точно так же, [[Ной]] является братом «народа» или «племени» (''кавм'') Ноя ({{hqa|26|105|106}}). [[Лот]] является братом ''кавм'' Лота ({{hqa|26|160|161}}); и, соответственно, «братья (''ихван'') Лота» (то есть народ Лота) перечислены среди тех народов, которые отвергали посланников, посланных Богом ({{hqa|50|13}}). Аль-Рагиб аль-Исфахани (ум. нач. V/XI в.; Муфрадат, 68 (Ах)) говорит, что брат используется в этих стихах для того, чтобы передать, что посланник испытывает сострадание к своему народу как брат к своему брату. Аналогично использовалось родства Марии, к которой обращались как к «сестре Аарона» ({{hqa|19|28}}). | Очень часто в Коране в значительной степени используется слово «брат» в метафорическом смысле, которое означает членов племени или народа (см. Племена и кланы) особенно часто (но не всегда) в связи с тремя из так называемых «арабских» пророков, посланных Богом к своему народу. Худ является «братом» [[адит]]ов ({{hqa|7|65}}; {{hqa|11|50}}; {{hqa|26|124}}; {{hqa|46|21}}), [[Салих]] является брат [[самуд]]ян ({{hqa|7|73}}; {{hqa|11|61}}; {{hqa|26|142}}; {{hqa|27|45}}) и [[Шуайб]] является братом [[мадиан]] ({{hqa|7|85}}; {{hqa|11|84}}; {{hqa|29|36}}). Точно так же, [[Ной]] является братом «народа» или «племени» (''кавм'') Ноя ({{hqa|26|105|106}}). [[Лот]] является братом ''кавм'' Лота ({{hqa|26|160|161}}); и, соответственно, «братья (''ихван'') Лота» (то есть народ Лота) перечислены среди тех народов, которые отвергали посланников, посланных Богом ({{hqa|50|13}}). Аль-Рагиб аль-Исфахани (ум. нач. V/XI в.; Муфрадат, 68 (Ах)) говорит, что брат используется в этих стихах для того, чтобы передать, что посланник испытывает сострадание к своему народу как брат к своему брату. Аналогично использовалось родства Марии, к которой обращались как к «сестре Аарона» ({{hqa|19|28}}). | ||
Версия от 14:02, 26 апреля 2018
Термин брат (akh) используется в Коране в нескольких смыслах: в строгом биологическом смысле; в нескольких частично метафорических смыслах, особенно для указания членства в генеалогической группе; и в более широком метафорическом смысле для указания членства в группе, объединенных общей верой. Есть аяты Корана, которые указывают на то, что чувство общности и взаимного уважения, заботы и помощи подразумеваемом братством в этом расширенном, метафорическом смысле может объединить не только мусульман, но и любых людей, которые делают добродетельные поступки в надежде на ответ от Бога.
В Коране
В нескольких аятах касающихся правовых положений слово брат употребляется в буквальном смысле, то есть мужчина, который разделяет одного или обоих родителей с другим родным братом. Брат находится в более близких степенях родства и, следовательно, мусульманину запрещено жениться на дочери своего брата Шаблон:Hqa2, но разрешено видеть его сестру одетой менее строгой, чем при посторонних людях не связанных близким родством или тех, у кого может возникнуть половое влечение Шаблон:Hqa2[1]. Так как в аяте 4:23 также запрещено вступать в брак с «молочными сёстрами», которые не являются биологическими (кровными) родственниками, а вскормлены одной и той же матерью, то специалисты в области исламского права, как правило, включали молочного брата, а также молочную сестру и молочную мать в большинство правовых решений, регулирующих брачные отношения и допустимость личных отношений. Брат также имеет фиксированное положение в праве на наследование Шаблон:Hqa2, в которых «братья» (ikhwa), как правило, понимается как братья и сестры. Брат упоминается как архетип walī l-dam, ближайший родственник, имеющий право требовать возмездия при преднамеренном убийстве родственника или получить кровные деньги (diya) Шаблон:Hqa2.
Самые известные «кровные» братья, которые фигурируют в Коране Кабиль и Хабиль (Каин и Авель) (которые не упоминается по имени), братья Иосифа (Бинйамин и др.), а также братья Муса (Моисей)
и Харун (Аарон). Интересно, что личность брата так важна, что у Мусы
есть брат, который назван «пророком» (nabī) Шаблон:Hqa2 и «посланником» (rasūl) Шаблон:Hqa2 Господа и который мог бы, как и его брат получать божественное вдохновение (waḥy), 10:87, а также чудесные знамения (āyāt) Шаблон:Hqa4. Муса
, чью речь было трудно понять, попросил Аллаха дать ему своего брата Харуна в качестве «помощника» (wazīr) из его семьи Шаблон:Hqa4[2]. Более того, как Мусе
, так и Харуну
дан sulṭān, слово которое обычно понимается власть, «сила» и «авторитетное доказательство» Шаблон:Hqa4[3].
Одновременное появление двух братьев-пророков среди одного народа, привлекла внимание последующих поколений в вопросе природы пророчества. Коран, вероятно, содержит два объяснения необходимости в обоих пророках, а именно: непокорность израильтян по отношению к Мусе
и вытекающая из этого нужда в помощи Харуна
, а также косноязычность Мусы
. Таким образом, когда Муса
приказывает им войти в Святую Землю и они отказываются, он молится: «Господи! Я властен только над самим собой и моим братом. Разлучи (рассуди) же нас с нечестивыми людьми» Шаблон:Hqa2. Тем не менее, можно предполагать, что Аллах мог дать Мусе
дар красноречия и власть, которые бы освободили его от необходимости в брате-пророке.
Ещё одна проблема привлекшая внимание — степень присутствия Харуна
, когда для поклонения был сделан Золотой телёнок в то время как Муса
отсутствовал и получал Закон на горе Синай, тем более, что Муса
сказал Харуну
: «Оставайся вместо меня среди моего народа, поступай праведно и не следуй путем распространяющих нечестие» Шаблон:Hqa2. Вернувшись с Синая, Муса
по крайней мере делает вид, что держит своего брата, на что указывают слова: «Он бросил скрижали, схватил своего брата за голову и потянул его к себе» Шаблон:Hqa2. Харун
говорит в своё оправдание: «О сын моей матери! Воистину, люди сочли меня слабым и готовы были убить меня. Не давай врагам повода злорадствовать и не причисляй меня к несправедливым людям» Шаблон:Hqa2. Муса
помолился как за себя, так и за своего брата: «Господи! Прости меня и моего брата и введи нас в Свою милость, ибо Ты — Милосерднейший из милосердных» Шаблон:Hqa2.
Комментаторы Корана, по большому счету, избегали обсуждения этого вопроса. Ат-Табари (ум. 310/923) объясняет, что «По милости Своей Мы сделали для него [Моисея] его брата Аарона пророком (наби)» (19:53) означает: «Мы поддерживали и помогали ему [Моисею] через его [Аарона] пророчество» (Тафсир, XVI, 95). Ат-Табари (Тафсир, XVI, 160) также предполагает, что положение Аарона стало таковым в ответ на молитвы Моисея (которые, возможно, Бог ожидал), когда Моисей просит Бога дать ему своего брата Аарона, как визиря (вазир) и говорит: «и позволь ему разделить со мной мою миссию (амри)» (20:32). Ат-Табари объясняет, что Моисей говорит: «сделай его пророком, как Ты сделал меня пророком». Аль-Байдави (ум. ок. 716/1316-7) объясняет неспособность Аарона остановить поклонение Золотому тельцу и, возможно, оправдывает нахождение Аарона в качестве второго пророка тем, что Аарон был на три года старше Моисея, был «кротким и послушным человеком, любимым народом Израиля» (Анвар, I, 345). Тем не менее, часто, даже когда аяты относятся к пророческих чертам, которыми обладают оба брата, комментаторы остаются заинтересованными в основном на личности Моисее. Таким образом, при обсуждении «знамений», упомянутых в аяте 23:45, Тафсир аль-Джалалайн (450) относит их только к чудесам Моисея, так как Аарон играет подчиненную роль в описательной части своей жизни. Тем не менее, ат-Туси (ум. 460/1067) объясняет (Тибьян, IV, 532), что когда Моисей поднялся на гору Синай, он мог дать приказ Аарону стать его заместителем, даже если бы Бог послал Аарона в качестве пророка с миссией (наби мурсаль), потому что Моисей имел руководство (рияса) над Аароном, а также над всей остальной частью религиозной общины (уммы), к которой Моисей принес откровение. Интересно, что султан данный Моисею и Аарону некоторые комментаторы понимают как худжжа, «доказательство (для случая)» (например, ат-Табари, Тафсир, XX, 76; см. Доказательство). Аль-Байдави интерпретирует султан мубин (23:45), в котором мубин бы обычно понимается «явный», «ясный», как «явный ясный аргумент, который не могут опровергнуть те, кто выступает против этого», и говорит, что это может означать такие чудеса, как знамение Моисея, который превратил посох в змею (Аль-Байдави, Анвар). Кстати, использование таких терминов, как султан и визирь, позже ставшие политическими терминами, часто используемыми в исламском мире, вызваны аятами о Моисее и Аароне, которые рассматривались в свете этого использования (см. Полномочия). Пример Аарона как «непогрешимого» помощника, посланного чтобы помочь Моисею, имело важное значение для некоторых шиитов в понимании роли Али (см 'Али ибн Абу Талиб) и других имамов (см. Шиизм и Коран; имам).
См. также
Литература
- Brother and Brotherhood // Encyclopaedia of the Qurʾān. — Leiden : E. J. Brill, 2001. — Vol. I (A—D). — P. 259. (англ.)
- M. Iqbal, O. Csaba, and N. Ahmad, Brother and Brotherhood // Integrated Encyclopedia of the Qurʾān. — Sherwood Park: CIS, 2013. — Vol. I (A—Bea). (англ.)