Аварский язык: различия между версиями

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Нет описания правки
Нет описания правки
Строка 19: Строка 19:
  | см. также  = [[грузинский язык|грузинский]], [[даргинский язык|даргинский]], [[ингушский язык|ингушский]], [[кумыкский язык|кумыкский]], [[лакский язык|лакский]], [[лезгинский язык|лезгинский]], [[чеченский язык|чеченский]]
  | см. также  = [[грузинский язык|грузинский]], [[даргинский язык|даргинский]], [[ингушский язык|ингушский]], [[кумыкский язык|кумыкский]], [[лакский язык|лакский]], [[лезгинский язык|лезгинский]], [[чеченский язык|чеченский]]
}}
}}
'''Ава́рский язы́к''' — язык аварцев, входит в аваро-андо-цезскую группу языков. Число говорящих на аварском языке в России — около 900 тысяч человек.{{Превью}}
'''Ава́рский язы́к''' — язык аварцев, входит в аваро-андо-цезскую группу языков. Число говорящих на авар­ском языке в России — около 900 тыс. человек.{{Превью}}
[[Файл:Lat-adjam.jpg|thumb|Латинский и реформированный арабский алфавит горских языков Дагестана.]]
[[Файл:Lat-adjam.jpg|thumb|Латинский и реформированный арабский алфавит горских языков Дагестана.]]


== Общие сведения ==
== Общие сведения ==
Аварцы численно являются крупнейшей этнической группой дагестанцев и составляют самую большую часть аваро-андо-цезской семьи нахско-дагестанской подгруппы языков{{sfn|P.B. Golden|2009|name="EQ3"}}. Они в ос­нов­ном проживают в западных районах Дагестана ([[Россия]]) и северо-западных районах [[Азербайджан|Азер­бай­джа­на]], а также образуют небольшие общины в прилегающих регионах и Турции (17 сёл)<!-- БРЭ-->. В Да­ге­с­та­не аварцы проживают в бассейнах рек Андийское койсу (''Анди-ор''), Аварское койсу (''Авар-ор'') и Кара-койсу (''Чеэр-ор''). В Да­гес­та­не проживает более 500 тысяч аварцев, а вместе с дру­ги­ми [[народ|на­род­нос­тя­ми]] аваро-андо-цезской группы — более 800 тысяч.
Аварцы численно являются круп&shy;нейшей этнической группой дагестанцев и составляют самую большую часть аваро-андо-цезской семьи нахско-дагестанской под&shy;группы языков{{sfn|P.B. Golden|2009|name="EQ3"}}. Они в ос­нов­ном проживают в западных районах Дагестана ([[Россия]]) и северо-западных районах [[Азербайджан|Азер­бай­джа­на]], а также образуют небольшие общины в прилегающих регионах и Турции (17 сёл)<!-- БРЭ-->. В Да­ге­с­та­не аварцы проживают в бассейнах рек Андийское койсу (''Анди-ор''), Аварское койсу (''Авар-ор'') и Кара-койсу (''Чеэр-ор''). В Да­гес­та­не проживает более 500 тыс. аварцев, а вместе с дру­ги­ми [[народ|на­род­нос­тя­ми]] аваро-андо-цезской группы — более 800 тыс.


Самоназвание аварцев — ''магӀарулал'' («горцы»). Аварцы не использовали этноним «авар» до на­ча­ла XX века. Ранее ко многим дагестанским народам, в том числе и к аварцам, применялся эт­но­ним «лезги». Он до сих пор используется в этой форме в Турции для обозначения всех да­гес­тан­цев. Древний термин для аварцев, возможно, был ''(х)алби'' (ср. авар. ''хобол''), встре­чаю­щий­ся в не­ко­то­рых андийских языках<ref name="EQ3" />. Аварцы известны своим соседям под разными именами, вклю­чая ''хайбулу'' (у андийцев), ''ярусса'' (у лакцев), ''джай'' (у чеченцев), ''солиаг'' и ''соли'' (у осетин), а также ''тау-кумуклу'' (у карачаевцев, «горные кумыки»), ''таулу'', ''таулы'' (у кумыков и ногайцев, «горцы»). Со­вре­мен­ный русский язык принял тюркское слово «авар» в качестве обозначения аварцев, хотя в древнерусском Слове о полку Игореве, датировка которого остаётся спорной, по­свя­щён­ном [[поход|по­хо­ду]] Руси на куманов в 1185 году, упоминаются «шеломы оварьскыя», то есть аварские шлемы. Название «авар» впервые появилось в западном источнике в начале XV века в рассказе италь­ян­ско­го епископа Султаниййи в Иране Иоганна де Галонифонтибуса<ref name="EQ3" />.
Самоназвание аварцев — ''магӀарулал'' («горцы»). Аварцы не использовали этноним «авар» до на­ча­ла 20 века. Ранее ко многим дагестанским на&shy;родам, в том числе и к аварцам, применялся эт­но­ним «лезги». Он до сих пор используется в этой форме в Турции для обозначения всех да­гес­тан­цев. Древний термин для аварцев, возможно, был ''(х)алби'' (ср. авар. ''хо&shy;бол''), встре­чаю­щий­ся в не­ко­то­рых андийских языках<ref name="EQ3" />. Аварцы из&shy;ве&shy;ст&shy;ны своим соседям под разными именами, вклю­чая ''хайбулу'' (у ан&shy;дий&shy;цев), ''ярусса'' (у лакцев), ''джай'' (у чеченцев), ''солиаг'' и ''соли'' (у осетин), а также ''тау-кумуклу'' (у карачаевцев, «горные кумыки»), ''таулу'', ''таулы'' (у кумыков и ногайцев, «горцы»). Со­вре­мен­ный русский язык принял тюр&shy;кс&shy;кое слово «авар» в качестве обо&shy;значе&shy;ния аварцев, хотя в дре&shy;вне&shy;русском Слове о полку Игореве, датировка которого остаётся спорной, по­свя­щён­ном [[поход|по­хо­ду]] Руси на куманов в 1185 году, упоминаются «шеломы оварьскыя», то есть ава&shy;рс&shy;кие шлемы. Название «авар» впервые появилось в западном источнике в начале 15 века в рас&shy;сказе италь­ян­ско­го епископа Сул&shy;та&shy;ниййи в Иране Иоганна де Галони&shy;фонти&shy;буса<ref name="EQ3" />.


Аварцы, как и большинство дагестанцев, являются мусульманами-сунниты, придерживающиеся шафи‘итской правовой школы с сильным влиянием суфизма<ref name="EQ3" />. Распространены накшбандийский (халидиййа) и шазилийский тарикат. В Чечне и прилегающих к ней районах также распространён кадырийский тарикат.
Аварцы, как и большинство да&shy;гестан&shy;цев, являются мусуль&shy;манами-сунниты, при&shy;держи&shy;вающиеся [[Шафи‘итский мазхаб|ша&shy;фи‘итс&shy;кой]] правовой школы с сильным влиянием суфизма<ref name="EQ3" />. Распро&shy;странены накшбандийский (халидиййа) и шазилийский тарикат. В Чечне и прилегающих к ней районах также распро&shy;странён кадырийский тарикат.


Аварский язык подразделяется на многочисленные диалекты почти по одному на каждый клан (''кибилу''). В настоящее время аварский язык делят на две основные языковые подгруппы: се­вер­ную (включая восточный, салатавский и хунзахский диалекты) и южную (андалальский, ан­цух­ский, закатальский и др.). Диалекты часто значительно отличаются от аула к аулу<ref name="EQ3" />.
Аварский язык подразделяется на многочисленные диалекты почти по одному на каждый клан (''кибилу''). В настоящее время аварский язык делят на две основные языковые подгруппы: се­вер­ную (включая восточный, салатавский и хун&shy;зах&shy;ский диалекты) и южную (анда&shy;лаль&shy;ский, ан­цух­ский, зака&shy;таль&shy;ский и др.). Диалекты часто значи&shy;тельно отличаются от аула к аулу<ref name="EQ3" />.


Литературный язык, в основу которого лёг северный (особенно хунзахский) диалект, сформиро­вал­ся в XVII−XIX веках. Он был сформирован из «язык войска» (''болмацӀ''), который был про­вод­ни­ком межплеменных отношений с XVI века. Литературный аварский язык используется ар­чин­ца­ми и тринадцатью малыми народами — андийскими и дидойскими, которые не имеют пись­мен­но­го языка. Он также служит вторым языком для некоторых других народов Верхнего Да­ге­ста­на, которые подвержены культурному влиянию аварцев (даргинцев, лакцев). Однако [[русский язык|рус­ский яз­ык]] по-прежнему остается административным языком Дагестана. Аварский язык в Азер­бай­джа­не теряет свои позиции в пользу азербайджанского языка{{sfn|Carrère-d’Encausse, Bennigsen|1986|p=756}}.
Литературный язык, в основу ко&shy;то&shy;рого лёг северный (особенно хун&shy;захский) диалект, сформиро­вал­ся в 17−19 веках. Он был сформи&shy;рован из «языка войска» (''болмацӀ''), который был про­вод­ни­ком межплеменных отношений с 16 века. Литературный аварский язык используется ар­чин­ца­ми и три&shy;над&shy;цатью малыми народами — андийскими и дидойскими, которые не имеют пись­мен­но­го языка. Он также служит вторым языком для некоторых других народов Верхнего Да­ге­ста­на, которые подвержены [[Культура|культурному]] влиянию аварцев (даргинцев, лакцев). Однако [[русский язык|рус­ский яз­ык]] по-прежнему остается адми&shy;нистра&shy;тив&shy;ным языком Дагестана. Аварский язык в Азер­бай­джа­не теряет свои позиции в пользу азер&shy;байджан&shy;ского языка{{sfn|Carrère-d’Encausse, Bennigsen|1986|p=756}}.


В середине XVII века аварский язык был наделён арабским алфавитом, дополненным многочис­лен­ны­ми знаками для транскрипции иберо-кавказских фонем, который назывался «старым ‘ад­ж­амом». Алфавит был окончательно усовершенствован кадием Хунзаха Дибиром (1747−1827){{sfn|Carrère-d’Encausse, Bennigsen|1986|p=756}}. Самая ранняя аварская письменность арабским шрифтом (надпись в Короде) относится к периоду меж­ду XII и XIV веками<ref name="EQ3" />. Первый аварский печатный текст на основе арабской графики был издан в 1884 году в Стамбуле (совр. [[Турция]])<!-- БРЭ-->. В 1865 году в Тиф­ли­се (Тбилиси) был напечатан авар­ский букварь П. К. Услара на основе кириллицы<!-- БРЭ-->.
В середине 17 века аварский язык был наделён арабским алфавитом, дополненным многочис­лен­ны­ми знаками для транскрипции иберо-кавказских фонем, который назывался «старым ‘ад­ж­амом». Алфавит был окон&shy;чательно усо&shy;вершен&shy;ствован кадием Хунзаха Дибиром (1747−1827){{sfn|Carrère-d’Encausse, Bennigsen|1986|p=756}}. Самая ранняя аварская пись&shy;менность арабским шрифтом (надпись в Короде) относится к периоду меж­ду 12 и 14 веками<ref name="EQ3" />. Первый аварский печатный текст на основе арабской графики был издан в 1884 году в Стамбуле (совр. [[Турция]])<!-- БРЭ-->. В 1865 году в Тиф­ли­се (Тбилиси) был напечатан авар­ский букварь П. К. Услара на основе кирил&shy;лицы<!-- БРЭ-->.


Аварская литература родилась в то же время, что и Мухаммед ибн Муса из Кудатли (ум. {{гохи|1708}}), писавший по-арабски, и кадий Хунзаха Дибир, который перевёл на аварский язык ''Калиля ва Дим­на''. В начале XIX века аварская литература была расширена за счёт религиозных и дидакти­ческих произведений во времена Шамиля, а затем сатирическими и лирическими произведе­ни­я­ми, главным представителем которых был поэт Махмуд из Кахаб-росо (1873−1919). Эта [[литература|ли­те­ра­ту­ра]] прежде всего нашла выражение на арабском, а затем на аварском языке{{sfn|Carrère-d’Encausse, Bennigsen|1986|p=756}}.
Аварская литература родилась в то же время, что и Мухаммед ибн Муса из Кудатли (ум. {{гохи|1708}}), писавший по-арабски, и кадий Хунзаха Дибир, который перевёл на аварский язык ''Калиля ва Дим­на''. В начале 19 века аварская литература была расширена за счёт религиозных и дидакти­чес&shy;ких произведений во времена Шамиля, а затем сатирическими и лирическими произведе­ни­я­ми, главным представителем которых был поэт Махмуд из Кахаб-росо (1873−1919). Эта [[литература|ли­те­ра­ту­ра]] прежде всего нашла выражение на арабском, а затем на аварском языке{{sfn|Carrère-d’Encausse, Bennigsen|1986|p=756}}.


В 1920 году старый алфавит был заменён упрощённым арабским алфавитом, состоящим из 38 букв, который назывался «новым ‘аджа­мом»{{sfn|Carrère-d’Encausse, Bennigsen|1986|p=756}}. В 1928 году принят алфавит на основе латинской графики. С 1938 года используется письменность на основе кириллицы<!-- БРЭ-->. С тех пор алфавит на основе кириллицы время от времени реформировался<ref name="EQ3" />.
В 1920 году старый алфавит был за&shy;ме&shy;нён упрощённым арабским алфа&shy;ви&shy;том, состоящим из 38 букв, кото&shy;рый назывался «новым ‘аджа­мом»{{sfn|Carrère-d’Encausse, Bennigsen|1986|p=756}}. В 1928 году принят алфавит на основе латинской графики. С 1938 года используется письменность на ос&shy;нове кириллицы<!-- БРЭ-->. С тех пор алфавит на ос&shy;нове кириллицы время от времени рефор&shy;миро&shy;вался<ref name="EQ3" />.


В настоящее время у аварцев есть собственная литература, пресса на аварском языке. Хорошо развитая сеть школ, где обучение ведётся на национальном языке в начальных классах и на [[русский язык|рус­ском язы­ке]] в старших классах{{sfn|Carrère-d’Encausse, Bennigsen|1986|p=756}}.
В настоящее время у аварцев есть собственная литература, пресса на аварском языке. Хорошо развитая сеть школ, где обучение ведётся на национальном языке в начальных классах и на [[русский язык|рус­ском язы­ке]] в старших классах{{sfn|Carrère-d’Encausse, Bennigsen|1986|p=756}}.


На территории Аваристана, занимающего горный и малодоступный район Центрального Да­гес­та­на, аварцы остаются в основном кочевниками-овцеводами, а в долинах садоводами в не­боль­ших масштабах (террасные сады). Развиты традиционные ремесла: тканые шерстяные из­де­лия, ковры, медная обработка (аулы Гоцатль и Чичали), работа с кожей, золотом, художест­вен­ные ра­бо­ты по дереву (аулы Унцукуль и Бацада), кованые изделия (аулы Согратль, Голотль, Ка­хих){{sfn|Carrère-d’Encausse, Bennigsen|1986|p=756}}.
На территории Аваристана, зани&shy;мающе&shy;го горный и мало&shy;доступ&shy;ный район Централь&shy;ного Да­гес­та­на, аварцы остаются в основ&shy;ном кочев&shy;никами-овце&shy;водами, а в долинах садоводами в не­боль­ших масштабах (террасные сады). Развиты традици&shy;онные ремесла: тканые шерстяные из­де­лия, ковры, медная обработка (аулы Гоцатль и Чичали), работа с кожей, золотом, художест­вен­ные ра­бо­ты по дереву (аулы Унцу&shy;куль и Бацада), кованые изделия (аулы Согратль, Голотль, Ка­хих){{sfn|Carrère-d’Encausse, Bennigsen|1986|p=756}}.
[[Файл:Хунзах.jpg|thumb|Хунзах (2012 г.)]]
[[Файл:Хунзах.jpg|thumb|Хунзах (2012 г.)]]


== История ==
== История ==
Предполагается, что родовые элементы аварцев были частью многонационального государства Кавказской Албании<ref name="EQ3" />. Согласно аль-Балазури (ум. {{изхи|279|892}}<ref>{{book-ar|al-Balādhurī|Futūḥ|pp=199, 200}}</ref>, сасанидский правитель Хусрав I Ану­шир­ван (прав. 531−579) создал «царства» [shāhiyya] для каждого района в рамках системы обо­ро­ны Кавказский ущелий. Среди них был «каган горы» [khāqān al-jabal]: «Он — Повелитель [[трона|тро­на]], и его зовут Вахрарзан-шах». Серебряные или золотые престолы были вручены пер­сид­ски­ми пра­ви­те­ля­ми важным наместникам [marzbān]<ref name="Rusta147-8">{{book-ar|Ibn Rusta|Kitāb al-aʿlāq al-nafīsa|p=147, 148}}</ref><ref name="Maqdisī4/67">{{book-ar|al-Maqdisī|Kitāb al-badʾ wa-l-taʾrīkh|4/67}}</ref>. Аль-Мас‘уди (ум. {{изхи|345|956}}) сообщает, что «По­ве­ли­тель трона» [Ṣāḥib al-sarīr] был потомком Бахрама Чубина, которому Йездегерд III (прав. 632−651) дал трон для сохранности, так как последний бежал от арабов<ref name="Masʿūdī1/228">{{book-ar|al-Masʿūdī|Murūj|1/227, 228}}</ref><ref name="Iṣṭakhrī">{{book-ar|al-Iṣṭakhrī|Kitāb al-masālik wa l-mamālik|p=223}}</ref>. Затем он обосно­вал­ся в Дагестане и сохранил трон. Аль-Мас‘уди также отмечает, что его столица называется Хунзах. Аль-Истахри ({{изхи|IV|век=X}} век) многозначительно отмечает, что «Сарир — это название страны, а не сто­ли­цы или [[народ|на&shy;ро&shy;да]]»<ref name="Iṣṭakhrī" />. Сарир был этнически разнообразным и мощным экспансионистским го­су­дар­ст­вом. Со&shy;гла&shy;с&shy;но источникам, причиной формирования государства послужила деятель­ность Са­са­ни­дов в VI веке<ref name="EQ3" />. Ибн Руста сообщает, что под командованием правителя было 20 000 «на­ций» [shaʿb], имея в виду конфедерации кланов Северного Кавказа<ref name="Rusta147-8" />.
Предполагается, что родовые эле&shy;менты аварцев были частью много&shy;националь&shy;ного госу&shy;дар&shy;ства Кав&shy;каз&shy;ской Ал&shy;бании<ref name="EQ3" />. Согласно аль-Балазури (ум. {{изхи|279|892}}<ref>{{book-ar|al-Balādhurī|Futūḥ|pp=199, 200}}</ref>, сасанидский правитель Хусрав I Ану­шир­ван (прав. 531−579) создал «царства» [ша̄хиййа] для каждого района в рамках сис&shy;темы обо­ро­ны Кав&shy;каз&shy;ских ущелий. Среди них был «каган горы» [х̮а̄к̣а̄н аль-джабаль]: «Он — Повелитель [[трона|тро­на]], и его зовут Вахрарзан-шах». Серебряные или золотые престолы были вручены пер­сид­ски­ми пра­ви­те­ля­ми важным наместникам [марз&shy;ба̄н]<ref name="Rusta147-8">{{book-ar|Ibn Rusta|Kitāb al-aʿlāq al-nafīsa|p=147, 148}}</ref><ref name="Maqdisī4/67">{{book-ar|al-Maqdisī|Kitāb al-badʾ wa-l-taʾrīkh|4/67}}</ref>. Аль-Мас‘уди (ум. {{изхи|345|956}}) сообщает, что «По­ве­ли­тель трона» [С̣а̄х̣иб ас-сарӣр] был потомком Бахрама Чубина, которому Йездегерд III (прав. 632−651) дал трон для сохран&shy;ности, так как последний бежал от ара&shy;бов<ref name="Masʿūdī1/228">{{book-ar|al-Masʿūdī|Murūj|1/227, 228}}</ref><ref name="Iṣṭakhrī">{{book-ar|al-Iṣṭakhrī|Kitāb al-masālik wa l-mamālik|p=223}}</ref>. Затем он обосно­вал­ся в Дагестане и сохранил трон. Аль-Мас‘уди также отмечает, что его столица называется Хунзах. Аль-Истахри ({{изхи|4|век=10}} век) многозначительно отмечает, что «Сарир — это название страны, а не сто­ли­цы или [[народ|на&shy;ро&shy;да]]»<ref name="Iṣṭakhrī" />. Сарир был этнически разно&shy;образным и мощным экс&shy;пансио&shy;нист&shy;ским го­су­дар­ст­вом. Со&shy;гла&shy;с&shy;но источникам, причиной формирования государства послужила деятель­ность Са­са­ни­дов в 6 веке<ref name="EQ3" />. Ибн Руста сообщает, что под командованием правителя было 20 000 «на­ций» [ша‘б], имея в виду кон&shy;феде&shy;рации кланов Север&shy;ного Кав&shy;ка&shy;за<ref name="Rusta147-8" />.


Согласно мусульманским источникам, правитель Сарира «и его окружение — христиане, ос­таль­ное население страны — идолопоклон­ники»<ref name="Maqdisī4/67" />. Существенное христианское присутствие в авар­ских землях подтверждается [[археология|ар­хео­ло­ги­чес­ки­ми]] находками с VII по XIV века. Ибн Руста от­ме­ча­ет, что аварцы поклоняются ис­сох­шей голове и имеют необычные [[похороны|по­гре­баль­ные]] практики: труп оставляют на от­кры­той мест­нос­ти в течение трёх дней. Затем к нему приближаются местные жители в полном вооружении, которые окружают труп и на­прав­ля­ют на него свои копья, чтобы запугать душу обратно в тело<ref name="Rusta147-8" />. В книге ''Худуд аль-‘алям'', неизвестного персоязычного автора, сообщается, что в Са­ри­ре «мухи такие же большие, как куропатки, которым периодические пред­ла­га­ет­ся падаль и дичь, чтобы они не нападали на [[люди|лю­дей]]». Сарир также включал в себя Гумик (вероятно, лакский центр Кумух / Гази-Кумух / Кази-Кумук), в котором хранилось со­кро­ви­ще, дан­ное правителю Сарира пер­сид­ским царём Ануширваном. Заявление аль-Мас‘уди о том, что Сарир совершил успешный набег на ха­зар, возможно, подтверждается замечанием в ''Худуде'' о том, что большое ко­ли­чес­тво рабов пришло в исламский мир из Сарира<ref name="Masʿūdī1/228" />. Су­ще­ст­во­ва­ли семей&shy;ные связи между правящими домами Сарира и аланов<ref name="Masʿūdī1/228" />. Армения, возможно, была источником ран&shy;не&shy;го [[христианство|хри­сти­ан­ского]] влияния через Кавказскую Албанию. Позже Грузия, особенно в период её ре&shy;ги&shy;онального господства (конец XI − начало XIII века), ока&shy;за&shy;ла на Сарир важное религиозное и куль&shy;турное влияние<ref name="EQ3" />.
Согласно мусульманским источ&shy;никам, правитель Сарира «и его окру&shy;жение — христиане, ос­таль­ное насе&shy;ление страны — идолопоклон­ники»<ref name="Maqdisī4/67" />. Существенное христианское присутствие в авар­ских землях подтверждается [[археология|ар­хео­ло­ги­чес­ки­ми]] находками с 7 по 14 века. Ибн Руста от­ме­ча­ет, что аварцы поклоняются ис­сох­шей голове и имеют необычные [[похороны|по­гре­баль­ные]] практики: труп оставляют на от­кры­той мест­нос­ти в течение трёх дней. Затем к нему приближаются местные жители в полном вооружении, которые окружают труп и на­прав­ля­ют на него свои копья, чтобы запугать душу обратно в тело<ref name="Rusta147-8" />. В книге ''Худуд аль-‘алям'', неизвестного пер&shy;со&shy;языч&shy;ного автора, сообщается, что в Са­ри­ре «мухи такие же боль&shy;шие, как куропатки, которым периодические пред­ла­га­ет­ся падаль и дичь, чтобы они не нападали на [[люди|лю­дей]]». Сарир также включал в себя Гумик (вероятно, лакский центр Кумух / Гази-Кумух / Кази-Кумук), в котором хранилось со­кро­ви­ще, дан­ное правителю Сарира пер­сид­ским царём Ануширваном. Заявление аль-Мас‘уди о том, что Сарир совершил успешный набег на ха­зар, возможно, подтверждается замечанием в ''Худуде'' о том, что большое ко­ли­чес­тво рабов пришло в исламский мир из Са&shy;ри&shy;ра<ref name="Masʿūdī1/228" />. Су­ще­ст­во­ва­ли [[Семья|семей&shy;ные]] связи между правящими домами Сарира и аланов<ref name="Masʿūdī1/228" />. Армения, воз&shy;мож&shy;но, была источником ран&shy;не&shy;го [[христианство|хри­сти­ан­ского]] влияния через Кавказскую Албанию. Позже Грузия, особенно в период её ре&shy;ги&shy;онального господства (конец 11 − начало 13 века), ока&shy;за&shy;ла на Сарир важное религиозное и куль&shy;турное влияние<ref name="EQ3" />.


В 642−643 годах мусульманские завоеватели впервые прибыли в Дагестан и захватили Дербент (ар. ''Баб аль-Абваб''), но под натиском хазар были вынуждены отступить. Окончательно мусу&shy;ль&shy;ма&shy;не укрепились в Дербенте в VIII веке{{sfn|Э. Кисриев|2008|p=}}. В {{изхи|115|733/734}} году командующий [[армия|ар­ми­ей]] Омейядов Масла&shy;ма ибн ‘Абд аль-Малик («Абу Муслим» в местной традиции), овладел Дербентом, ставшим опло&shy;том ара&shy;бов в Да­гес­та­не в войнах против хазар и окружающих их языческих народов. В течение IX−XI веков Дербент был в главным мусуль­ман­ским фор­пос­том в Дагестане<ref name="EQ3" />.
В 642−643 годах мусульманские завоеватели впервые прибыли в Дагестан и захватили Дербент (ар. ''Баб аль-Абваб''), но под натиском хазар были вынуждены отступить. Окон&shy;ча&shy;тельно мусу&shy;ль&shy;ма&shy;не укре&shy;пились в Дербенте в 8 веке{{sfn|Э. Кисриев|2008|p=}}. В {{изхи|115|733/734}} году коман&shy;дующий [[армия|ар­ми­ей]] Омейядов Масла&shy;ма ибн ‘Абд аль-Малик («Абу Муслим» в местной традиции), овладел Дербентом, ставшим опло&shy;том ара&shy;бов в Да­гес­та­не в войнах против хазар и окру&shy;жающих их язы&shy;ческих народов. В течение 9−11 веков Дербент был в главным мусуль­ман­ским фор­пос­том в Дагестане<ref name="EQ3" />.


В {{изхи|119|737}} году будущий омейядский халиф Марван II (прав. {{изхи|127|744}}−{{изхи|132|750}} гг.) победил и принудил [[обращение в веру|обра&shy;ти&shy;ть&shy;ся]] в ислам хазарского кагана. В {{изхи|121|738/739}} году он разорил Сарир и вынудили его правителя [[клятва|по&shy;кляс&shy;ться]] в верности, заплатить джизью и возложил ежегодную дань в ра­з­ме­ре пятисот юно&shy;шей и пять&shy;сот девушек, а также продуктов питания<ref>{{book-ar|al-Balādhurī|Futūḥ|pp=210}}</ref><ref>{{book-ar|al-Ṭabarī|Taʾrīkh al-rusul wa-l-mulūk|7/160}}</ref>. Однако ни арабы, ни хазары в полной мере не покорили Cа­рир. Правитель Сарира и другие местные вожди оказались непостоянными союз&shy;ни&shy;ка&shy;ми, иногда помогая мусуль­манским властям в Де­р­­бен­­те, в других случаях нападая на них или под&shy;держивая конкурирующие группы. Сообщается о семейных связях с местными му­суль­­ман­с­ки­ми правителями. Например, Исхак ибн Ис&shy;ма‘иль Тифлисский (ум. {{изхи|238|852}}) был женат на сарирской принцессе, а правитель Де­р­­бен­­та Мансур в {{изхи|416|1025}} году женился на дочери «По&shy;ве&shy;ли&shy;теля трона» по имени Бухтишо‘, носящей явно сирийское христианское имя<ref name="EQ3" />.
В {{изхи|119|737}} году будущий омейядский халиф Марван II (прав. {{изхи|127|744}}−{{изхи|132|750}} гг.) победил и принудил [[обращение в веру|обра&shy;ти&shy;ть&shy;ся]] в ислам хазарского кагана. В {{изхи|121|738/739}} году он разорил Сарир и вынудили его правителя [[клятва|по&shy;кляс&shy;ться]] в верности, заплатить джизью и возложил ежегодную дань в ра­з­ме­ре пятисот юно&shy;шей и пять&shy;сот девушек, а также продуктов питания<ref>{{book-ar|al-Balādhurī|Futūḥ|pp=210}}</ref><ref>{{book-ar|al-Ṭabarī|Taʾrīkh al-rusul wa-l-mulūk|7/160}}</ref>. Однако ни арабы, ни хазары в полной мере не покорили Cа­рир. Правитель Сарира и другие местные вожди оказались непосто&shy;янными союз&shy;ни&shy;ка&shy;ми, иногда помогая мусуль­манским властям в Де­р­­бен­­те, в других случаях нападая на них или под&shy;держивая конку&shy;рирую&shy;щие группы. Сообщается о семейных связях с местными му­суль­­ман­с­ки­ми правителями. Например, Исхак ибн Ис&shy;ма‘иль Тифлисский (ум. {{изхи|238|852}}) был женат на сарирской принцессе, а правитель Де­р­­бен­­та Мансур в {{изхи|416|1025}} году женился на дочери «По&shy;ве&shy;ли&shy;теля трона» по имени Бухтишо‘, носящей явно сирийское христианское имя<ref name="EQ3" />.


Аварцы утверждают, что были обращены в ислам арабами. Существует легенда, согласно которой ислам был принесён в Хунзах ами­ром Абу Муслимом. Однако, амир Абу Муслим никогда не был в Дагестане, и его, вероятно, путают с шейхом Абу Масламой, ко­то­рый, как считается, жил там в {{изхи|V|век=XI}} веке. Фактически, когда арабы прибыли в Дагестан, христианство и даже иудаизм уже уко­ре­ни­лись на тер­ри­то­риях проживания аварцев, а ислам проникал туда очень медленно. Известно, что христианство в грузинском обряде со­хра­ня­лось в Кахибе до {{изхи|X|век=XVI}} века. Тем не менее, в {{изхи|V|век=XI}} веке аул Тануш, столица аварского княжества Нуцал, первоначально яв­ляв­ше­го­ся вас­са­лом Ка­зи-Кумуха, уже был мусуль­манским оплотом и одним из главных центров арабской культуры Верхнего Дагестана. Ис­ла­ми­за­ция ре­ги­она была завершена в течение короткого периода османского владычества ({{изхи|965|1558}}−{{изхи|1015|1606}} гг.), то есть во время формирования Аварско­го ханства, правители которого утверждали, что их род происходит от арабских правителей Хунзаха{{sfn|Carrère-d’Encausse, Bennigsen|1986|p=755}}.
Аварцы утверждают, что были обра&shy;щены в ислам арабами. Суще&shy;ству&shy;ет легенда, согласно которой ислам был принесён в Хунзах ами­ром Абу Муслимом. Однако, амир Абу Муслим никогда не был в Дагестане, и его, вероятно, путают с шейхом Абу Масламой, ко­то­рый, как считается, жил там в {{изхи|5|век=11}} веке. Фактически, когда арабы прибыли в Дагестан, христи&shy;анство и даже иудаизм уже уко­ре­ни­лись на тер­ри­то­риях прожи&shy;вания аварцев, а ислам прони&shy;кал туда очень медленно. Из&shy;вестно, что христианство в грузин&shy;ском обряде со­хра­ня­лось в Кахибе до {{изхи|10|век=16}} века. Тем не менее, в {{изхи|5|век=11}} веке аул Тануш, столица аварского княжества Нуцал, первоначально яв­ляв­ше­го­ся вас­са­лом Ка­зи-Кумуха, уже был мусуль­манским оплотом и одним из главных центров арабской культуры Верхнего Дагестана. Ис­ла­ми­за­ция ре­ги­она была завершена в течение короткого периода осман&shy;ского владычества ({{изхи|965|1558}}−{{изхи|1015|1606}} гг.), то есть во время формирования Ава&shy;рс&shy;ко­го ханства, правители кото&shy;рого утверждали, что их род проис&shy;ходит от арабских правителей Хун&shy;заха{{sfn|Carrère-d’Encausse, Bennigsen|1986|p=755}}.


Распространение политической власти мусульман в Дагестане началось с {{изхи|I|век=VII}}−{{изхи|II|век=VIII}} века. Закрепление исламской идеологии среди да&shy;ге&shy;стан&shy;ских народов заняло не менее 900 лет{{sfn|Э. Кисриев|2008|p=}}. К началу {{изхи|III|век=IX}} века мусульмане, включая арабских колонистов, контролировали около пятой части Дагестана. Аль-Мас‘уди говорит, что арабские поселенцы между Дербентом и Хайдаком (Кайтагом) хорошо говорили только по-арабски<ref name="Masʿūdī1/228" />. Арабский путешественник {{изхи|VI|век=XII}} века Абу Хамид аль-Гарнани сообщает об обращении в ислам лакзанцев (лезгин) и других горных народов из рук Масламы, но также сообщает о языческом сопротивлении в регионе в его дни. В более поздних местных хро­ни­ках (например, ''Тарих Дагистан'' и ''Тарих Мада'') рассказывается о священных войнах мусульман против «областей Кумух и Авар» и об успехах в создании там исламских институтов (структур). Эти рассказы связаны с принятием титула ''нуцал'' потомком «‘Аббаса, вое­на­ча­ль­ни­ка правоверных». После этого ислам постепенно распространялся благодаря деятельности суфиев, а также экономической, ку­ль­тур­ной, политической и военной деятельности региональных мусульманских цен&shy;т&shy;ров, таких как Дарбент и Цахур (на юге Дагеста­на)<ref name="EQ3" />.
Распространение политической вла&shy;сти мусульман в Дагестане нача&shy;лось с {{изхи|1|век=7}}−{{изхи|2|век=8}} века. Закрепление ислам&shy;ской идеологии среди да&shy;ге&shy;стан&shy;ских народов заняло не менее 900 лет{{sfn|Э. Кисриев|2008|p=}}. К началу {{изхи|3|век=9}} века мусульмане, включая арабских колонистов, контролировали около пятой части Дагестана. Аль-Мас‘уди говорит, что арабские поселенцы между Дер&shy;бентом и Хайдаком (Кайтагом) хоро&shy;шо говорили только по-ара&shy;бс&shy;ки<ref name="Masʿūdī1/228" />. Арабский путе&shy;шественник {{изхи|6|век=12}} века Абу Хамид аль-Гарнани сообщает об обращении в ислам лакзанцев (лезгин) и других горных народов из рук Масламы, но также сообщает о языческом сопро&shy;тивле&shy;нии в регионе в его дни. В более поздних местных хро­ни­ках (например, ''Тарих Дагистан'' и ''Тарих Мада'') рассказывается о священных войнах мусульман против «областей Кумух и Авар» и об успехах в соз&shy;дании там исламских институтов (структур). Эти рассказы связаны с принятием титула ''нуцал'' потомком «‘Аббаса, вое­на­ча­ль­ни­ка право&shy;верных». После этого ислам посте&shy;пенно распро&shy;стра&shy;нялся благо&shy;даря деятель&shy;ности суфиев, а также эконо&shy;мической, ку­ль­тур­ной, поли&shy;тической и военной дея&shy;тель&shy;ности регио&shy;нальных мусуль&shy;манских цен&shy;т&shy;ров, таких как Дербент и Цахур (на юге Дагеста­на)<ref name="EQ3" />.


В конце XII и начале XIII веков Сарир раздробился на более мелкие княжества и «вольные общества» или союзы сёл. Первая атака монголов в регионе, совершённая в 1222 году, была направлена ​​в первую очередь против аланов и кыпчаков, но затронула и другие народы. Две монгольские армии были в Дагестане в 1239−1240 годах, одна из которых была приглашена аварским правителем Са­ра­та­ном. В последующую эру господства Чингизидов шамхалы многонационального Кази-Кумуха, действуя в качестве сборщиков [[налог|на­ло­гов]] для монголов, стали доминирующим государством в регионе, контролируя также некоторые аварские земли. Область часто ос­па­ри­ва­лась между Эльханидами и Джучидами Золотой Орды. Кампании Тимура, особенно в {{изхи|798|1395/1396}} году, были особенно раз­ру­ши­тель­ны­ми. Части государства Сарир, тем временем, восстановили себя как Аварское (или Хунзахское) ханство с его ядром на Хун­зах­ском пла­то и ханской резиденцией в Хунзахе. «Кази Кумук» и «Аухар» упоминаются среди тех, кто приезжает к Тимуру в по­ис­ках [[прощение|прощения]] за поддержку жителей Ушкуджи<ref name="EQ3" />. После суровой поучительной беседы их помиловали и выдавали им­пе­ра­тор­ские указы (ярлыки), под­твер­жда­ю­щие их статус<ref>{{book-ar|Sharaf al-Dīn Yazdī|Ẓafar-nāma|1/554-556}}</ref>.
В конце 12 и начале 13 веков Сарир раздробился на более мелкие кня&shy;жества и «вольные общества» или союзы сёл. Первая атака монголов в регионе, совершённая в 1222 году, была направлена ​​в первую очередь против аланов и кыпчаков, но затронула и другие народы. Две мон&shy;гольские армии были в Дагестане в 1239−1240 годах, одна из которых была приглашена аварским прави&shy;телем Са­ра­та­ном. В после&shy;дующую эру гос&shy;подства Чинги&shy;зидов шамхалы много&shy;националь&shy;ного Кази-Кумуха, действуя в качестве сборщиков [[налог|на­ло­гов]] для монголов, стали доми&shy;нирующим госу&shy;дарством в регионе, контролируя также некоторые аварские земли. Область часто ос­па­ри­ва­лась между Эльханидами и Джучидами Золотой Орды. Кампании Тимура, особенно в {{изхи|798|1395/1396}} году, были особенно раз­ру­ши­тель­ны­ми. Части государства Сарир, тем временем, вос&shy;становили себя как Аварское (или Хунзахское) ханство с его ядром на Хун­зах­ском пла­то и ханской рези&shy;денцией в Хунзахе. «Кази Кумук» и «Аухар» упоми&shy;наются среди тех, кто приезжает к Тимуру в по­ис­ках [[прощение|прощения]] за поддержку жителей Ушкуджи<ref name="EQ3" />. После суровой поучи&shy;тельной беседы их помило&shy;вали и выдавали им­пе­ра­тор­ские указы (ярлыки), под­твер­жда­ю­щие их статус<ref>{{book-ar|Sharaf al-Dīn Yazdī|Ẓafar-nāma|1/554-556}}</ref>.


Тимуридские источники отмечают, что «вилайат Гази Кумуклюка и воинства аварцев (''ласхкар-и авхар'') … имел обычай вести войну с язычниками каждый месяц и год». Тимур также оказывал поддержку исламским институтам (структурам) в Дагестане. Ислам, хорошо зарекомендовавший себя в центральной Аварии в XIII веке, стал доминирующим в конце XIV столетия, хотя и столкнулся со зна­чи­тель­ным сопротивлением в языческих регионах в высокогорьях и в христианских районах близ Грузии. Ислам достиг статуса офи­ци­аль­ной религии всех дагестанских государств только в конце XVI века<ref name="EQ3" />.
Тимуридские источники отмечают, что «вилайат Гази Кумуклюка и воинства аварцев (''ласхкар-и авхар'') … имел обычай вести войну с языч&shy;никами каждый месяц и год». Тимур также оказывал поддержку ислам&shy;ским инсти&shy;тутам (структурам) в Дагестане. Ислам, хорошо за&shy;реко&shy;мендо&shy;вавший себя в це&shy;нт&shy;раль&shy;ной Аварии в 13 веке, стал доми&shy;нирующим в конце 14 столетия, хотя и столкнулся со зна­чи­тель­ным сопротив&shy;лением в языческих регионах в высоко&shy;горьях и в христиан&shy;ских районах близ Грузии. Ислам достиг статуса офи­ци­аль­ной религии всех дагестан&shy;ских госу&shy;дарств только в конце 16 века<ref name="EQ3" />.


Аварским государством вначале правили избранные — а с конца XVII века — наследственные — нуцалы (в арабской транскрипции «نوصال»). Это название имеет неопределенное происхождение, но, возможно, относится к грузинскому ''нацвали'' («наместник»). Хотя шамхалы оставались политически доминирующими в Тимуридском Дагестане, растущую силу аварского государства можно увидеть в Завете нуцала Андуника ({{изхи|890|1485}} г.), который очерчивает границы его царства, соответствующие, за некоторыми исключениями, со­вре­мен­но­му расселению аварцев. Андуник также очертил контуры аварской политики, подчеркнув необходимость поддерживать во­ен­ные альянсы с семью соседними государствами и призывая к расширению на восток до Каспийского моря<ref name="EQ3" />.
Аварским государ&shy;ством вначале правили избранные — а с конца 17 века — наследст&shy;венные — нуцалы (в арабской транск&shy;рипции «نوصال»). Это название имеет не&shy;определён&shy;ное про&shy;исхож&shy;дение, но, возможно, относится к грузинскому ''нацвали'' («наместник»). Хотя шамхалы оста&shy;вались полити&shy;чески домини&shy;рующими в Тимуридском Дагестане, растущую силу ава&shy;рс&shy;кого государ&shy;ства можно увидеть в Завете нуцала Андуника ({{изхи|890|1485}} г.), который очерчивает границы его царства, соот&shy;ветствую&shy;щие, за некоторыми исклю&shy;чениями, со­вре­мен­но­му рас&shy;селению аварцев. Андуник также очертил контуры аварской политики, подчеркнув необхо&shy;димость под&shy;держи&shy;вать во­ен­ные альянсы с семью соседними госу&shy;дарствами и призывая к расши&shy;рению на восток до Каспий&shy;ского моря<ref name="EQ3" />.


В {{изхи|XI|XVII}}−{{изхи|XII|XVIII}} веках Аварское ханство доминировало в культурном и политическом отношении в Верхнем Дагестане, особенно при Ум­ма-хане Аварском (ум. {{гохи|1634|}}) и его преемниках, которые получали дань от царя Грузии, а также от ханов Ширвана, Шекки и Дер­бен­та. Умма-хан также был известен по юридическому кодексу (Аварский ‘адат), составленному им на арабском языке. Более этнически од­но­род­ное, чем его соседние государства, Аварское ханство вытеснило шамхалов (чьё государство распалось после 1574 года) и стало гла­в­ной местной силой в XVII век<ref name="EQ3" />.
В {{изхи|11|17}}−{{изхи|12|18}} веках Аварское ханство домини&shy;ровало в культурном и полити&shy;ческом отношении в Верхнем Дагестане, особенно при Ум­ма-хане Аварском (ум. {{гохи|1634|}}) и его преемниках, которые получали дань от царя Грузии, а также от ханов Ширвана, Шекки и Дер­бен­та. Умма-хан также был известен по юриди&shy;ческому кодексу (Аварский ‘адат), сос&shy;тав&shy;ленному им на арабском языке. Более этнически од­но­род­ное, чем его соседние государства, Аварское ханство вытеснило шамхалов (чьё государство распалось после 1574 года) и стало гла­в­ной местной силой в 17 век<ref name="EQ3" />.


Часто оказываясь между Османами (и их союзниками — крымскими татарами), Сефевидами и Россией, аварцы и другие дагестанцы подчинялись временами сефевидскому или османскому владычеству. Соперничество этих империй вызывало частые восстания. Не­по­кор­ные и враждующие горцы иногда собирались вместе, чтобы отбиваться от общих врагов, изгоняя русские войска в 1604−1605 годах (с помощью Османской империи) и отражая силы Надир-шаха в 1738, 1741−1743 годах. Отказ от взаимной защиты строго на­ка­зы­ва­л­ся. Жестокие вторжения Надир-шаха и постоянное отсутствие успеха в Дагестане способствовали его свержению и убийству (1745 г.)<ref name="EQ3" />.
Часто оказываясь между Османами (и их союзниками — крымскими та&shy;тарами), Сефевидами и Россией, ава&shy;рцы и другие дагестанцы под&shy;чиня&shy;лись временами сефе&shy;видско&shy;му или османскому влады&shy;честву. Сопер&shy;ничество этих империй вызывало частые восстания. Не­по­кор­ные и враждующие горцы иногда соби&shy;рались вместе, чтобы отбиваться от общих врагов, изгоняя рус&shy;ские войска в 1604−1605 годах (с помощью Осман&shy;ской империи) и отражая силы Надир-шаха в 1738, 1741−1743 годах. Отказ от взаимной защиты строго на­ка­зы­ва­л­ся. Жестокие втор&shy;жения Надир-шаха и постоянное отсутствие успеха в Дагестане спо&shy;собство&shy;вали его свержению и убийству (1745 г.)<ref name="EQ3" />.


Аварские «вольные общества» были частью Аварского (Хунзахского) и Мехтулинского ханств. Последнее отпало от Кази-Кумуха в XVIII веке, чьи теряющие силу шамхалы (расположившиеся в Тарках с начала XVI века) продолжали проявлять различные степени власти. Аварский хан мог собрать армию в 35-40 тысяч воинов, а аварские группы составляли части союзов общин, называемых ''бо'' (букв. «армия»). Авар­ское ханство значительно расширило свою власть за счёт этих «вольных обществ» при Умма-хане V (прав. 1774−1801)<ref name="EQ3" />. Тем не менее, правители Хунзаха никогда не были в состоянии полностью объединить Аваристан, который оставался разделённым между множеством кланов, одни из которых объединялись в «вольные общества» (''бо''), а другие были в зависимости от Ханства{{sfn|Carrère-d’Encausse, Bennigsen|1986|p=755}}.
Аварские «вольные общества» были частью Аварского (Хунзахского) и Мехтулинского ханств. Последнее отпало от Кази-Кумуха в 18 веке, чьи теряющие силу шамхалы (расположившиеся в Тарках с начала 16 века) продолжали проявлять различные степени власти. Аварский хан мог собрать армию в 35-40 тыс. воинов, а аварские группы состав&shy;ляли части союзов общин, называемых ''бо'' (букв. «армия»). Авар­ское ханство значительно расширило свою власть за счёт этих «вольных обществ» при Умма-хане V (прав. 1774−1801)<ref name="EQ3" />. Тем не менее, правители Хунзаха никогда не были в состоянии полностью объединить Аваристан, который оставался разделённым между множеством кланов, одни из которых объединялись в «вольные общества» (''бо''), а другие были в зави&shy;симости от Ханства{{sfn|Carrère-d’Encausse, Bennigsen|1986|p=755}}.


Начиная с XVIII века ислам оказывал всё большее влияние на дагестанское общество в целом. В это же время стали усиливаться рос­сий­ские вторжения на Северный Кавказ. Аварские и другие правители, сопротивляясь османским и иранским претензиям на регион, временами принимали российское господство. В начале XIX века, после присоединения Закавказья к России (например, при­со­еди­не­ние Грузии в 1801 году) и прекращения притязаний Каджаров на регион (Гюлистанский договор, 1813 г.), Северный Кавказ стал ос­нов­ным направлением российских завоеваний<ref name="EQ3" />. В 1727 году аварцы впервые приняли российский протекторат, но вскоре отказались от него. Во второй раз он был снова навязан ‘Умар-хану в 1802 году, затем ещё раз в 1803 году его сыну и преемнику Султану Ахмад-хану{{sfn|Carrère-d’Encausse, Bennigsen|1986|p=755}}. Разрушив Мехтулинское ханство и победив Султана Ахмад-хана, к 1820 году, большая часть Дагестана была, по крайней мере но­ми­наль­но, под русским контролем<ref name="EQ3" />.
Начиная с 18 века ислам оказывал всё большее влияние на дагестанское общество в целом. В это же время стали усиливаться рос­сий­ские вторже&shy;ния на Северный Кавказ. Ава&shy;рские и другие правители, сопро&shy;тивля&shy;ясь османским и иранским претензиям на регион, временами принимали российское господство. В начале 19 века, после присоединения Закавказья к России (например, при­со­еди­не­ние Грузии в 1801 году) и прекращения при&shy;тязаний Каджаров на регион (Гюлистанский договор, 1813 г.), Северный Кавказ стал ос­нов­ным направ&shy;лением рос&shy;сийских завоева&shy;ний<ref name="EQ3" />. В 1727 году аварцы впервые приняли российский протекторат, но вскоре отказались от него. Во второй раз он был снова навязан ‘Умар-хану в 1802 году, затем ещё раз в 1803 году его сыну и преемнику Султану Ахмад-хану{{sfn|Carrère-d’Encausse, Bennigsen|1986|p=755}}. Разрушив Мехтулинское ханство и победив Султана Ахмад-хана, к 1820 году, большая часть Дагестана была, по крайней мере но­ми­наль­но, под русским контролем<ref name="EQ3" />.
[[Файл:Шамиль.jpg|thumb|Имам Шамиль (1859 г.).]]
[[Файл:Шамиль.jpg|thumb|Имам Шамиль (1859 г.).]]


В 1821 году, после восстания Султана Ахмад-хана, Аваристан был оккупирован русскими вой­ска­ми, которые, не правя напрямую, довольствовались тем, что обеспечивали правителя во­ен­ны­ми советниками. С этого времени Хунзахское плато служило русским плацдармом для завоева­ния Верхнего Дагестана. В начале XIX века территория расселения аварцев стала полем деятель­нос­ти посвящённых в суфийское братство накшбандиййа, которое в 1830 году спровоци­ро­вало там народное движение, направленное как против Ханства, которое было в союзе с русскими, так и против «неверных».
В 1821 году, после восстания Султана Ахмад-хана, Аваристан был оккупи&shy;рован русскими вой­ска­ми, кото&shy;рые, не правя напрямую, до&shy;вольство&shy;вались тем, что обеспе&shy;чивали правителя во­ен­ны­ми совет&shy;никами. С этого времени Хунзахское плато служило русским плац&shy;дармом для завоева­ния Верхнего Дагестана. В начале 19 века терри&shy;тория рас&shy;селения аварцев стала полем деятель­нос­ти посвя&shy;щённых в суфийское братство накшбандиййа, которое в 1830 году спровоци­ро­вало там народное движение, направ&shy;ленное как против Ханства, которое было в союзе с русскими, так и против «неверных».


Предводителем первых антирусских восстаний и беспорядков был накшбандийский шейх Гази-Мухаммад из Гимры (ум. 1832), ко­то­рый в 1829 году был провозглашён имамом. К нему при­со­е­ди­ни­лись многие аварцы и другие народы. В 1834 году имам Хамзат-бек свергнул хана и изгнал русских из Аваристана. После смерти Хамзат-бека руководство сопротивлением и Имаматом перешло к Ша­ми­лю (прав. 1834−1859), который был связан по материнской линии с шамхалами Кази-Кумуха. Длительный и ожесточённый конфликт закончился победой России и пленением Шамиля (25 августа 1859 г.)<ref name="EQ3" />, которое положило конец Имамату. Русские восстановили Аварское ханство, которое возглавил Ибрахим-хан Мехтулинский, однако, 22 февраля 1863 года Ибрахим-хан был аре­с­то­ван и отправлен в ссылку. 2 апреля 1864 года Ханство было окончательно уп­разд­не­но, а его территория присоединена к Аварскому округу, управляемому непосредственно рос­сий­ски­ми властями{{sfn|Carrère-d’Encausse, Bennigsen|1986|p=755}}.
Предводителем первых антирусских восстаний и беспорядков был накш&shy;бан&shy;дийский шейх Гази-Мухам&shy;мад из Гимры (ум. 1832), ко­то­рый в 1829 году был провозглашён имамом. К нему при­со­е­ди­ни­лись многие аварцы и другие народы. В 1834 году имам Хамзат-бек свергнул хана и изгнал русских из Аваристана. После смерти Хамзат-бека руко&shy;водство сопротив&shy;лением и Имаматом перешло к Ша­ми­лю (прав. 1834−1859), который был связан по материнской линии с шамхалами Кази-Кумуха. Длительный и ожесто&shy;чённый конфликт закончился победой России и пленением Шамиля (25 августа 1859 г.)<ref name="EQ3" />, которое положило конец Имамату. Русские вос&shy;становили Ава&shy;рское хан&shy;ство, которое возглавил Ибрахим-хан Мехтулинский, однако, 22 февраля 1863 года Ибрахим-хан был аре­с­то­ван и отправлен в ссылку. 2 апреля 1864 года Ханство было окон&shy;чательно уп­разд­не­но, а его терри&shy;тория при&shy;соединена к Аварскому округу, управ&shy;ляемому не&shy;пос&shy;ред&shy;ст&shy;вен&shy;но рос­сий­ски­ми властями{{sfn|Carrère-d’Encausse, Bennigsen|1986|p=755}}.


После Октябрьской революции территория аварцев стала частью Дагестанской АССР, при­со­еди­нён­ной к РСФСР (постановление Верховного Совета от 20 января 1921 года){{sfn|Carrère-d’Encausse, Bennigsen|1986|p=755}}. Во время советской власти происходили гонения на верующих. Закрывались [[мечети]] и [[медресе]]; мусульмане не могли в полной мере совершать паломничество в Мекку.
После Октябрьской революции тер&shy;ри&shy;тория аварцев стала частью Дагестанской АССР, при­со­еди­нён­ной к РСФСР (постанов&shy;ление Верхов&shy;ного Совета от 20 января 1921 года){{sfn|Carrère-d’Encausse, Bennigsen|1986|p=755}}. Во время совет&shy;ской власти происхо&shy;дили гонения на верующих. Закрывались [[мечети]] и [[медресе]]; мусульмане не могли в полной мере совершать палом&shy;ничество в Мекку.


После падения коммунизма в 1991 году Дагестан остался частью Российской Федерации. За официальным атеизмом советской эпохи последовало исламское возрождение<ref name="EQ3" />.
После падения коммунизма в 1991 году Дагестан остался частью Рос&shy;сий&shy;ской Федерации. За офи&shy;циаль&shy;ным атеизмом совет&shy;ской эпохи после&shy;довало ислам&shy;ское воз&shy;рожде&shy;ние<ref name="EQ3" />.
{{#ev:youtube|XvpjdC_nWz0|301|right|Презентация перевода Корана на авар&shy;ский язык А. Магомедова (2016 г.).}}
{{#ev:youtube|XvpjdC_nWz0|301|right|Презентация перевода Корана на авар&shy;ский язык А. Магомедова (2016 г.).}}


== Переводы ==
== Переводы ==
В 1913 году в типографии Магомеда-Мирзы Мавраева были изданы книги под названием ''Хаза тарджамат аль-Кахф'' (перевод суры «Пещера») и ''Тарджамат джуз Амма'' (Перевод джуза «Амма»). В обеих книгах содержатся дословные переводы с арабского на авар­ский язык [[аль-Фатиха|1]], [[аль-Бакара|2]] (частично), [[Аль-Маида|5]], [[Аль-Кахф|18]], [[Ас-Саджда|32]], [[Йа Син|36]], [[Ад-Духан|44]], [[Аль-Ваки‘а|56]], [[Аль-Мульк|67]]-[[Ан-Нас|114]] сур Корана. В издании не указаны сведения о переводчике. Однако, по све­де­ни­ям старожилов, перевод сур Корана на аварский язык осуществил известный мастер книжного искусства Дагестана Газимагомед, сын Магомедали из Уриба{{sfn|А. Шихсаидов|2007|p=}}.
В 1913 году в типографии Магомеда-Мирзы Мавраева были изданы книги под названием ''Хаза тарджамат аль-Кахф'' (перевод суры «Пещера») и ''Тарджамат джуз Амма'' (Перевод джуза «Амма»). В обеих книгах содер&shy;жатся дос&shy;лов&shy;ные пере&shy;воды с ара&shy;бс&shy;кого на авар­ский язык [[аль-Фатиха|1]], [[аль-Бакара|2]] (частично), [[Аль-Маида|5]], [[Аль-Кахф|18]], [[Ас-Саджда|32]], [[Йа Син|36]], [[Ад-Духан|44]], [[Аль-Ваки‘а|56]], [[Аль-Мульк|67]]-[[Ан-Нас|114]] сур Корана. В издании не указаны сведения о пере&shy;водчике. Однако, по све­де­ни­ям старо&shy;жилов, перевод сур Корана на аварский язык осу&shy;ществил извест&shy;ный мастер книжного ис&shy;кусства Дагестана Газимагомед, сын Магомедали из Уриба{{sfn|А. Шихсаидов|2007|p=}}.


Кроме переводов Корана на местные языки, на многие суры были составлены комментарии (''[[тафсир|та­ф­сир]]''). Они были изданы вместе с текстами этих сур на аварском и других языках народов Да­ге­ста­на. Так, в 1910 году в Темир-Хан-Шуре (ныне Буйнакск) был издан тафсир суры {{№ суры|18}} в переводе с аварского на кумыкский язык Шихаммат-кади, сына Байбулата из Эр­пе­ли{{sfn|А. Шихсаидов|2007|p=}}.
Кроме переводов Корана на местные языки, на многие суры были сос&shy;тав&shy;лены комментарии (''[[тафсир|та­ф­сир]]''). Они были изданы вместе с текстами этих сур на аварском и других языках народов Да­ге­ста­на. Так, в 1910 году в Темир-Хан-Шуре (ныне Буйнакск) был издан тафсир суры {{№ суры|18}} в переводе с аварского на кумыкский язык Шихаммат-кади, сына Байбулата из Эр­пе­ли{{sfn|А. Шихсаидов|2007|p=}}.
[[Файл:Avar-al-Fatiha.png|thumb|Пословный перевод суры ''аль-Фатиха''.]]
[[Файл:Avar-al-Fatiha.png|thumb|Пословный перевод суры ''аль-Фатиха''.]]


=== Абдурахим Магомедов ===
=== Абдурахим Магомедов ===
Весной 2016 году в Махачкале был представлен [[перевод Корана]] на аварский язык проповедника и теолога [[Абдурахим Магомедов|Абдурахима Магомедова]] (1943−2018). Абдурахим Магомедов известен как автор не­с­коль­ких книг и брошюр об [[ислам]]е, а также переводов произведений ''Сады праведных'', ''Нас­толь­ная книга мусульманина'', ''Непокоримый Кавказ'' и ''Путь праведников''<!-- http://www.rgvktv.ru/kultura/38841-->.
Весной 2016 году в Махачкале был представлен [[перевод Корана]] на ава&shy;рс&shy;кий язык проповедника и теолога [[Абдурахим Магомедов|Абдурахима Магомедова]] (1943−2018). Абдурахим Магомедов известен как автор не­с­коль­ких книг и брошюр об [[ислам]]е, а также пере&shy;водов про&shy;изведе&shy;ний ''Сады пра&shy;ведных'', ''Нас­толь­ная книга мусуль&shy;манина'', ''Непокоримый Кавказ'' и ''Путь пра&shy;ведни&shy;ков''<!-- http://www.rgvktv.ru/kultura/38841-->.


=== Академия Корана ===
=== Академия Корана ===
В Академии Корана имеется раздел на аварском языке (https://av.quranacademy.org). Осенью 2016 года в [[Академия Корана|Академии Корана]] началась работа по пословному переводу Корана на аварский язык. Ра­бо­ту по переводу начал {{s|д-р}} М.-Б. Гасанов. По состоянию на 2020 год завершён пословный пе­ре­вод 28 сур Корана (1, 87, 89-114).
В Академии Корана имеется раздел на аварском языке (https://av.quranacademy.org). Осенью 2016 года в [[Академия Корана|Академии Корана]] на&shy;ча&shy;лась работа по пословному пе&shy;ре&shy;во&shy;ду Корана на аварский язык. Ра­бо­ту по переводу начал {{s|д-р}} М.-Б. Га&shy;са&shy;нов. По состоянию на 2020 год за&shy;вер&shy;шён пословный пе­ре­вод 28 сур Ко&shy;ра&shy;на (1, 87, 89-114).
<!--  
<!--  
Сколько человек говорит на аварском языке?
Сколько человек говорит на аварском языке?

Версия от 21:09, 31 января 2021

Аварский язык
ареал аварского языка
по-арабски: اللغة الأوارية
самоназвание: авар мацӀ, магӀарул мацӀ
этноним: аварцы
страны: Россия, Азербайджан
численность: более 900 тыс.
семья: нахско-дагестанская
ветвь: аваро-андо-цезская
письменность: кириллица
коды языка: av
религия: ислам
теги: -
ключевые слова: маарул мац
см. также: грузинский, даргинский, ингушский, кумыкский, лакский, лезгинский, чеченский

Ава́рский язы́к — язык аварцев, входит в аваро-андо-цезскую группу языков. Число говорящих на авар­ском языке в России — около 900 тыс. человек.

Латинский и реформированный арабский алфавит горских языков Дагестана.

Общие сведения

Аварцы численно являются круп­нейшей этнической группой дагестанцев и составляют самую большую часть аваро-андо-цезской семьи нахско-дагестанской под­группы языков[1]. Они в ос­нов­ном проживают в западных районах Дагестана (Россия) и северо-западных районах Азер­бай­джа­на, а также образуют небольшие общины в прилегающих регионах и Турции (17 сёл). В Да­ге­с­та­не аварцы проживают в бассейнах рек Андийское койсу (Анди-ор), Аварское койсу (Авар-ор) и Кара-койсу (Чеэр-ор). В Да­гес­та­не проживает более 500 тыс. аварцев, а вместе с дру­ги­ми на­род­нос­тя­ми аваро-андо-цезской группы — более 800 тыс.

Самоназвание аварцев — магӀарулал («горцы»). Аварцы не использовали этноним «авар» до на­ча­ла 20 века. Ранее ко многим дагестанским на­родам, в том числе и к аварцам, применялся эт­но­ним «лезги». Он до сих пор используется в этой форме в Турции для обозначения всех да­гес­тан­цев. Древний термин для аварцев, возможно, был (х)алби (ср. авар. хо­бол), встре­чаю­щий­ся в не­ко­то­рых андийских языках[1]. Аварцы из­ве­ст­ны своим соседям под разными именами, вклю­чая хайбулу (у ан­дий­цев), ярусса (у лакцев), джай (у чеченцев), солиаг и соли (у осетин), а также тау-кумуклу (у карачаевцев, «горные кумыки»), таулу, таулы (у кумыков и ногайцев, «горцы»). Со­вре­мен­ный русский язык принял тюр­кс­кое слово «авар» в качестве обо­значе­ния аварцев, хотя в дре­вне­русском Слове о полку Игореве, датировка которого остаётся спорной, по­свя­щён­ном по­хо­ду Руси на куманов в 1185 году, упоминаются «шеломы оварьскыя», то есть ава­рс­кие шлемы. Название «авар» впервые появилось в западном источнике в начале 15 века в рас­сказе италь­ян­ско­го епископа Сул­та­ниййи в Иране Иоганна де Галони­фонти­буса[1].

Аварцы, как и большинство да­гестан­цев, являются мусуль­манами-сунниты, при­держи­вающиеся ша­фи‘итс­кой правовой школы с сильным влиянием суфизма[1]. Распро­странены накшбандийский (халидиййа) и шазилийский тарикат. В Чечне и прилегающих к ней районах также распро­странён кадырийский тарикат.

Аварский язык подразделяется на многочисленные диалекты почти по одному на каждый клан (кибилу). В настоящее время аварский язык делят на две основные языковые подгруппы: се­вер­ную (включая восточный, салатавский и хун­зах­ский диалекты) и южную (анда­лаль­ский, ан­цух­ский, зака­таль­ский и др.). Диалекты часто значи­тельно отличаются от аула к аулу[1].

Литературный язык, в основу ко­то­рого лёг северный (особенно хун­захский) диалект, сформиро­вал­ся в 17−19 веках. Он был сформи­рован из «языка войска» (болмацӀ), который был про­вод­ни­ком межплеменных отношений с 16 века. Литературный аварский язык используется ар­чин­ца­ми и три­над­цатью малыми народами — андийскими и дидойскими, которые не имеют пись­мен­но­го языка. Он также служит вторым языком для некоторых других народов Верхнего Да­ге­ста­на, которые подвержены культурному влиянию аварцев (даргинцев, лакцев). Однако рус­ский яз­ык по-прежнему остается адми­нистра­тив­ным языком Дагестана. Аварский язык в Азер­бай­джа­не теряет свои позиции в пользу азер­байджан­ского языка[2].

В середине 17 века аварский язык был наделён арабским алфавитом, дополненным многочис­лен­ны­ми знаками для транскрипции иберо-кавказских фонем, который назывался «старым ‘ад­ж­амом». Алфавит был окон­чательно усо­вершен­ствован кадием Хунзаха Дибиром (1747−1827)[2]. Самая ранняя аварская пись­менность арабским шрифтом (надпись в Короде) относится к периоду меж­ду 12 и 14 веками[1]. Первый аварский печатный текст на основе арабской графики был издан в 1884 году в Стамбуле (совр. Турция). В 1865 году в Тиф­ли­се (Тбилиси) был напечатан авар­ский букварь П. К. Услара на основе кирил­лицы.

Аварская литература родилась в то же время, что и Мухаммед ибн Муса из Кудатли (ум. 1708), писавший по-арабски, и кадий Хунзаха Дибир, который перевёл на аварский язык Калиля ва Дим­на. В начале 19 века аварская литература была расширена за счёт религиозных и дидакти­чес­ких произведений во времена Шамиля, а затем сатирическими и лирическими произведе­ни­я­ми, главным представителем которых был поэт Махмуд из Кахаб-росо (1873−1919). Эта ли­те­ра­ту­ра прежде всего нашла выражение на арабском, а затем на аварском языке[2].

В 1920 году старый алфавит был за­ме­нён упрощённым арабским алфа­ви­том, состоящим из 38 букв, кото­рый назывался «новым ‘аджа­мом»[2]. В 1928 году принят алфавит на основе латинской графики. С 1938 года используется письменность на ос­нове кириллицы. С тех пор алфавит на ос­нове кириллицы время от времени рефор­миро­вался[1].

В настоящее время у аварцев есть собственная литература, пресса на аварском языке. Хорошо развитая сеть школ, где обучение ведётся на национальном языке в начальных классах и на рус­ском язы­ке в старших классах[2].

На территории Аваристана, зани­мающе­го горный и мало­доступ­ный район Централь­ного Да­гес­та­на, аварцы остаются в основ­ном кочев­никами-овце­водами, а в долинах садоводами в не­боль­ших масштабах (террасные сады). Развиты традици­онные ремесла: тканые шерстяные из­де­лия, ковры, медная обработка (аулы Гоцатль и Чичали), работа с кожей, золотом, художест­вен­ные ра­бо­ты по дереву (аулы Унцу­куль и Бацада), кованые изделия (аулы Согратль, Голотль, Ка­хих)[2].

Хунзах (2012 г.)

История

Предполагается, что родовые эле­менты аварцев были частью много­националь­ного госу­дар­ства Кав­каз­ской Ал­бании[1]. Согласно аль-Балазури (ум. 892[3], сасанидский правитель Хусрав I Ану­шир­ван (прав. 531−579) создал «царства» [ша̄хиййа] для каждого района в рамках сис­темы обо­ро­ны Кав­каз­ских ущелий. Среди них был «каган горы» [х̮а̄к̣а̄н аль-джабаль]: «Он — Повелитель тро­на, и его зовут Вахрарзан-шах». Серебряные или золотые престолы были вручены пер­сид­ски­ми пра­ви­те­ля­ми важным наместникам [марз­ба̄н][4][5]. Аль-Мас‘уди (ум. 956) сообщает, что «По­ве­ли­тель трона» [С̣а̄х̣иб ас-сарӣр] был потомком Бахрама Чубина, которому Йездегерд III (прав. 632−651) дал трон для сохран­ности, так как последний бежал от ара­бов[6][7]. Затем он обосно­вал­ся в Дагестане и сохранил трон. Аль-Мас‘уди также отмечает, что его столица называется Хунзах. Аль-Истахри (10 век) многозначительно отмечает, что «Сарир — это название страны, а не сто­ли­цы или на­ро­да»[7]. Сарир был этнически разно­образным и мощным экс­пансио­нист­ским го­су­дар­ст­вом. Со­гла­с­но источникам, причиной формирования государства послужила деятель­ность Са­са­ни­дов в 6 веке[1]. Ибн Руста сообщает, что под командованием правителя было 20 000 «на­ций» [ша‘б], имея в виду кон­феде­рации кланов Север­ного Кав­ка­за[4].

Согласно мусульманским источ­никам, правитель Сарира «и его окру­жение — христиане, ос­таль­ное насе­ление страны — идолопоклон­ники»[5]. Существенное христианское присутствие в авар­ских землях подтверждается ар­хео­ло­ги­чес­ки­ми находками с 7 по 14 века. Ибн Руста от­ме­ча­ет, что аварцы поклоняются ис­сох­шей голове и имеют необычные по­гре­баль­ные практики: труп оставляют на от­кры­той мест­нос­ти в течение трёх дней. Затем к нему приближаются местные жители в полном вооружении, которые окружают труп и на­прав­ля­ют на него свои копья, чтобы запугать душу обратно в тело[4]. В книге Худуд аль-‘алям, неизвестного пер­со­языч­ного автора, сообщается, что в Са­ри­ре «мухи такие же боль­шие, как куропатки, которым периодические пред­ла­га­ет­ся падаль и дичь, чтобы они не нападали на лю­дей». Сарир также включал в себя Гумик (вероятно, лакский центр Кумух / Гази-Кумух / Кази-Кумук), в котором хранилось со­кро­ви­ще, дан­ное правителю Сарира пер­сид­ским царём Ануширваном. Заявление аль-Мас‘уди о том, что Сарир совершил успешный набег на ха­зар, возможно, подтверждается замечанием в Худуде о том, что большое ко­ли­чес­тво рабов пришло в исламский мир из Са­ри­ра[6]. Су­ще­ст­во­ва­ли семей­ные связи между правящими домами Сарира и аланов[6]. Армения, воз­мож­но, была источником ран­не­го хри­сти­ан­ского влияния через Кавказскую Албанию. Позже Грузия, особенно в период её ре­ги­онального господства (конец 11 − начало 13 века), ока­за­ла на Сарир важное религиозное и куль­турное влияние[1].

В 642−643 годах мусульманские завоеватели впервые прибыли в Дагестан и захватили Дербент (ар. Баб аль-Абваб), но под натиском хазар были вынуждены отступить. Окон­ча­тельно мусу­ль­ма­не укре­пились в Дербенте в 8 веке[8]. В 733/734 году коман­дующий ар­ми­ей Омейядов Масла­ма ибн ‘Абд аль-Малик («Абу Муслим» в местной традиции), овладел Дербентом, ставшим опло­том ара­бов в Да­гес­та­не в войнах против хазар и окру­жающих их язы­ческих народов. В течение 9−11 веков Дербент был в главным мусуль­ман­ским фор­пос­том в Дагестане[1].

В 737 году будущий омейядский халиф Марван II (прав. 744−750 гг.) победил и принудил обра­ти­ть­ся в ислам хазарского кагана. В 738/739 году он разорил Сарир и вынудили его правителя по­кляс­ться в верности, заплатить джизью и возложил ежегодную дань в ра­з­ме­ре пятисот юно­шей и пять­сот девушек, а также продуктов питания[9][10]. Однако ни арабы, ни хазары в полной мере не покорили Cа­рир. Правитель Сарира и другие местные вожди оказались непосто­янными союз­ни­ка­ми, иногда помогая мусуль­манским властям в Де­р­­бен­­те, в других случаях нападая на них или под­держивая конку­рирую­щие группы. Сообщается о семейных связях с местными му­суль­­ман­с­ки­ми правителями. Например, Исхак ибн Ис­ма‘иль Тифлисский (ум. 852) был женат на сарирской принцессе, а правитель Де­р­­бен­­та Мансур в 1025 году женился на дочери «По­ве­ли­теля трона» по имени Бухтишо‘, носящей явно сирийское христианское имя[1].

Аварцы утверждают, что были обра­щены в ислам арабами. Суще­ству­ет легенда, согласно которой ислам был принесён в Хунзах ами­ром Абу Муслимом. Однако, амир Абу Муслим никогда не был в Дагестане, и его, вероятно, путают с шейхом Абу Масламой, ко­то­рый, как считается, жил там в 11 веке. Фактически, когда арабы прибыли в Дагестан, христи­анство и даже иудаизм уже уко­ре­ни­лись на тер­ри­то­риях прожи­вания аварцев, а ислам прони­кал туда очень медленно. Из­вестно, что христианство в грузин­ском обряде со­хра­ня­лось в Кахибе до 16 века. Тем не менее, в 11 веке аул Тануш, столица аварского княжества Нуцал, первоначально яв­ляв­ше­го­ся вас­са­лом Ка­зи-Кумуха, уже был мусуль­манским оплотом и одним из главных центров арабской культуры Верхнего Дагестана. Ис­ла­ми­за­ция ре­ги­она была завершена в течение короткого периода осман­ского владычества (1558−1606 гг.), то есть во время формирования Ава­рс­ко­го ханства, правители кото­рого утверждали, что их род проис­ходит от арабских правителей Хун­заха[11].

Распространение политической вла­сти мусульман в Дагестане нача­лось с 7−8 века. Закрепление ислам­ской идеологии среди да­ге­стан­ских народов заняло не менее 900 лет[8]. К началу 9 века мусульмане, включая арабских колонистов, контролировали около пятой части Дагестана. Аль-Мас‘уди говорит, что арабские поселенцы между Дер­бентом и Хайдаком (Кайтагом) хоро­шо говорили только по-ара­бс­ки[6]. Арабский путе­шественник 12 века Абу Хамид аль-Гарнани сообщает об обращении в ислам лакзанцев (лезгин) и других горных народов из рук Масламы, но также сообщает о языческом сопро­тивле­нии в регионе в его дни. В более поздних местных хро­ни­ках (например, Тарих Дагистан и Тарих Мада) рассказывается о священных войнах мусульман против «областей Кумух и Авар» и об успехах в соз­дании там исламских институтов (структур). Эти рассказы связаны с принятием титула нуцал потомком «‘Аббаса, вое­на­ча­ль­ни­ка право­верных». После этого ислам посте­пенно распро­стра­нялся благо­даря деятель­ности суфиев, а также эконо­мической, ку­ль­тур­ной, поли­тической и военной дея­тель­ности регио­нальных мусуль­манских цен­т­ров, таких как Дербент и Цахур (на юге Дагеста­на)[1].

В конце 12 и начале 13 веков Сарир раздробился на более мелкие кня­жества и «вольные общества» или союзы сёл. Первая атака монголов в регионе, совершённая в 1222 году, была направлена ​​в первую очередь против аланов и кыпчаков, но затронула и другие народы. Две мон­гольские армии были в Дагестане в 1239−1240 годах, одна из которых была приглашена аварским прави­телем Са­ра­та­ном. В после­дующую эру гос­подства Чинги­зидов шамхалы много­националь­ного Кази-Кумуха, действуя в качестве сборщиков на­ло­гов для монголов, стали доми­нирующим госу­дарством в регионе, контролируя также некоторые аварские земли. Область часто ос­па­ри­ва­лась между Эльханидами и Джучидами Золотой Орды. Кампании Тимура, особенно в 1395/1396 году, были особенно раз­ру­ши­тель­ны­ми. Части государства Сарир, тем временем, вос­становили себя как Аварское (или Хунзахское) ханство с его ядром на Хун­зах­ском пла­то и ханской рези­денцией в Хунзахе. «Кази Кумук» и «Аухар» упоми­наются среди тех, кто приезжает к Тимуру в по­ис­ках прощения за поддержку жителей Ушкуджи[1]. После суровой поучи­тельной беседы их помило­вали и выдавали им­пе­ра­тор­ские указы (ярлыки), под­твер­жда­ю­щие их статус[12].

Тимуридские источники отмечают, что «вилайат Гази Кумуклюка и воинства аварцев (ласхкар-и авхар) … имел обычай вести войну с языч­никами каждый месяц и год». Тимур также оказывал поддержку ислам­ским инсти­тутам (структурам) в Дагестане. Ислам, хорошо за­реко­мендо­вавший себя в це­нт­раль­ной Аварии в 13 веке, стал доми­нирующим в конце 14 столетия, хотя и столкнулся со зна­чи­тель­ным сопротив­лением в языческих регионах в высоко­горьях и в христиан­ских районах близ Грузии. Ислам достиг статуса офи­ци­аль­ной религии всех дагестан­ских госу­дарств только в конце 16 века[1].

Аварским государ­ством вначале правили избранные — а с конца 17 века — наследст­венные — нуцалы (в арабской транск­рипции «نوصال»). Это название имеет не­определён­ное про­исхож­дение, но, возможно, относится к грузинскому нацвали («наместник»). Хотя шамхалы оста­вались полити­чески домини­рующими в Тимуридском Дагестане, растущую силу ава­рс­кого государ­ства можно увидеть в Завете нуцала Андуника (1485 г.), который очерчивает границы его царства, соот­ветствую­щие, за некоторыми исклю­чениями, со­вре­мен­но­му рас­селению аварцев. Андуник также очертил контуры аварской политики, подчеркнув необхо­димость под­держи­вать во­ен­ные альянсы с семью соседними госу­дарствами и призывая к расши­рению на восток до Каспий­ского моря[1].

В 17−18 веках Аварское ханство домини­ровало в культурном и полити­ческом отношении в Верхнем Дагестане, особенно при Ум­ма-хане Аварском (ум. 1634) и его преемниках, которые получали дань от царя Грузии, а также от ханов Ширвана, Шекки и Дер­бен­та. Умма-хан также был известен по юриди­ческому кодексу (Аварский ‘адат), сос­тав­ленному им на арабском языке. Более этнически од­но­род­ное, чем его соседние государства, Аварское ханство вытеснило шамхалов (чьё государство распалось после 1574 года) и стало гла­в­ной местной силой в 17 век[1].

Часто оказываясь между Османами (и их союзниками — крымскими та­тарами), Сефевидами и Россией, ава­рцы и другие дагестанцы под­чиня­лись временами сефе­видско­му или османскому влады­честву. Сопер­ничество этих империй вызывало частые восстания. Не­по­кор­ные и враждующие горцы иногда соби­рались вместе, чтобы отбиваться от общих врагов, изгоняя рус­ские войска в 1604−1605 годах (с помощью Осман­ской империи) и отражая силы Надир-шаха в 1738, 1741−1743 годах. Отказ от взаимной защиты строго на­ка­зы­ва­л­ся. Жестокие втор­жения Надир-шаха и постоянное отсутствие успеха в Дагестане спо­собство­вали его свержению и убийству (1745 г.)[1].

Аварские «вольные общества» были частью Аварского (Хунзахского) и Мехтулинского ханств. Последнее отпало от Кази-Кумуха в 18 веке, чьи теряющие силу шамхалы (расположившиеся в Тарках с начала 16 века) продолжали проявлять различные степени власти. Аварский хан мог собрать армию в 35-40 тыс. воинов, а аварские группы состав­ляли части союзов общин, называемых бо (букв. «армия»). Авар­ское ханство значительно расширило свою власть за счёт этих «вольных обществ» при Умма-хане V (прав. 1774−1801)[1]. Тем не менее, правители Хунзаха никогда не были в состоянии полностью объединить Аваристан, который оставался разделённым между множеством кланов, одни из которых объединялись в «вольные общества» (бо), а другие были в зави­симости от Ханства[11].

Начиная с 18 века ислам оказывал всё большее влияние на дагестанское общество в целом. В это же время стали усиливаться рос­сий­ские вторже­ния на Северный Кавказ. Ава­рские и другие правители, сопро­тивля­ясь османским и иранским претензиям на регион, временами принимали российское господство. В начале 19 века, после присоединения Закавказья к России (например, при­со­еди­не­ние Грузии в 1801 году) и прекращения при­тязаний Каджаров на регион (Гюлистанский договор, 1813 г.), Северный Кавказ стал ос­нов­ным направ­лением рос­сийских завоева­ний[1]. В 1727 году аварцы впервые приняли российский протекторат, но вскоре отказались от него. Во второй раз он был снова навязан ‘Умар-хану в 1802 году, затем ещё раз в 1803 году его сыну и преемнику Султану Ахмад-хану[11]. Разрушив Мехтулинское ханство и победив Султана Ахмад-хана, к 1820 году, большая часть Дагестана была, по крайней мере но­ми­наль­но, под русским контролем[1].

Имам Шамиль (1859 г.).

В 1821 году, после восстания Султана Ахмад-хана, Аваристан был оккупи­рован русскими вой­ска­ми, кото­рые, не правя напрямую, до­вольство­вались тем, что обеспе­чивали правителя во­ен­ны­ми совет­никами. С этого времени Хунзахское плато служило русским плац­дармом для завоева­ния Верхнего Дагестана. В начале 19 века терри­тория рас­селения аварцев стала полем деятель­нос­ти посвя­щённых в суфийское братство накшбандиййа, которое в 1830 году спровоци­ро­вало там народное движение, направ­ленное как против Ханства, которое было в союзе с русскими, так и против «неверных».

Предводителем первых антирусских восстаний и беспорядков был накш­бан­дийский шейх Гази-Мухам­мад из Гимры (ум. 1832), ко­то­рый в 1829 году был провозглашён имамом. К нему при­со­е­ди­ни­лись многие аварцы и другие народы. В 1834 году имам Хамзат-бек свергнул хана и изгнал русских из Аваристана. После смерти Хамзат-бека руко­водство сопротив­лением и Имаматом перешло к Ша­ми­лю (прав. 1834−1859), который был связан по материнской линии с шамхалами Кази-Кумуха. Длительный и ожесто­чённый конфликт закончился победой России и пленением Шамиля (25 августа 1859 г.)[1], которое положило конец Имамату. Русские вос­становили Ава­рское хан­ство, которое возглавил Ибрахим-хан Мехтулинский, однако, 22 февраля 1863 года Ибрахим-хан был аре­с­то­ван и отправлен в ссылку. 2 апреля 1864 года Ханство было окон­чательно уп­разд­не­но, а его терри­тория при­соединена к Аварскому округу, управ­ляемому не­пос­ред­ст­вен­но рос­сий­ски­ми властями[11].

После Октябрьской революции тер­ри­тория аварцев стала частью Дагестанской АССР, при­со­еди­нён­ной к РСФСР (постанов­ление Верхов­ного Совета от 20 января 1921 года)[11]. Во время совет­ской власти происхо­дили гонения на верующих. Закрывались мечети и медресе; мусульмане не могли в полной мере совершать палом­ничество в Мекку.

После падения коммунизма в 1991 году Дагестан остался частью Рос­сий­ской Федерации. За офи­циаль­ным атеизмом совет­ской эпохи после­довало ислам­ское воз­рожде­ние[1].

Презентация перевода Корана на авар­ский язык А. Магомедова (2016 г.).

Переводы

В 1913 году в типографии Магомеда-Мирзы Мавраева были изданы книги под названием Хаза тарджамат аль-Кахф (перевод суры «Пещера») и Тарджамат джуз Амма (Перевод джуза «Амма»). В обеих книгах содер­жатся дос­лов­ные пере­воды с ара­бс­кого на авар­ский язык 1, 2 (частично), 5, 18, 32, 36, 44, 56, 67-114 сур Корана. В издании не указаны сведения о пере­водчике. Однако, по све­де­ни­ям старо­жилов, перевод сур Корана на аварский язык осу­ществил извест­ный мастер книжного ис­кусства Дагестана Газимагомед, сын Магомедали из Уриба[13].

Кроме переводов Корана на местные языки, на многие суры были сос­тав­лены комментарии (та­ф­сир). Они были изданы вместе с текстами этих сур на аварском и других языках народов Да­ге­ста­на. Так, в 1910 году в Темир-Хан-Шуре (ныне Буйнакск) был издан тафсир суры аль-Кахф (18, «Пе­ще­ра») в переводе с аварского на кумыкский язык Шихаммат-кади, сына Байбулата из Эр­пе­ли[13].

Пословный перевод суры аль-Фатиха.

Абдурахим Магомедов

Весной 2016 году в Махачкале был представлен перевод Корана на ава­рс­кий язык проповедника и теолога Абдурахима Магомедова (1943−2018). Абдурахим Магомедов известен как автор не­с­коль­ких книг и брошюр об исламе, а также пере­водов про­изведе­ний Сады пра­ведных, Нас­толь­ная книга мусуль­манина, Непокоримый Кавказ и Путь пра­ведни­ков.

Академия Корана

В Академии Корана имеется раздел на аварском языке (https://av.quranacademy.org). Осенью 2016 года в Академии Корана на­ча­лась работа по пословному пе­ре­во­ду Корана на аварский язык. Ра­бо­ту по переводу начал д-р М.-Б. Га­са­нов. По состоянию на 2020 год за­вер­шён пословный пе­ре­вод 28 сур Ко­ра­на (1, 87, 89-114).

Примечания

  1. ↑ 1,00 1,01 1,02 1,03 1,04 1,05 1,06 1,07 1,08 1,09 1,10 1,11 1,12 1,13 1,14 1,15 1,16 1,17 1,18 1,19 1,20 1,21 1,22 P.B. Golden, 2009.
  2. ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3 2,4 2,5 Carrère-d’Encausse, Bennigsen, 1986, p. 756.
  3. ↑ al-Balādhurī, Futūḥ. — pp. 199, 200. (ар.)
  4. ↑ 4,0 4,1 4,2 Ibn Rusta, Kitāb al-aʿlāq al-nafīsa. — p. 147, 148. (ар.)
  5. ↑ 5,0 5,1 al-Maqdisī, Kitāb al-badʾ wa-l-taʾrīkh. — 4/67. (ар.)
  6. ↑ 6,0 6,1 6,2 6,3 al-Masʿūdī, Murūj. — 1/227, 228. (ар.)
  7. ↑ 7,0 7,1 al-Iṣṭakhrī, Kitāb al-masālik wa l-mamālik. — p. 223. (ар.)
  8. ↑ 8,0 8,1 Э. Кисриев, 2008.
  9. ↑ al-Balādhurī, Futūḥ. — pp. 210. (ар.)
  10. ↑ M. al-Ṭabarī, Taʾrīkh al-rusul wa-l-mulūk. — 7/160. (ар.)
  11. ↑ 11,0 11,1 11,2 11,3 11,4 Carrère-d’Encausse, Bennigsen, 1986, p. 755.
  12. ↑ Sharaf al-Dīn Yazdī, Ẓafar-nāma. — 1/554-556. (ар.)
  13. ↑ 13,0 13,1 А. Шихсаидов, 2007.

Литература

Использованная литература
  • Э.Ф. Кисриев, Ислам в Дагестане / Под ред. проф. А.В. Малашенко. — М. : Логос, 2008. (рус.)
  • А.Р. Шихсаидов, Дагестанские святыни. Книга первая. — Махачкала : Эпоха, 2007. — С. 341−343. (рус.)
  • H. Carrère-d’Encausse and A. Bennigsen, Avars // Encyclopaedia of Islam, Second Edition. — Leiden : E. J. Brill, 1986. — Vol. I (A—B). (англ.)
  • P.B. Golden, Avars // Encyclopaedia of Islam, THREE. — Leiden : E. J. Brill, 2009. — Vol. VIII. (англ.)

Информация о статье

  • Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Аварский язык [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2019 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Avar
  • Дата первой публикации: 19 декабря 2019 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде


Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}