Ингушский язык: различия между версиями

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Нет описания правки
Нет описания правки
Строка 65: Строка 65:
Попытку широкого распространения ислама среди ингушей также предпринимал имам Шамиль и его наибы. В период Кавказской войны тарикат накшбандиййа стал официальной идеологией имамата. Некоторые ингушские общества — карабулаки, галашевцы стали последователями учения имама Шамиля. В этот сложный исторический период на территории Ингушетии можно было встретить язычника, мусульманина и христианина. Крещение одной части населения Ингушетии вызвало возмущение у другой части, в результате чего произошёл раскол местного общества. Конфликт, назревавший многие годы на религиозной почве, произошел 3 апреля 1836 года. Для усмирения сторон были введены войска, а зачинщики были арестованы. Имамат Шамиля был разделён на несколько округов, которые назывались «наибства». На территории проживания ингушей были созданы наибства Ингуш, Галгай и Галат, но они просуществовали недолго{{sfn|М. Албогачиева|2017|с=39-40}}.
Попытку широкого распространения ислама среди ингушей также предпринимал имам Шамиль и его наибы. В период Кавказской войны тарикат накшбандиййа стал официальной идеологией имамата. Некоторые ингушские общества — карабулаки, галашевцы стали последователями учения имама Шамиля. В этот сложный исторический период на территории Ингушетии можно было встретить язычника, мусульманина и христианина. Крещение одной части населения Ингушетии вызвало возмущение у другой части, в результате чего произошёл раскол местного общества. Конфликт, назревавший многие годы на религиозной почве, произошел 3 апреля 1836 года. Для усмирения сторон были введены войска, а зачинщики были арестованы. Имамат Шамиля был разделён на несколько округов, которые назывались «наибства». На территории проживания ингушей были созданы наибства Ингуш, Галгай и Галат, но они просуществовали недолго{{sfn|М. Албогачиева|2017|с=39-40}}.


В начале 60-х годов XIX века ислам укоренился в местной среде в форме мюридизма{{sfn|М. Албогачиева|2017|с=41}}. В этот период проповедническую деятельность стал осуществлять Кунта-хаджи Кишиев, сумевший обратить в ислам ту часть ингушей, которая пребывала в неопределенности. Так в Ингушетию пришло новое учение, имеющее принципиальные отличия в обрядовой практике, — кадирийский тарикат, который проповедовал Кунта-хаджи. После окончания Кавказской войны под предлогом паломничества в Мекку горцев постарались переселить в Турцию. Переселение в Турцию в 1865 году возглавил генерал-майор осетин Мусса Алхазович Кундухов, с которым решило покинуть родину около трёх-пяти тысяч ингушей (карабулаков) во главе с штабс-капитаном Алико Цуровым{{sfn|М. Албогачиева|2017|с=42}}. По дороге в Турцию от эпидемии погибло около половины переселенцев (мухаджиров). Разочарованные мухаджиры искали возможность вернуться на родину...  
В начале 60-х годов XIX века ислам укоренился в местной среде в форме мюридизма{{sfn|М. Албогачиева|2017|с=41}}. В этот период проповедническую деятельность стал осуществлять Кунта-хаджи Кишиев, сумевший обратить в ислам ту часть ингушей, которая пребывала в неопределенности. Так в Ингушетию пришло новое учение, имеющее принципиальные отличия в обрядовой практике, — кадирийский тарикат, который проповедовал Кунта-хаджи. После окончания Кавказской войны под предлогом паломничества в Мекку горцев постарались переселить в Турцию. Переселение в Турцию в 1865 году возглавил генерал-майор осетин Мусса Алхазович Кундухов, с которым решило покинуть родину около трёх-пяти тысяч ингушей (карабулаков) во главе с штабс-капитаном Алико Цуровым{{sfn|М. Албогачиева|2017|с=42}}. По дороге в Турцию от эпидемии погибло около половины переселенцев (мухаджиров). Разочарованные мухаджиры искали возможность вернуться на родину, но лишь незначительная часть переселенцев смогла нелегально вернуться{{sfn|М. Албогачиева|2017|с=43}}. Считается, что последними ислам приняли жители селения Гвелети (Гелатхой) в 1861 году{{sfn|М. Албогачиева|2017|с=44}}.
 
Благодаря деятельности мусульманских миссионеров позиции ислама неуклонно укреплялись, ингуши овладели основами ислама и выучили арабскую графику. Во многих населенных пунктах Ингушетии строились мечети и мусульманские школы. Несмотря на господство ислама на землях ингушей, отмечается, что ещё в 1891 году произошло празднование в честь Мат-цели в горной Ингушетии{{sfn|М. Албогачиева|2017|с=44}}. Укрепление позиций ислама в регионе вызывало недовольство властей. В отношении духовных лидеров народа применялись репрессивные меры; все шейхи кадирийского тариката в ноябре 1911 года были высланы из Чечни и Ингушетии{{sfn|М. Албогачиева|2017|с=46}}.


Сменявшие друг друга внешние факторы (арабы, монголы, Тимур, кабардинцы, Мансур, Шамиль и др.) создавали непрерывный напор мусульманской волны. Предки ингушей долго и упорно сопротивлялись. Наиболее сильным и продолжительным было сопротивление жителей горной части. Язычество упорно отстаивало здесь свои позиции. К примеру, ещё в 1873 году А. Базоркин в своём произведении описывает ещё как очевидец празднование в честь языческого бога Мятцели. В 1898 году храм Тхаба — Ерды почитали за святыню. В конце XIX века устраивали праздник в честь богини Тушоли. Ингуши-христиане упоминаются ещё в 1865 году. Согласно ''[https://ru.wikisource.org/w/index.php?title=Файл%3Geo_stat_rus_imp_2.djvu&page=338 Географическому и статистическом словарю Российской империи]'' (С-Пб., 1865. Т. II.) «большая часть ингушей (до 11 960) магометане, но между ними есть до 3405 христиан; впрочем и те и другие мало исполняют свои обряды, и даже отчасти придерживаются идолопоклонству». Всё это говорит, что в этот период для ингушей характерен был религиозный синкретизм, когда в ингушской среде сосуществовали языческие, христианские и мусульманские воззрения<ref name="ing.ru" />.
Сменявшие друг друга внешние факторы (арабы, монголы, Тимур, кабардинцы, Мансур, Шамиль и др.) создавали непрерывный напор мусульманской волны. Предки ингушей долго и упорно сопротивлялись. Наиболее сильным и продолжительным было сопротивление жителей горной части. Язычество упорно отстаивало здесь свои позиции. К примеру, ещё в 1873 году А. Базоркин в своём произведении описывает ещё как очевидец празднование в честь языческого бога Мятцели. В 1898 году храм Тхаба — Ерды почитали за святыню. В конце XIX века устраивали праздник в честь богини Тушоли. Ингуши-христиане упоминаются ещё в 1865 году. Согласно ''[https://ru.wikisource.org/w/index.php?title=Файл%3Geo_stat_rus_imp_2.djvu&page=338 Географическому и статистическом словарю Российской империи]'' (С-Пб., 1865. Т. II.) «большая часть ингушей (до 11 960) магометане, но между ними есть до 3405 христиан; впрочем и те и другие мало исполняют свои обряды, и даже отчасти придерживаются идолопоклонству». Всё это говорит, что в этот период для ингушей характерен был религиозный синкретизм, когда в ингушской среде сосуществовали языческие, христианские и мусульманские воззрения<ref name="ing.ru" />.
Строка 75: Строка 77:
До революции ингуши сохраняли дофеодальную социальную структуру. Все ингушские кланы считали себя свободными и равными и были сгруппированы в «вольные общества». Неукоснительно соблюдались патриархальные обычаи (левират, многоженство и т. д.). Ингушское общество не было разделено на классы; не было никакой аристократии, хотя элита, состоящая из офицеров и государственных чиновников, начала формироваться в начале ХХ века. Из-за своей вражды по отношению к терским казакам, изгнавшим их из богатых земель кавказских предгорий, во время Октябрьской революции 1917 года ингуши поддержали большевиков<ref name="Bennigsen-1236" />.
До революции ингуши сохраняли дофеодальную социальную структуру. Все ингушские кланы считали себя свободными и равными и были сгруппированы в «вольные общества». Неукоснительно соблюдались патриархальные обычаи (левират, многоженство и т. д.). Ингушское общество не было разделено на классы; не было никакой аристократии, хотя элита, состоящая из офицеров и государственных чиновников, начала формироваться в начале ХХ века. Из-за своей вражды по отношению к терским казакам, изгнавшим их из богатых земель кавказских предгорий, во время Октябрьской революции 1917 года ингуши поддержали большевиков<ref name="Bennigsen-1236" />.


В 1924 года была образована Ингушская автономная область в составе Северо-Кавказского края. В января 1934 года Ингушская АО была объединена с Чеченской АО в Чечено-Ингушскую автономную область, которая 5 декабря 1936 года стала называться Чечено-Ингушской АССР<ref name="Bennigsen-1236" />.
С 1922 г. мусульмане (как и представители других конфессий) стали подвергаться гонениям{{sfn|М. Албогачиева|2017|с=47}}.
 
В 1924 года была образована Ингушская автономная область в составе Северо-Кавказского края. В Ингушской автономной области, имевшей 75 000 населения, функционировало 146 мечетей. В 1929 г. в Ингушетии функционировало 32 школы, в которых велось обучение основам ислама, и такое же количество медресе с 1500 и 825 учениками соответственно{{sfn|М. Албогачиева|2017|с=49}}. Преподавание в этих учебных заведениях велось местными муллами и хаджами, несмотря на то что власть активно боролась ними{{sfn|М. Албогачиева|2017|с=50}}. Нелегально функционировавшие шари‘атские суды.
 
В января 1934 года Ингушская АО была объединена с Чеченской АО в Чечено-Ингушскую автономную область, которая 5 декабря 1936 года стала называться Чечено-Ингушской АССР<ref name="Bennigsen-1236" />.
 
В 1944 году ингуши, чеченцы и некоторые другие народы СССР были депортированы в Среднюю Азию и Казахстан. Чечено-Ингушская АССР вошла в состав Грозненская область. В результате депортации пострадала духовная и материальная
культура ингушского народа, была уничтожена духовная элита, обладавшая глубокими мусульманскими знаниями, сжигалась духовная литература из частных рукописных собраний, библиотек мечетей и государственных архивов и т. д.{{sfn|М. Албогачиева|2017|с=55}}


В 1944 году ингуши, чеченцы и некоторые другие народы СССР были депортированы в Среднюю Азию и Казахстан. Чечено-Ингушская АССР вошла в состав Грозненская область В 1957 году после восстановления Чечено-Ингушской АССР вернулись на родину<ref name="bigenc-Ингуши" />.
В 1957 году после восстановления Чечено-Ингушской АССР вернулись на родину<ref name="bigenc-Ингуши" />. Во время антирелигиозной кампании (1958—1964) запрещалось исполнение любых мусульманских обрядов, деятельность суфийских братств стала нелегальной, муллы обучали детей и подростков тайно, в собственных домах{{sfn|М. Албогачиева|2017|с=56}}. До середины 1987-х годов на территории Ингушетии не было ни одной действующей мечети и шариатских судов и поездок в хадж{{sfn|М. Албогачиева|2017|с=59}}. Постепенная легализация ислама и активизация религиозной жизни началась в 1989 году. Началось подлинное возрождение ислама: строились мечети, восстанавливались «святые места»,
открывались исламские институты{{sfn|М. Албогачиева|2017|с=61}}.


Сегодня в республике Ингушетия свою деятельность осуществляют 17 мусульманских религиозных объединений, имеющих статус юридического лица. В Ингушетии действуют три религиозно-образовательных учреждения, два медресе и Исламский институт. С 1999 года в школах республики преподается курс «Основы религии» для учеников 5-10 классов, который включает в себя историю религии и морально-нравственное воспитание. При управлении Духовного центра мусульман Республики Ингушетия издаётся газета «Светлый путь»<ref name="ing.ru" />.
Сегодня в республике Ингушетия свою деятельность осуществляют 17 мусульманских религиозных объединений, имеющих статус юридического лица. В Ингушетии действуют три религиозно-образовательных учреждения, два медресе и Исламский институт. С 1999 года в школах республики преподается курс «Основы религии» для учеников 5-10 классов, который включает в себя историю религии и морально-нравственное воспитание. При управлении Духовного центра мусульман Республики Ингушетия издаётся газета «Светлый путь»<ref name="ing.ru" />.

Версия от 18:05, 24 декабря 2018

Ингушский язык

ареал нахских языков
самоназвание гӀа́лгӀай мотт
этноним ингуши
страны Россия
общ. кол-во более 400 тыс.
семья нахско-дагестанская
ветвь нахская
письменность кириллица
религия ислам
код ISO 639-1 inh

Ингу́шский язы́к — язык ингушей. один из государственных языков республики Ингушетия.

Общие сведения

Ингушский язык распространён в Ингушетии, а также в городах Грозный и Владикавказ, в сёлах пригородного района Северной Осетии. Общее число говорящих В России ок. 305,9 тыс. чел. (2010, перепись)[1].

Вместе с чеченским, бацбийским и кистинским, ингушский язык относится к нахским (вайнахским) языкам. Этноним «ингуш» происходит от названия с. Ангуш, одного из первых на равнине. Он впервые был использован кабардинцами (в конце XVII в.), затем русскими. Самоназвание гIaлгIай (название одного из крупных ингушских племён), или ламур («горцы»)[2].

Ингушский язык не имеет диалектных различий. Вокализм включает гласные переднего и среднего ряда — нелабиализованные и лабиализованные, палатализованные и непалатализованные. Широко представлены восходящие и нисходящие дифтонги. Языку свойственна назализация гласных — результат поглощения фонемы /н/ предшествующим гласным в закрытом слоге. Консонантизм отличается обилием глоттализованных согласных, образующихся путём смыкания голосовых связок, ларингальных и фарингальных фонем. Двусмычные согласные фонологически противопоставлены односмычным. Глухие фрикативные озвончаются в исходе слова. Характерной чертой ингушского языка является наличие фонемы /ф/ (отсутствующей в других нахских языках). Ударение динамическое, фиксированное на 1-м слоге[1].

По своему грамматическому строю ингушский язык относится к агглютинативно-флективному типу. Основные способы словообразования — префиксация, суффиксация, словосложение, редупликация и конверсия. У существительного 6 классов именных. У большинства глаголов и ряда прилагательных показатель классного согласования находится в префиксальной позиции. Падежная система включает номинатив, генитив, датив, эргатив, латив, локатив, компаратив, эллатив, аблатив и ряд других местных падежей. Формы местных падежей образуются от основ существительных в форме аблатива с аффиксами -га/-ра. Значение множественного числа выражается либо суффиксально, либо с помощью аблаута. Глагол характеризуется категориями вида, времени, наклонения, числа и класса. Имеет разветвлённую систему словоформ, в том числе множество временны́х форм в изъявительном наклонении, несколько форм вежливости — в повелительном. Временны́е формы образуются от основ настоящего и прошедшего совершенного времени и от основы инфинитива. Представлены неличные глагольные формы: причастие, деепричастие и имя действия — масдар. Глаголы с точки зрения модели управления делятся на номинативные, эргативные, дативные и аффективные[1].

Источники лексических заимствований — осетинский, кабардино-черкесский, русский, арабский, грузинский и тюркские языки[1].

Лексико-семантическая система сильно развилась после Октябрьской революции 1917 года, в том числе под воздействием русского языка. Литературный язык начал стилистически дифференцироваться в 1940-50-х годах. Письменность создана после Октябрьской революции 1917 года, первоначально на арабской графической основе[1]. В 1923 года алфавит на основе латиницы. В том же году в Ингушетии появилось первое периодическое издание Сердало («Свет»). С 1938 года действует алфавит на основе кириллицы[3].

Численность ингушей в России составляет 445 тыс. человек (2010, перепись). В основном проживают бассейне верхних и средних течений Терека и Сунжи[2]. Существуют общины ингушей в Казахстане (16,9 тыс. чел. — 2009, перепись), странах Средней Азии и Ближнего Востока. Большинство верующих — мусульмане-сунниты, придерживающиеся шафи‘итского мазхаба[4]

Традиционная культура типична для народов Кавказа. Основные занятия — земледелие (главным образом на равнине) и отгонное скотоводство (в горах). В горах преобладали террасные поля. Были развиты оружейное и ювелирное дело, гончарство, обработка кожи, дерева и камня. Для горных поселений характерны жилые и боевые башни. Из камня возводились также погребальные склепы, в средние века — христианские церкви (позднее использовались как языческие святилища). Одежда традиционна для Северного Кавказа. Социальная структура основана на экзогамных патронимиях-тейпах[4].

История

До принятия ислама существовал у ингушей существовал пантеон языческих божеств: верховный бог Дяла (Дэла), богиня плодородия (богиня-мать) Тушоли, бог Вселенной Тха, бог-громовник Села (Сели), покровитель земледелия Мятцели, покровитель ингушских воинов Молдаз-Ерда, богиня заразных болезней Унан-нана, бог оружия и пахотных орудий Гирс (ГӀирс), покровитель охотников и диких зверей Елта и т. д. Большое значение имел культ покровителей обществ и поселений (ЦӀу)[4]. Боги-покровители были наделены равным могуществом и силою, но различались бо́льшим или меньшим масштабом своих действий. Старшим богам-покровителям строили особые капища, называемые эльгиц[5]. Язычеству ингушей были присущи проявления также анимистических и тотемистических представлений, магия, почитание объектов природы (в частности, небесных светил) и др.[6]

Процесс исламизации Ингушетии прошёл несколько этапов и растянулся на многие столетия. Ислам распространялся в условиях борьбы местного населения против попыток установить господство и навязать новую религию вместо укоренившихся здесь языческих представлений, а также и христианства. Впервые с исламом предки ингушей столкнулись ещё в VII—IX вв. в период арабо-хазарских войн за обладание Кавказом[7].

Источники отмечают походы против хазар и алан в 723 году под предводительством Джаррах ибн ‘Абдаллаху аль-Хаками[7]. Среди ингушей распространены легенды об исламизации их арабским полководцем Абу Муслимом и о том, что полководец похоронен в горной Ингушетии[8]. Наряду с военными действиями шла исламизация завоеванных территорий. В ингушском ауле Эрзи была найдена бронзовая фигурка орла, на шее которой имеется арабская куфическая надпись о постройке или возведении мечети[7].

Кратковременность пребывания арабов на Северном Кавказе и ослабление арабского влияния привели к тому, что распространение ислама в горах несколько задержалось. Последовавшее затем усиление христианской Грузии (XI—XII вв.) и её возросшее влияние на предков ингушей привели к ослаблению среди них ислама и усилению роли христианства и язычества. В XIII—XIV вв. распространением христианства среди ингушей и чеченцев, вероятно, занимались генуэзцы и венецианцы, часто посещавшие Кавказ в XIV и XV столетиях с торговыми целями[9]. Влияние Грузии в последующие века то ослабевало, то усиливалось, но никогда не прекращалась. С принятием христианства верования ингушей видоизменились. Из нового вероучения оказалось заимствовано то, что было близко традиционным верованиям. Так, богиня плодородия Тушоли стала именоваться «Богородицей» или «Девой Марией»[10].

В исламизации Ингушетии значительную роль сыграл и тюркский элемент (кипчаки и сельджуки), которые всё настойчивей и упорней проводили идеи ислама[7]. В XIII веке на территорию Северного Кавказа вторглись монголы, которые разрушили Аланию. При Гозан-хане государство Хулагидов и Золотая Орда приняли ислам и старались его распространить среди покорённых народов. Стоянки располагались на равнине между Тереком и Сунженским хребтом. На равнинных землях ингушей монгольские ханы боролись с проявлениями язычества. Однако, в высокогорной полосе края языческие верования оставались весьма живучими. До конца XIII века влияние Золотой Орды было сравнительно слабым. Лишь с приходом к власти хана Узбека (прав. 1312—1340) исламизация стала вестись более интенсивно[8].

В конце XIV века Северный Кавказ подвергается нашествию Тимура (Тамерлана), который поставил своей целью сделать обитателей этого края мусульманами. Согласно грузинским источникам, до нашествия Тимура на Северный Кавказ в 1395 году ингуши были христианами, но, покорив их страну, завоеватель обратил их в ислам и назначил мулл[11]. По мнению академика Г. Джанашвили, Тимур на какое-то время склонил предков ингушей к исламу, но после его смерти ингуши вернулись в язычество и долгое время сохраняли языческие верования[7].

С XVII—XVIII веках ислам стал проникать в Ингушетию как с Кабарды, так и со стороны Дагестана и Чечни. Первые сведения о том, что среди ингушей имеются мусульмане, относятся к концу XVII века Вахушти Багратиони сообщает, что жители Ангушта исповедуют ислам суннитского толка. Историк М. М. Базоркин считает, что случилось это не без влияния вытесняемых оттуда кабардинцев, контролировавших значительные территории равнины и предгорья Северного Кавказа. Однако, не на всей территории Ингушетии распространено было мусульманство, поскольку известно, что ещё в начале XIX века плоскостные ингуши, наряду с зачатками ислама, почитали и своего древнего языческого «кумира Гальерды»[7].

Наиболее интенсивно мусульманское вероучение стало проникать в Ингушетию, начиная с XVIII века уже со стороны Чечни. В это время Россия пытается вовлечь Кавказ в орбиту своего влияния, строятся казачьи станицы, растёт число торговых городков. Следовательно, возникает естественное противодействие. Проповедь ислама усиливается при шейхе Мансуре (Ушурме). С усилением колониальной политики России он встаёт на путь борьбы за независимость горских народов. В 1785 г. Мансур поднял восстание, в котором приняли участие ингуши, чеченцы, дагестанцы, адыги, кабардинцы[7].

После активной миссионерской деятельности количество мусульман среди ингушей стало медленно, но увеличиваться. Не малую роль в этом сыграла и насильственная христианизация, которая настроила против себя значительную часть местного населения. Жители некоторых селений, располагавшихся по Сунже, начали строить мечети, отращивать бороды и делать мальчикам обрезание[11]. О массовом открытом переходе плоскостных ингушей в мусульманство сообщается в рапорте (1809 г.) коменданта Владикавказа Ивелича ген. Тормасову, в котором говориться: «Ныне обращают весь ингушевский народ к басурманской вере с обрезанием, кой по безумию своему из принуждения принимают ныне мулл и делают угождения чеченцам, и стали строить мечети около р. Сунжи». Русские власти хотели приостановить процесс исламизации ингушей, это наглядно показано в договоре 1810 года, но это даёт обратный результат[7].

В отличие от чеченцев, ингуши не оказали активное сопротивление продвижению русских, чьи первые отряды вошли в их страну около 1770 года. Первый имам Дагестана и Чечни Гази-Мухаммад сумел привлечь под свои знамена и ингушей, за что летом 1832 года российские войска совершили в Ингушетию карательную экспедицию[12]. В некоторых случаях ингуши даже помогали русским против кабардинцев. После 1850 года в Ингушетии не было восстаний, подобных тем, которые были в Дагестане и Чечне. Отношения между ингушами и русским стали ухудшаться после примерно 1860 года, когда казаки стали оттеснять ингушские поселения вокруг Назрани на Сунже в направлении бесплодных земель высокогорья. Политический климат ухудшился и в конце XIX — в начале XX века, когда из-за земельного вопроса произошли беспорядки между ингушами терскими казаками[3].

Попытку широкого распространения ислама среди ингушей также предпринимал имам Шамиль и его наибы. В период Кавказской войны тарикат накшбандиййа стал официальной идеологией имамата. Некоторые ингушские общества — карабулаки, галашевцы стали последователями учения имама Шамиля. В этот сложный исторический период на территории Ингушетии можно было встретить язычника, мусульманина и христианина. Крещение одной части населения Ингушетии вызвало возмущение у другой части, в результате чего произошёл раскол местного общества. Конфликт, назревавший многие годы на религиозной почве, произошел 3 апреля 1836 года. Для усмирения сторон были введены войска, а зачинщики были арестованы. Имамат Шамиля был разделён на несколько округов, которые назывались «наибства». На территории проживания ингушей были созданы наибства Ингуш, Галгай и Галат, но они просуществовали недолго[12].

В начале 60-х годов XIX века ислам укоренился в местной среде в форме мюридизма[13]. В этот период проповедническую деятельность стал осуществлять Кунта-хаджи Кишиев, сумевший обратить в ислам ту часть ингушей, которая пребывала в неопределенности. Так в Ингушетию пришло новое учение, имеющее принципиальные отличия в обрядовой практике, — кадирийский тарикат, который проповедовал Кунта-хаджи. После окончания Кавказской войны под предлогом паломничества в Мекку горцев постарались переселить в Турцию. Переселение в Турцию в 1865 году возглавил генерал-майор осетин Мусса Алхазович Кундухов, с которым решило покинуть родину около трёх-пяти тысяч ингушей (карабулаков) во главе с штабс-капитаном Алико Цуровым[14]. По дороге в Турцию от эпидемии погибло около половины переселенцев (мухаджиров). Разочарованные мухаджиры искали возможность вернуться на родину, но лишь незначительная часть переселенцев смогла нелегально вернуться[15]. Считается, что последними ислам приняли жители селения Гвелети (Гелатхой) в 1861 году[16].

Благодаря деятельности мусульманских миссионеров позиции ислама неуклонно укреплялись, ингуши овладели основами ислама и выучили арабскую графику. Во многих населенных пунктах Ингушетии строились мечети и мусульманские школы. Несмотря на господство ислама на землях ингушей, отмечается, что ещё в 1891 году произошло празднование в честь Мат-цели в горной Ингушетии[16]. Укрепление позиций ислама в регионе вызывало недовольство властей. В отношении духовных лидеров народа применялись репрессивные меры; все шейхи кадирийского тариката в ноябре 1911 года были высланы из Чечни и Ингушетии[17].

Сменявшие друг друга внешние факторы (арабы, монголы, Тимур, кабардинцы, Мансур, Шамиль и др.) создавали непрерывный напор мусульманской волны. Предки ингушей долго и упорно сопротивлялись. Наиболее сильным и продолжительным было сопротивление жителей горной части. Язычество упорно отстаивало здесь свои позиции. К примеру, ещё в 1873 году А. Базоркин в своём произведении описывает ещё как очевидец празднование в честь языческого бога Мятцели. В 1898 году храм Тхаба — Ерды почитали за святыню. В конце XIX века устраивали праздник в честь богини Тушоли. Ингуши-христиане упоминаются ещё в 1865 году. Согласно Географическому и статистическом словарю Российской империи (С-Пб., 1865. Т. II.) «большая часть ингушей (до 11 960) магометане, но между ними есть до 3405 христиан; впрочем и те и другие мало исполняют свои обряды, и даже отчасти придерживаются идолопоклонству». Всё это говорит, что в этот период для ингушей характерен был религиозный синкретизм, когда в ингушской среде сосуществовали языческие, христианские и мусульманские воззрения[7].

В начале XVIII века ингуши начали медленную миграцию из высокогорья в более плодородные равнины Терека и Сунджи. Это движение продолжалось в первой половине XIX века[2]. Массовое обращение ингушей в ислам началось во второй половине XIX века. С появлением на политической арене Кунта-Хаджи Кишиева и его пропаганды ислама среди ингушей процесс их исламизации завершился. Кунта-Хаджи проповедовал среди чеченцев и ингушей ислам в форме кадырийского тариката суфизма. Позже в Ингушетии распространился и тарикат накшбандиййа. Последними приняли ислам жители ингушского с. Гвилети (гелатхой) в 1861 году, расположенное на Военно-Грузинской дороге. Некоторые ингуши (особенно в горах) ещё долгое время продолжали поклоняться своим языческим богам. В 1864 году Кунта-Хаджи был арестован и сослан в Новгородскую губернию. Его учение было под запретом, но движение мюридов, ушедшее в подполье, все больше ширилось. В начале 1880-х годов образовываются новые мюридские общины, отпочковавшиеся от кунтахаджинской общины[7].

Два суфийских течения кадариййа и накшбандийаа до сих пор существуют в Ингушетии. Они представлены многочисленными вирдами (религиозными братствами). Последователями Кунта-Хаджи в Ингушетии стали Батал-Хаджи Белхороев, Хусейн-Хаджи Гарданов, Гайрбек-Хаджи Евлоев. У первых двух среди ингушей есть свои последователи, то есть мюриды. Они были основателями собственных вирдов в Ингушетии. У Гайрбек-Хаджи Евлоева своих мюридов не было, но в селении Насыр-Корт почитают его заповеди до сих пор. Все эти религиозные деятели объявлены «святыми» (авлийа), как и многие другие. Все они входят в тарикат кадариййа. Много вирдов в Ингушетии, которые входят в тарикат накшбандиййа это: вирд Новр-Хаджи из Наура, Исаак муллы Чапанова из Ачалуков, Дени Арсанова и Багаудина Арсанова из Шалажи, Апти и т. д.[7]

До революции ингуши сохраняли дофеодальную социальную структуру. Все ингушские кланы считали себя свободными и равными и были сгруппированы в «вольные общества». Неукоснительно соблюдались патриархальные обычаи (левират, многоженство и т. д.). Ингушское общество не было разделено на классы; не было никакой аристократии, хотя элита, состоящая из офицеров и государственных чиновников, начала формироваться в начале ХХ века. Из-за своей вражды по отношению к терским казакам, изгнавшим их из богатых земель кавказских предгорий, во время Октябрьской революции 1917 года ингуши поддержали большевиков[3].

С 1922 г. мусульмане (как и представители других конфессий) стали подвергаться гонениям[18].

В 1924 года была образована Ингушская автономная область в составе Северо-Кавказского края. В Ингушской автономной области, имевшей 75 000 населения, функционировало 146 мечетей. В 1929 г. в Ингушетии функционировало 32 школы, в которых велось обучение основам ислама, и такое же количество медресе с 1500 и 825 учениками соответственно[19]. Преподавание в этих учебных заведениях велось местными муллами и хаджами, несмотря на то что власть активно боролась ними[20]. Нелегально функционировавшие шари‘атские суды.

В января 1934 года Ингушская АО была объединена с Чеченской АО в Чечено-Ингушскую автономную область, которая 5 декабря 1936 года стала называться Чечено-Ингушской АССР[3].

В 1944 году ингуши, чеченцы и некоторые другие народы СССР были депортированы в Среднюю Азию и Казахстан. Чечено-Ингушская АССР вошла в состав Грозненская область. В результате депортации пострадала духовная и материальная культура ингушского народа, была уничтожена духовная элита, обладавшая глубокими мусульманскими знаниями, сжигалась духовная литература из частных рукописных собраний, библиотек мечетей и государственных архивов и т. д.[21]

В 1957 году после восстановления Чечено-Ингушской АССР вернулись на родину[4]. Во время антирелигиозной кампании (1958—1964) запрещалось исполнение любых мусульманских обрядов, деятельность суфийских братств стала нелегальной, муллы обучали детей и подростков тайно, в собственных домах[22]. До середины 1987-х годов на территории Ингушетии не было ни одной действующей мечети и шариатских судов и поездок в хадж[23]. Постепенная легализация ислама и активизация религиозной жизни началась в 1989 году. Началось подлинное возрождение ислама: строились мечети, восстанавливались «святые места», открывались исламские институты[24].

Сегодня в республике Ингушетия свою деятельность осуществляют 17 мусульманских религиозных объединений, имеющих статус юридического лица. В Ингушетии действуют три религиозно-образовательных учреждения, два медресе и Исламский институт. С 1999 года в школах республики преподается курс «Основы религии» для учеников 5-10 классов, который включает в себя историю религии и морально-нравственное воспитание. При управлении Духовного центра мусульман Республики Ингушетия издаётся газета «Светлый путь»[7].

Перевод Корана

В июне 2014 году был закончен перевод Корана на ингушский язык. Над переводом в течение четырёх лет трудились известные в Ингушетии лингвисты-арабисты и богословы Магомед Харсиев и Хамзат Тангиев. Редактированием перевода занималась заслуженный учитель РФ Мадина Азиева[25].

По словам Магомед Харсиева из-за отсутствия арабско-ингушского словаря работать над переводом было нелегко. Основной задачей переводчиков была передача точного смысла и красоты Корана[25].

Первая половина перевода Корана на ингушский язык ими была издана в конце 2013 года в Москве. Издание полного текста планировалось осуществить в конце 2014 года. Перевод одобрен к печати Муфтиятом республики Ингушетия, который считает, что с изданием священной книги многие жители республики получат возможность читать его на доступном и понятном им родном языке[25].

Академия Корана

В Академии Корана имеется раздел на ингушском языке (https://inh.quranacademy.org).

Примечания

Литература

Использованная литература

Информация о статье

  • Автор: Редакция сайта; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Ингушский язык [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2026 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Ingush
  • Дата первой публикации:

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Авторы этой статьи — участники проекта Академии Корана. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи.

Ссылки: 🔎 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде


Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}