Ингушский язык: различия между версиями
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
||
| Строка 69: | Строка 69: | ||
В начале 60-х годов XIX века ислам укоренился в местной среде в форме мюридизма{{sfn|М. Албогачиева|2017|с=41}}. В этот период проповедническую дея­тель­ность стал осуществлять Кунта-хаджи Кишиев, сумевший обратить в ислам ту часть ингушей, которая пребывала в нео­пре­де­лён­нос­ти. Так в Ингушетию пришло новое учение, имеющее принципиальные отличия в обрядовой практике, — кадирийский тарикат, который проповедовал Кунта-хаджи. Считается, что последними ислам приняли жители ингушского с. Гвелети (Гелатхой) в 1861 году, рас­по­ло­жен­ное на Военно-Грузинской дороге{{sfn|М. Албогачиева|2017|с=44}}. В 1864 году Кунта-хаджи был арестован и сослан в Новгородскую губернию. Его учение было под запретом, но движение мюридов, ушедшее в подполье, всё больше ширилось. В начале 1880-х годов образовываются новые мюридские общины, отпочковавшиеся от кунтахаджинской общины<ref name="ing.ru" />. | В начале 60-х годов XIX века ислам укоренился в местной среде в форме мюридизма{{sfn|М. Албогачиева|2017|с=41}}. В этот период проповедническую дея­тель­ность стал осуществлять Кунта-хаджи Кишиев, сумевший обратить в ислам ту часть ингушей, которая пребывала в нео­пре­де­лён­нос­ти. Так в Ингушетию пришло новое учение, имеющее принципиальные отличия в обрядовой практике, — кадирийский тарикат, который проповедовал Кунта-хаджи. Считается, что последними ислам приняли жители ингушского с. Гвелети (Гелатхой) в 1861 году, рас­по­ло­жен­ное на Военно-Грузинской дороге{{sfn|М. Албогачиева|2017|с=44}}. В 1864 году Кунта-хаджи был арестован и сослан в Новгородскую губернию. Его учение было под запретом, но движение мюридов, ушедшее в подполье, всё больше ширилось. В начале 1880-х годов образовываются новые мюридские общины, отпочковавшиеся от кунтахаджинской общины<ref name="ing.ru" />. | ||
В настоящее время в Ингушетии представлены два суфийских тарикаты: кадириййа и накшбандиййа, которые представлены мно­го­чис­лен­ны­ми вирдами (религиозными братствами). Последователями шейха кадирийского тариката Кунта-хаджи Кишиева в Ингушетии стали Батал-хаджи Белхороев, Хусейн-хаджи Гарданов и Гайрбек-хаджи Евлоев. Первые двое были основателями собственных вирдов в Ингушетии и у них среди ингушей есть свои последователи (мюриды). У Гайрбек-хаджи Евлоева своих мюридов не было, но в с. | В настоящее время в Ингушетии представлены два суфийских тарикаты: кадириййа и накшбандиййа, которые представлены мно­го­чис­лен­ны­ми вирдами (религиозными братствами). Последователями шейха кадирийского тариката Кунта-хаджи Кишиева в Ингушетии стали Батал-хаджи Белхороев, Хусейн-хаджи Гарданов и Гайрбек-хаджи Евлоев. Первые двое были основателями собственных вирдов в Ингушетии и у них среди ингушей есть свои последователи (мюриды). У Гайрбек-хаджи Евлоева своих мюридов не было, но в с. На­сыр-Корт до сих пор почитают его заповеди. Все эти религиозные деятели, как и многие другие, объявлены «святыми» (''авлийа''). Мно­го вирдов в Ингушетии, которые входят в тарикат накшбандиййа это: вирд Новр-хаджи из Наура, Исаак муллы Чапанова из Ача­лу­ков, Дени Арсанова и Багаудина Арсанова из Шалажи, Апти и т. д.<ref name="ing.ru" /> | ||
После окончания Кавказской войны под предлогом паломничества в Мекку горцев постарались переселить в Турцию. Переселение в Турцию в 1865 году возглавил генерал-майор осетин Мусса Алхазович Кундухов, с которым решило покинуть родину около трёх-пяти тысяч ингушей (карабулаков) во главе с штабс-капитаном Алико Цуровым{{sfn|М. Албогачиева|2017|с=42}}. По дороге в Турцию от эпидемии погибло около по­ло­ви­ны переселенцев (мухаджиров). Разочарованные мухаджиры вскоре стали искать возможность вернуться на родину, но лишь не­зна­чи­тель­ная часть переселенцев смогла нелегально вернуться{{sfn|М. Албогачиева|2017|с=43}}. | После окончания Кавказской войны под предлогом паломничества в Мекку горцев постарались переселить в Турцию. Переселение в Турцию в 1865 году возглавил генерал-майор осетин Мусса Алхазович Кундухов, с которым решило покинуть родину около трёх-пяти тысяч ингушей (карабулаков) во главе с штабс-капитаном Алико Цуровым{{sfn|М. Албогачиева|2017|с=42}}. По дороге в Турцию от эпидемии погибло около по­ло­ви­ны переселенцев (мухаджиров). Разочарованные мухаджиры вскоре стали искать возможность вернуться на родину, но лишь не­зна­чи­тель­ная часть переселенцев смогла нелегально вернуться{{sfn|М. Албогачиева|2017|с=43}}. | ||
Версия от 12:22, 25 декабря 2018
 ареал нахских языков | |
| самоназвание | гӀа́лгӀай мотт |
| этноним | ингуши |
| страны | Россия |
| общ. кол-во | более 400 тыс. |
| семья | нахско-дагестанская |
| ветвь | нахская |
| письменность | кириллица |
| религия | ислам |
| код ISO 639-1 | inh |
Ингу́шский язы́к — язык ингушей, один из государственных языков республики Ингушетия.
Общие сведения
Ингушский язык распространён в Ингушетии, а также в городах Грозный и Владикавказ, в сёлах Пригородного района Северной Осетии. Численность ингушей в России составляет 445 тыс. человек. Общее число говорящих в России около 306 тыс. человек (2010)[1]. Существуют общины ингушей в Казахстане (16,9 тыс. чел. — 2009, перепись), странах Средней Азии, Турции и Ближнего Востока (около 350 тыс. человек).
Вместе с чеченским, бацбийским и кистинским языками, ингушский относится к нахским (вайнахским) языкам. Этноним «ингуш» происходит от названия с. Ангуш, одного из первых на равнине. Он впервые был использован кабардинцами (в конце XVII в.), затем русскими. Самоназвание — гIaлгIай (название одного из крупных ингушских племён), или ламур («горцы»)[2].
Ингушский язык не имеет диалектных различий. Фонологическая система характеризуется сложным консонантизмом и вокализмом. Вокализм включает гласные переднего и среднего ряда — нелабиализованные и лабиализованные, палатализованные и непалатализованные. Консонантизм отличается обилием глоттализованных согласных, образующихся путём смыкания голосовых связок, ларингальных и фарингальных фонем.
Языку свойственна назализация гласных — результат поглощения фонемы «н» предшествующим гласным в закрытом слоге. Широко представлены восходящие и нисходящие дифтонги. Двусмычные согласные фонологически противопоставлены односмычным. Глухие фрикативные озвончаются в исходе слова. Характерной чертой ингушского языка является наличие фонемы «ф» (отсутствующей в других нахских языках). Ударение динамическое, фиксированное на 1-м слоге[1].
По своему грамматическому строю ингушский язык относится к агглютинативно-флективному типу. Основные способы словообразования — префиксация, суффиксация, словосложение, редупликация и конверсия. У существительного 6 классов именных. У большинства глаголов и ряда прилагательных показатель классного согласования находится в префиксальной позиции. Падежная система включает номинатив, генитив, датив, эргатив, латив, локатив, компаратив, эллатив, аблатив и ряд других местных падежей. Формы местных падежей образуются от основ существительных в форме аблатива с аффиксами -га/-ра. Значение множественного числа выражается либо суффиксально, либо с помощью аблаута. Глагол характеризуется категориями вида, времени, наклонения, числа и класса. Имеет разветвлённую систему словоформ, в том числе множество временны́х форм в изъявительном наклонении, несколько форм вежливости — в повелительном. Временны́е формы образуются от основ настоящего и прошедшего совершенного времени и от основы инфинитива. Представлены неличные глагольные формы: причастие, деепричастие и имя действия — масдар. Глаголы с точки зрения модели управления делятся на номинативные, эргативные, дативные и аффективные[1].
Лексико-семантическая система сильно развилась после Октябрьской революции 1917 года, в том числе под воздействием русского языка. Источники лексических заимствований — осетинский, кабардино-черкесский, русский, арабский, грузинский и тюркские языки[1]. Литературный язык начал стилистически дифференцироваться в 1940-80-х годах. Основой ингушского литературного языка послужили говоры плоскостного диалекта.
Письменность создана после Октябрьской революции 1917 года, первоначально на арабской графической основе[1]. В 1923 года алфавит на основе латиницы. В том же году в Ингушетии появилось первое периодическое издание Сердало («Свет»). С 1938 года действует алфавит на основе кириллицы[3].
Традиционная культура типична для народов Кавказа. Основные занятия — земледелие (главным образом на равнине) и отгонное скотоводство (в горах). В горах преобладали террасные поля. Были развиты оружейное и ювелирное дело, гончарство, обработка кожи, дерева и камня. Для горных поселений характерны жилые и боевые башни. Из камня возводились также погребальные склепы, в средние века — христианские церкви (позднее использовались как языческие святилища). Одежда традиционна для Северного Кавказа. Социальная структура основана на экзогамных патронимиях-тейпах[4].
Большинство верующих — мусульмане-сунниты, придерживающиеся шафи‘итского мазхаба[4]
История
До принятия ислама у ингушей существовал пантеон языческих божеств: верховный бог Дяла (Дэла), богиня плодородия (богиня-мать) Тушоли, бог Вселенной Тха, бог-громовник Села (Сели), покровитель земледелия Мятцели, покровитель ингушских воинов Молдаз-Ерда, богиня заразных болезней Унан-нана, бог оружия и пахотных орудий Гирс (ГӀирс), покровитель охотников и диких зверей Елта и т. д. Большое значение имел культ покровителей обществ и поселений (ЦӀу)[4]. Боги-покровители были наделены равным могуществом и силою, но различались бо́льшим или меньшим масштабом своих действий. Старшим богам-покровителям строили особые капища, называемые эльгиц[5]. Язычеству ингушей были присущи проявления также анимистических и тотемистических представлений, магия, почитание объектов природы (в частности, небесных светил) и др.[6]
Процесс исламизации Ингушетии прошёл несколько этапов и растянулся на многие столетия. Ислам распространялся в условиях борьбы местного населения против попыток установить господство и навязать новую религию вместо укоренившихся здесь языческих представлений, а также христианства. Впервые с исламом предки ингушей столкнулись ещё в VII—IX вв. в период арабо-хазарских войн за обладание Кавказом[7].
Источники отмечают походы против хазар и алан в 723 году под предводительством Джарраха ибн ‘Абдаллаха аль-Хаками[7]. Среди ингушей распространены легенды об исламизации их арабским полководцем Абу Муслимом и о том, что полководец похоронен в горной Ингушетии[8]. Наряду с военными действиями шла исламизация завоеванных территорий. В ингушском ауле Эрзи была найдена бронзовая фигурка орла, на шее которой имеется арабская куфическая надпись о постройке или возведении мечети[7].
Кратковременность пребывания арабов на Северном Кавказе и ослабление арабского влияния привели к тому, что распространение ислама в горах несколько задержалось. Последовавшее затем усиление христианской Грузии (XI—XII вв.) и её возросшее влияние на предков ингушей привели к ослаблению среди них ислама и усилению роли христианства и язычества. В XIII—XIV вв. распространением христианства среди ингушей и чеченцев, вероятно, занимались генуэзцы и венецианцы, часто посещавшие Кавказ в XIV и XV столетиях с торговыми целями[9]. Влияние Грузии в последующие века то ослабевало, то усиливалось, но никогда не прекращалась. С принятием христианства верования ингушей видоизменились. Из нового вероучения оказалось заимствовано то, что было близко традиционным верованиям. Так, богиня плодородия Тушоли стала именоваться «Богородицей» или «Девой Марией»[10].
В исламизации Ингушетии значительную роль сыграл и тюркский элемент (кипчаки и сельджуки), который всё настойчивей и упорней проводил идеи ислама[7]. В XIII веке на территорию Северного Кавказа вторглись монголы, которые разрушили Аланию. При Гозан-хане государство Хулагидов и Золотая Орда приняли ислам и старались его распространить среди покорённых народов. Стоянки монголов располагались на равнине между Тереком и Сунженским хребтом. Их ханы боролись с проявлениями язычества на равнинных землях ингушей. Однако, в высокогорной полосе края языческие верования оставались весьма живучими. До конца XIII века влияние Золотой Орды было сравнительно слабым. Лишь с приходом к власти хана Узбека (прав. 1312—1340) исламизация стала вестись более интенсивно[8].
В конце XIV века Северный Кавказ подвергается нашествию Тимура (Тамерлана), который поставил своей целью сделать обитателей этого края мусульманами. Согласно грузинским источникам, до нашествия Тимура на Северный Кавказ в 1395 году ингуши были христианами, но, покорив их страну, завоеватель обратил их в ислам и назначил мулл[11]. По мнению академика Г. Джанашвили, Тимур на какое-то время склонил предков ингушей к исламу, но после его смерти ингуши вернулись в язычество и долгое время сохраняли языческие верования[7].
С XVII—XVIII веках ислам стал проникать в Ингушетию как с Кабарды, так и со стороны Дагестана и Чечни. Первые сведения о том, что среди ингушей имеются мусульмане, относятся к концу XVII века. Вахушти Багратиони сообщает, что жители Ангушта исповедуют ислам суннитского толка. Историк М. М. Базоркин считает, что случилось это не без влияния вытесняемых оттуда кабардинцев, контролировавших значительные территории равнины и предгорья Северного Кавказа. Однако, не на всей территории Ингушетии распространено было мусульманство, поскольку известно, что ещё в начале XIX века плоскостные ингуши, наряду с зачатками ислама, почитали и своего древнего языческого «кумира Гальерды»[7].
В начале XVIII века ингуши начали медленную миграцию из высокогорья в более плодородные равнины Терека и Сунджи[2]. Примерно в то же время мусульманское вероучение стало интенсивно проникать в Ингушетию уже со стороны Чечни. В это время Россия пытается вовлечь Кавказ в орбиту своего влияния, строятся казачьи станицы, растёт число торговых городков. Следовательно, возникает естественное противодействие. Проповедь ислама усиливается при шейхе Мансуре (Ушурме). С усилением колониальной политики России он встаёт на путь борьбы за независимость горских народов. В 1785 году Мансур поднял восстание, в котором приняли участие ингуши, чеченцы, дагестанцы, адыги, кабардинцы[7].
После активной миссионерской деятельности количество мусульман среди ингушей стало медленно, но увеличиваться. Не малую роль в этом сыграла и насильственная христианизация, которая настроила против себя значительную часть местного населения. Жители некоторых селений, располагавшихся по Сунже, начали строить мечети, отращивать бороды и делать мальчикам обрезание[11]. О массовом открытом переходе плоскостных ингушей в мусульманство сообщается в рапорте (1809 г.) коменданта Владикавказа Ивелича ген. Тормасову, в котором говориться: «Ныне обращают весь ингушевский народ к басурманской вере с обрезанием, кой по безумию своему из принуждения принимают ныне мулл и делают угождения чеченцам, и стали строить мечети около р. Сунжи». Русские власти хотели приостановить процесс исламизации ингушей, это наглядно показано в договоре 1810 года, но это даёт обратный результат[7].
В отличие от чеченцев, ингуши не оказали активное сопротивление продвижению русских, чьи первые отряды вошли в их страну около 1770 года. Первый имам Дагестана и Чечни Гази-Мухаммад сумел привлечь под свои знамена и ингушей, за что летом 1832 года российские войска совершили в Ингушетию карательную экспедицию[12]. В некоторых случаях ингуши даже помогали русским против кабардинцев. После 1850 года в Ингушетии не было восстаний, подобных тем, которые были в Дагестане и Чечне. Отношения между ингушами и русским стали ухудшаться примерно после 1860 года, когда казаки стали оттеснять ингушские поселения вокруг Назрани на Сунже в направлении бесплодных земель высокогорья. Политический климат ухудшился и в конце XIX — в начале XX века, когда из-за земельного вопроса произошли беспорядки между ингушами терскими казаками[3].
Попытку широкого распространения ислама среди ингушей также предпринимал имам Шамиль и его наибы. В период Кавказской войны тарикат накшбандиййа стал официальной идеологией имамата. Некоторые ингушские общества — карабулаки, галашевцы стали последователями учения имама Шамиля. В этот сложный исторический период на территории Ингушетии можно было встретить язычника, мусульманина и христианина. Крещение одной части населения Ингушетии вызвало возмущение у другой части, в результате чего произошёл раскол местного общества. Конфликт, назревавший многие годы на религиозной почве, произошёл 3 апреля 1836 года. Для усмирения сторон были введены войска, а зачинщики были арестованы. Имамат Шамиля был разделён на несколько округов, которые назывались «наибствами». На территории проживания ингушей были созданы наибства Ингуш, Галгай и Галат, но они просуществовали недолго[12].
В начале 60-х годов XIX века ислам укоренился в местной среде в форме мюридизма[13]. В этот период проповедническую деятельность стал осуществлять Кунта-хаджи Кишиев, сумевший обратить в ислам ту часть ингушей, которая пребывала в неопределённости. Так в Ингушетию пришло новое учение, имеющее принципиальные отличия в обрядовой практике, — кадирийский тарикат, который проповедовал Кунта-хаджи. Считается, что последними ислам приняли жители ингушского с. Гвелети (Гелатхой) в 1861 году, расположенное на Военно-Грузинской дороге[14]. В 1864 году Кунта-хаджи был арестован и сослан в Новгородскую губернию. Его учение было под запретом, но движение мюридов, ушедшее в подполье, всё больше ширилось. В начале 1880-х годов образовываются новые мюридские общины, отпочковавшиеся от кунтахаджинской общины[7].
В настоящее время в Ингушетии представлены два суфийских тарикаты: кадириййа и накшбандиййа, которые представлены многочисленными вирдами (религиозными братствами). Последователями шейха кадирийского тариката Кунта-хаджи Кишиева в Ингушетии стали Батал-хаджи Белхороев, Хусейн-хаджи Гарданов и Гайрбек-хаджи Евлоев. Первые двое были основателями собственных вирдов в Ингушетии и у них среди ингушей есть свои последователи (мюриды). У Гайрбек-хаджи Евлоева своих мюридов не было, но в с. Насыр-Корт до сих пор почитают его заповеди. Все эти религиозные деятели, как и многие другие, объявлены «святыми» (авлийа). Много вирдов в Ингушетии, которые входят в тарикат накшбандиййа это: вирд Новр-хаджи из Наура, Исаак муллы Чапанова из Ачалуков, Дени Арсанова и Багаудина Арсанова из Шалажи, Апти и т. д.[7]
После окончания Кавказской войны под предлогом паломничества в Мекку горцев постарались переселить в Турцию. Переселение в Турцию в 1865 году возглавил генерал-майор осетин Мусса Алхазович Кундухов, с которым решило покинуть родину около трёх-пяти тысяч ингушей (карабулаков) во главе с штабс-капитаном Алико Цуровым[15]. По дороге в Турцию от эпидемии погибло около половины переселенцев (мухаджиров). Разочарованные мухаджиры вскоре стали искать возможность вернуться на родину, но лишь незначительная часть переселенцев смогла нелегально вернуться[16].
Сменявшие друг друга внешние факторы (арабы, монголы, Тимур, кабардинцы, Мансур, Шамиль и др.) создавали непрерывный напор мусульманской волны. Благодаря деятельности мусульманских миссионеров позиции ислама неуклонно укреплялись, ингуши овладели основами ислама и выучили арабскую графику. Во многих населённых пунктах Ингушетии строились мечети и мусульманские школы. Однако, часть предков ингушей (особенно жители горной части) долго и упорно сопротивлялись. Язычество упорно отстаивало здесь свои позиции. В конце XIX века устраивали праздник в честь богини Тушоли. В 1873 году А. Базоркин в своём произведении описывает как очевидец празднование в честь языческого бога Матцели. Также в 1891 году также произошло празднование в честь Матцели в горной Ингушетии[14]. В 1898 году храм Тхаба-Ерды почитали за святыню.
Ингуши-христиане упоминаются ещё в 1865 году. Согласно Географическому и статистическом словарю Российской империи (С-Пб., 1865. Т. II.) «большая часть ингушей (до 11 960) магометане, но между ними есть до 3405 христиан; впрочем и те и другие мало исполняют свои обряды, и даже отчасти придерживаются идолопоклонству». Всё это говорит, что в этот период для ингушей характерен был религиозный синкретизм, когда в ингушской среде сосуществовали языческие, христианские и мусульманские воззрения[7].
Укрепление позиций ислама в регионе вызывало недовольство властей. В отношении духовных лидеров народа применялись репрессивные меры; все шейхи кадирийского тариката в ноябре 1911 года были высланы из Чечни и Ингушетии[17].
До революции ингуши сохраняли дофеодальную социальную структуру. Все ингушские кланы считали себя свободными и равными и были сгруппированы в «вольные общества». Неукоснительно соблюдались патриархальные обычаи (левират, многоженство и т. д.). Ингушское общество не было разделено на классы; не было никакой аристократии, хотя элита, состоящая из офицеров и государственных чиновников, начала формироваться в начале XX века. Из-за своей вражды по отношению к терским казакам, изгнавшим их из богатых земель кавказских предгорий, во время Октябрьской революции 1917 года ингуши поддержали большевиков[3].
С 1922 году мусульмане (как и представители других конфессий) стали подвергаться гонениям[18]. В 1924 года была образована Ингушская автономная область (АО) в составе Северо-Кавказского края. В Ингушской автономной области, имевшей 75 тыс. населения, функционировало 146 мечетей. В 1929 году в Ингушетии функционировало 32 школы, в которых велось обучение основам ислама, и такое же количество медресе с 1500 и 825 учениками соответственно[19]. Преподавание в этих учебных заведениях велось местными муллами и хаджами, несмотря на то, что власть активно боролась ними[20]. Нелегально функционировли шари‘атские суды.
В января 1934 года Ингушская АО была объединена с Чеченской АО в Чечено-Ингушскую автономную область, которая 5 декабря 1936 года стала называться Чечено-Ингушской АССР[3]. В 1944 году ингуши, чеченцы и некоторые другие народы СССР были депортированы в Среднюю Азию и Казахстан. Чечено-Ингушская АССР вошла в состав Грозненской области. В результате депортации пострадала духовная и материальная культура ингушского народа, была уничтожена духовная элита, обладавшая глубокими мусульманскими знаниями, сжигалась духовная литература из частных рукописных собраний, библиотек мечетей и государственных архивов и т. д.[21]
В 1957 году, после восстановления Чечено-Ингушской АССР, ингуши и чеченцы вернулись на родину[4]. Во время антирелигиозной кампании (1958—1964) запрещалось исполнение любых мусульманских обрядов, деятельность суфийских братств стала нелегальной, муллы обучали детей и подростков тайно, в собственных домах[22]. До середины 1970-х годов на территории Ингушетии не было ни одной действующей мечети, шари‘атских судов и поездок в хадж[23]. Постепенная легализация ислама и активизация религиозной жизни началась в конце 1980-х годов. Началось подлинное возрождение ислама: строились мечети, восстанавливались «святые места», открывались исламские институты[24].
Сегодня в республике Ингушетия свою деятельность осуществляют 17 мусульманских религиозных объединений, имеющих статус юридического лица. В Ингушетии действуют три религиозно-образовательных учреждения, два медресе и Исламский институт. С 1999 года в школах республики преподается курс «Основы религии» для учеников 5-10 классов, который включает в себя историю религии и морально-нравственное воспитание. При управлении Духовного центра мусульман Республики Ингушетия издаётся газета «Светлый путь»[7].
Перевод Корана
В июне 2014 году был закончен перевод Корана на ингушский язык. Над переводом в течение четырёх лет трудились известные в Ингушетии лингвисты-арабисты и богословы Магомед Харсиев и Хамзат Тангиев. Редактированием перевода занималась заслуженный учитель РФ Мадина Азиева[25].
По словам Магомед Харсиева из-за отсутствия арабско-ингушского словаря работать над переводом было нелегко. Основной задачей переводчиков была передача точного смысла и красоты Корана[25].
Первая половина перевода Корана на ингушский язык ими была издана в конце 2013 года в Москве. Издание полного текста планировалось осуществить в конце 2014 года. Перевод одобрен к печати Муфтиятом республики Ингушетия, который считает, что с изданием священной книги многие жители республики получат возможность читать его на доступном и понятном им родном языке[25].
Академия Корана
В Академии Корана имеется раздел на ингушском языке (https://inh.quranacademy.org).
Примечания
- ↑ 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 З.М. Молочиева Ингушский язык // BigEnc.ru. (рус.)
- ↑ 2,0 2,1 A. Bennigsen, 1986, p. 1235.
- ↑ 3,0 3,1 3,2 3,3 A. Bennigsen, 1986, p. 1235.
- ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 А.О. Османов и М.И. Шилакадзе Ингуши // BigEnc.ru. (рус.)
- ↑ М. Албогачиева, 2017, с. 11.
- ↑ М. Албогачиева, 2017, с. 10.
- ↑ 7,00 7,01 7,02 7,03 7,04 7,05 7,06 7,07 7,08 7,09 7,10 7,11 М.Б. Долгиева Ислам в Ингушетии // Ingushetia.ru. (рус.)
- ↑ 8,0 8,1 М. Албогачиева, 2017, с. 37.
- ↑ М. Албогачиева, 2017, с. 24.
- ↑ М. Албогачиева, 2017, с. 31.
- ↑ 11,0 11,1 М. Албогачиева, 2017, с. 38.
- ↑ 12,0 12,1 М. Албогачиева, 2017, с. 39-40.
- ↑ М. Албогачиева, 2017, с. 41.
- ↑ 14,0 14,1 М. Албогачиева, 2017, с. 44.
- ↑ М. Албогачиева, 2017, с. 42.
- ↑ М. Албогачиева, 2017, с. 43.
- ↑ М. Албогачиева, 2017, с. 46.
- ↑ М. Албогачиева, 2017, с. 47.
- ↑ М. Албогачиева, 2017, с. 49.
- ↑ М. Албогачиева, 2017, с. 50.
- ↑ М. Албогачиева, 2017, с. 55.
- ↑ М. Албогачиева, 2017, с. 56.
- ↑ М. Албогачиева, 2017, с. 59.
- ↑ М. Албогачиева, 2017, с. 61.
- ↑ 25,0 25,1 25,2 Лингвисты перевели Коран на ингушский язык // TASS.ru. (рус.)
Литература
- Использованная литература
- М.С.-Г. Албогачиева, Ислам в Ингушетии: этнография и историко-культурные аспекты. — СПб. : МАЭ РАН, 2017.
- A. Bennigsen, Ingus̲h̲ // Encyclopaedia of Islam, Second Edition. — Leiden : E. J. Brill, 1986. — Vol. III (H—Iram). — P. 1235, 1236. (англ.)
Информация о статье
- Автор: Редакция сайта; E-mail: feedback@quranacademy.org.
- Библиографическая ссылка: Ингушский язык [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2026 г.
- URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Ingush
- Дата первой публикации:
Сотрудничество
Академия Корана приглашает к сотрудничеству авторов статей, редакторов, переводчиков, волонтёров и т. д. Об условиях сотрудничества и других интересующих Вас вопросах можете спросить в нашем Телеграм-аккаунте.
 Авторы этой статьи — участники проекта Академии Корана. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи.
Ссылки: 🔎 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде Мета-теги: / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}} |
| Список языков (афр. ← Европа → азия) | |
|---|---|
| Германцы | Английский • Африкаанс • Датский • Идиш • Исландский • Немецкий • Нидерландский • Норвежский • Шведский |
| Романы | Испанский (Мексиканский вариант испанского языка) • Итальянский • Каталанский • Латинский • Португальский (Бразильский вариант португальского языка) • Румынский • Французский |
| Славяне | Белорусский • Болгарский • Боснийский • Македонский • Польский • Русский • Сербский • Словацкий • Украинский • Хорватский • Чешский |
| Угро-балт. | Венгерский • Финский • Эстонский // Латышский • Литовский |
| Прочие | Албанский • Армянский • Греческий • Ирландский • Эсперанто |
| Список языков (афр. ← Азия → евр.) | |
|---|---|
| Кавказ | Абхазский • Аварский • Адыгейский • Грузинский • Даргинский • Ингушский • Кабардино-черкесский • Лакский • Лезгинский • Чеченский |
| Тюрки | Азербайджанский • Башкирский • Казахский • Карачаево-балкарский • Киргизский • Крымско-татарский • Кумыкский • Татарский • Турецкий • Туркменский • Узбекский • Уйгурский • Чувашский |
| Иран | Белуджский • Бурушаски • Дари • Курдский • Кховар • Осетинский • Пушту • Сингальский • Таджикский • Урду • Персидский |
| Индия | Ассамский • Бенгальский • Брауи • Гуджарати • Каннада • Кашмири • Малаялам • Мальдивский • Маратхи • Непальский • Ория • Панджаби • Санскрит • Синдхи • Сирайки • Тайский • Тамильский • Телугу • Хинди • Цыганский |
| Ю.-Вост. | Ачехский • Бирманский • Бугийский • Вьетнамский • Горонтало • Индонезийский • Иранун • Кхмерский • Мадурский • Малагасийский • Малайский • Мандарский • Маори • Маранао • Сунданский • Тагальский • Тайский • Тувалу • Фиджийский • Яванский |
| Прочие | Иврит • Китайский • Корейский • Манипури • Монгольский • Японский |
| Список языков (азия ← Африка → евр.) | |
|---|---|
| Сев. Африка | Амхарский • Маврикийский креольский • Оромо • Сомалийский • Тигринья • Хауса |
| Банту | Баса • Зулу • Камба • Кикуйю • Лингала • Луганда • Ньянджа • Рунди • Сесото • Суахили • Шона |
| Манде | Бамана • Дьюла • Мандинка • Менде |
| Прочие | Волоф • Гвинейский креольский • Дагбани • Игбо • Йоруба • Фула |
| Список языков (Ближний Восток) | |
|---|---|
| Бл. Восток | Арабский • Иврит • Сирийский |
| Африка | Амхарский • Маврикийский креольский • Оромо • Сомалийский • Тигринья • Хауса |
| Европа | Албанский • Армянский • Греческий • Турецкий |
| Азия | Белуджский • Курдский • Кховар • Персидский • Кашмири • Панджаби • Санскрит • Синдхи • Хинди • Цыганский |