Ингушский язык

Ингушский язык
ареал нахских языков
самоназвание	гӀа́лгӀай мотт
этноним	ингуши
страны	Россия
общ. кол-во	более 400 тыс.
семья	нахско-дагестанская
ветвь	нахская
письменность	кириллица
религия	ислам
код ISO 639-1	inh

Ингу́шский язы́к — язык ингушей, один из государственных языков республики Ингушетия.

Общие сведения

Ингушский язык распространён в Ингушетии, а также в городах Грозный и Владикавказ, в сёлах Пригородного района Северной Осетии. Численность ингушей в России составляет 445 тыс. че­ло­век. Общее число говорящих в России около 306 тыс. человек (2010). Существуют общины ин­гу­шей в Казахстане (16,9 тыс. чел. — 2009, перепись), странах Средней Азии, Турции и Ближ­не­го Востока (около 350 тыс. человек).

Вместе с чеченским, бацбийским и кистинским языками, ингушский относится к нахским (вай­нахским) языкам. Этноним «ингуш» происходит от названия с. Ангуш, одного из первых на рав­ни­не. Он впервые был использован кабардинцами (в конце XVII в.), затем русскими. Само­наз­ва­ние — гIaлгIай (название одного из крупных ингушских племён), или ламур («горцы»).

Ингушский язык не имеет диалектных различий. Фонологическая система характеризуется слож­ным консонантизмом и вокализмом. Вокализм включает гласные переднего и среднего ряда — нелабиализованные и лабиализованные, палатализованные и непалатали­зованные. Кон­со­нан­тизм отличается обилием глоттализованных согласных, образующихся путём смыкания голосовых связок, ларингальных и фарингальных фонем.

Языку свойственна назализация гласных — результат поглощения фонемы «н» предшествующим гласным в закрытом слоге. Широко представлены восходящие и нисходящие дифтонги. Дву­смыч­ные согласные фонологически противопоставлены односмычным. Глухие фрикативные оз­вон­ча­ют­ся в исходе слова. Характерной чертой ингушского языка является наличие фонемы «ф» (от­сут­ст­ву­ю­щей в других нахских языках). Ударение динамическое, фиксированное на 1-м слоге.

По своему грамматическому строю ингушский язык относится к агглютинативно-флективному типу. Основные способы словообразования — префиксация, суффиксация, словосложение, редупликация и конверсия. У существительного 6 классов именных. У большинства глаголов и ряда прилагательных показатель классного согласования находится в префиксальной позиции. Падежная система включает номинатив, генитив, датив, эргатив, латив, локатив, компаратив, эллатив, аблатив и ряд других местных падежей. Формы местных падежей образуются от основ существительных в форме аблатива с аффиксами -га/-ра. Значение множественного числа вы­ра­жа­ет­ся либо суффиксально, либо с помощью аблаута. Глагол характеризуется категориями вида, времени, наклонения, числа и класса. Имеет разветвлённую систему словоформ, в том числе множество временны́х форм в изъ­я­ви­тель­ном наклонении, несколько форм веж­ли­вос­ти — в повелительном. Временны́е формы образуются от основ настоящего и про­шед­ше­го совер­шенного времени и от основы инфинитива. Представлены неличные глагольные формы: причастие, дее­при­час­тие и имя действия — масдар. Глаголы с точки зрения модели управления делятся на но­ми­на­тив­ные, эргативные, дативные и аффективные.

Лексико-семантическая система сильно развилась после Октябрьской революции 1917 года, в том числе под воздействием русского языка. Источники лексических заимствований — осетинский, кабардино-черкесский, русский, арабский, грузинский и тюркские язы­ки. Литературный язык начал стилистически дифференцироваться в 1940-80-х годах. Основой ингушского литературного языка по­слу­жи­ли говоры плоскостного диалекта.

Письменность создана после Октябрьской революции 1917 года, первоначально на арабской графической основе. В 1923 года ал­фа­вит на основе латиницы. В том же году в Ингушетии появилось первое периодическое издание Сердало («Свет»). С 1938 года дей­ству­ет алфавит на основе кириллицы.

Традиционная культура типична для народов Кавказа. Основные занятия — земледелие (главным образом на равнине) и отгонное ско­то­вод­ст­во (в горах). В горах преобладали террасные поля. Были развиты оружейное и ювелирное дело, гончарство, обработка кожи, де­ре­ва и камня. Для горных поселений характерны жилые и боевые башни. Из камня возводились также погребальные склепы, в сред­ние века — христианские церкви (позднее использовались как языческие святилища). Одежда традиционна для Северного Кавказа. Со­ци­аль­ная структура основана на экзогамных патронимиях-тейпах.

Большинство верующих — мусульмане-сунниты, придерживающиеся шафи‘итского мазхаба

Файл:Ингушский-Фатиха.jpg

История

До принятия ислама у ингушей существовал пантеон языческих божеств: верховный бог Дяла (Дэла), богиня плодородия (богиня-мать) Тушоли, бог Вселенной Тха, бог-громовник Села (Сели), покровитель земледелия Мятцели, покровитель ингушских воин­ов Молдаз-Ерда, богиня заразных болезней Унан-нана, бог оружия и пахотных орудий Гирс (ГӀирс), покровитель охот­ни­ков и ди­ких зверей Елта и т. д. Большое значение имел культ покровителей обществ и по­се­ле­ний (ЦӀу). Боги-покровители были наделены равным могуществом и силою, но различались бо́ль­шим или меньшим масштабом своих действий. Старшим богам-покровителям строили особые капища, называемые эльгиц. Язычеству ингушей были присущи проявления также ани­мис­ти­чес­ких и тотеми­стических пред­ставлений, магия, почитание объектов природы (в частности, небесных светил) и др.

Процесс исламизации Ингушетии прошёл несколько этапов и растянулся на многие столетия. Ислам распространялся в условиях борь­бы местного населения против попыток установить господство и навязать новую религию вместо укоренившихся здесь языческих пред­ставлений, а также христианства. Впервые с исламом предки ингушей столкнулись ещё в VII—IX вв. в период арабо-хазарских войн за обладание Кавказом.

Источники отмечают походы против хазар и алан в 723 году под предводительством Джарраха ибн ‘Абдаллаха аль-Хаками. Среди ингушей распространены легенды об исламизации их арабским полководцем Абу Муслимом и о том, что полководец похоронен в го­р­ной Ингушетии. Наряду с военными действиями шла исламизация завоеванных территорий. В ингушском ауле Эрзи была най­де­на бронзовая фигурка орла, на шее которой имеется арабская куфическая надпись о постройке или возведении мечети.

Кратковременность пребывания арабов на Северном Кавказе и ослабление арабского влияния привели к тому, что распространение ислама в горах несколько задержалось. Последовавшее затем усиление христианской Грузии (XI—XII вв.) и её возросшее влияние на предков ингушей привели к ослаблению среди них ислама и усилению роли христианства и язычества. В XIII—XIV вв. распро­стране­нием христианства среди ингушей и чеченцев, вероятно, занимались генуэзцы и венецианцы, часто посещавшие Кавказ в XIV и XV столетиях с торговыми целями. Влияние Грузии в последующие века то ослабевало, то усиливалось, но никогда не прекращалась. С принятием христианства верования ингушей видоизменились. Из нового вероучения оказалось заимствовано то, что было близко тра­ди­ци­он­ным верованиям. Так, богиня плодородия Тушоли стала именоваться «Богородицей» или «Девой Марией».

В исламизации Ингушетии значительную роль сыграл и тюркский элемент (кипчаки и сельджуки), который всё настойчивей и упорней проводил идеи ислама. В XIII веке на территорию Северного Кавказа вторглись монголы, которые разрушили Аланию. При Гозан-хане государство Хулагидов и Золотая Орда приняли ислам и старались его распространить среди покорённых народов. Стоянки мон­го­лов располагались на равнине между Тереком и Сунженским хребтом. Их ханы боролись с проявлениями язычества на рав­нин­ных землях ингушей. Однако, в высокогорной полосе края языческие верования оставались весьма живучими. До конца XIII века вли­яние Золотой Орды было сравнительно слабым. Лишь с приходом к власти хана Узбека (прав. 1312—1340) исламизация стала вестись более интенсивно.

В конце XIV века Северный Кавказ подвергается нашествию Тимура (Тамерлана), который поставил своей целью сделать обитателей этого края мусульманами. Согласно грузинским источникам, до нашествия Тимура на Северный Кавказ в 1395 году ингуши были хрис­тианами, но, покорив их страну, завоеватель обратил их в ислам и назначил мулл. По мнению академика Г. Джанашвили, Тимур на какое-то время склонил предков ингушей к исламу, но после его смерти ингуши вернулись в язычество и долгое время сохраняли языческие верования.

С XVII—XVIII веках ислам стал проникать в Ингушетию как с Кабарды, так и со стороны Дагестана и Чечни. Первые сведения о том, что среди ингушей имеются мусульмане, относятся к концу XVII века. Вахушти Багратиони сообщает, что жители Ангушта испо­ве­ду­ют ислам суннитского толка. Историк М. М. Базоркин считает, что случилось это не без влияния вытесняемых оттуда кабар­дин­цев, контролировавших значительные территории равнины и предгорья Северного Кавказа. Однако, не на всей территории Ингушетии распространено было мусульманство, поскольку известно, что ещё в начале XIX века плоскостные ингуши, наряду с зачатками ислама, почитали и своего древнего языческого «кумира Гальерды».

В начале XVIII века ингуши начали медленную миграцию из высокогорья в более плодородные равнины Терека и Сунджи. При­мер­но в то же время мусульманское вероучение стало интенсивно проникать в Ингушетию уже со стороны Чечни. В это время Россия пы­та­ет­ся вовлечь Кавказ в орбиту своего влияния, строятся казачьи станицы, растёт число торговых городков. Следова­тель­но, воз­ни­ка­ет естественное противодействие. Проповедь ислама усиливается при шейхе Мансуре (Ушурме). С усилением ко­ло­ни­аль­ной по­ли­ти­ки Рос­сии он встаёт на путь борьбы за независимость горских народов. В 1785 году Мансур поднял восстание, в ко­то­ром приняли участие ин­гу­ши, чеченцы, дагестанцы, адыги, кабардинцы.

После активной миссионерской деятельности количество мусульман среди ингушей стало медленно, но увеличиваться. Не малую роль в этом сыграла и насильственная христианизация, которая настроила против себя значительную часть местного населения. Жители не­ко­то­рых селений, располагавшихся по Сунже, начали строить мечети, отращивать бороды и делать мальчикам обрезание. О мас­со­вом открытом переходе плоскостных ингушей в мусульманство сообщается в рапорте (1809 г.) коменданта Владикавказа Ивелича ген. Тор­ма­со­ву, в котором говориться: «Ныне обращают весь ингушевский народ к басурманской вере с обрезанием, кой по безумию сво­е­му из принуждения принимают ныне мулл и делают угождения чеченцам, и стали строить мечети около р. Сунжи». Русские влас­ти хо­те­ли приостановить процесс исламизации ингушей, это наглядно показано в договоре 1810 года, но это даёт обратный резуль­тат.

В отличие от чеченцев, ингуши не оказали активное сопротивление продвижению русских, чьи первые отряды вошли в их страну око­ло 1770 года. Первый имам Дагестана и Чечни Гази-Мухаммад сумел привлечь под свои знамена и ингушей, за что летом 1832 года российские войска совершили в Ингушетию карательную экспедицию. В некоторых случаях ингуши даже помогали русским против кабардинцев. После 1850 года в Ингушетии не было восстаний, подобных тем, которые были в Дагестане и Чечне. Отношения между ингушами и русским стали ухудшаться примерно после 1860 года, когда казаки стали оттеснять ингушские поселения вокруг Назрани на Сунже в направлении бесплодных земель высокогорья. Политический климат ухудшился и в конце XIX — в начале XX века, когда из-за земельного вопроса произошли беспорядки между ингушами терскими казаками.

Попытку широкого распространения ислама среди ингушей также предпринимал имам Шамиль и его наибы. В период Кав­каз­ской вой­ны тарикат накшбандиййа стал официальной идеологией имамата. Некоторые ингушские общества — карабулаки, галашевцы стали последователями учения имама Шамиля. В этот сложный исторический период на территории Ингушетии можно было встретить язы­ч­ни­ка, мусульманина и христианина. Крещение одной части населения Ингушетии вызвало возмущение у другой части, в ре­зуль­та­те чего произошёл раскол местного общества. Конфликт, назревавший многие годы на религиозной почве, произошёл 3 апреля 1836 года. Для усмирения сторон были введены войска, а зачинщики были арестованы. Имамат Шамиля был разделён на несколько округов, ко­то­рые назывались «наибствами». На территории проживания ингушей были созданы наибства Ингуш, Галгай и Галат, но они про­су­ще­ст­во­ва­ли недолго.

В начале 60-х годов XIX века ислам укоренился в местной среде в форме мюридизма. В этот период проповедническую дея­тель­ность стал осуществлять Кунта-хаджи Кишиев, сумевший обратить в ислам ту часть ингушей, которая пребывала в нео­пре­де­лён­нос­ти. Так в Ингушетию пришло новое учение, имеющее принципиальные отличия в обрядовой практике, — кадирийский тарикат, который проповедовал Кунта-хаджи. Считается, что последними ислам приняли жители ингушского с. Гвелети (Гелатхой) в 1861 году, рас­по­ло­жен­ное на Военно-Грузинской дороге. В 1864 году Кунта-хаджи был арестован и сослан в Новгородскую губернию. Его учение было под запретом, но движение мюридов, ушедшее в подполье, всё больше ширилось. В начале 1880-х годов образовываются новые мюридские общины, отпочковавшиеся от кунтахаджинской общины.

В настоящее время в Ингушетии представлены два суфийских тарикаты: кадириййа и накшбандиййа, которые представлены мно­го­чис­лен­ны­ми вирдами (религиозными братствами). Последователями шейха кадирийского тариката Кунта-хаджи Кишиева в Ингушетии стали Батал-хаджи Белхороев, Хусейн-хаджи Гарданов и Гайрбек-хаджи Евлоев. Первые двое были основателями собственных вирдов в Ингушетии и у них среди ингушей есть свои последователи (мюриды). У Гайрбек-хаджи Евлоева своих мюридов не было, но в с. На­сыр-Корт до сих пор почитают его заповеди. Все эти религиозные деятели, как и многие другие, объявлены «святыми» (авлийа). Мно­го вирдов в Ингушетии, которые входят в тарикат накшбандиййа это: вирд Новр-хаджи из Наура, Исаак муллы Чапанова из Ача­лу­ков, Де­ни Арсанова и Багаудина Арсанова из Шалажи, Апти и т. д.

После окончания Кавказской войны под предлогом паломничества в Мекку горцев постарались переселить в Турцию. Переселение в Турцию в 1865 году возглавил генерал-майор осетин Мусса Алхазович Кундухов, с которым решило покинуть родину около трёх-пяти тысяч ингушей (карабулаков) во главе с штабс-капитаном Алико Цуровым. По дороге в Турцию от эпидемии погибло около по­ло­ви­ны переселенцев (мухаджиров). Разочарованные мухаджиры вскоре стали искать возможность вернуться на родину, но лишь не­зна­чи­тель­ная часть переселенцев смогла нелегально вернуться.

Сменявшие друг друга внешние факторы (арабы, монголы, Тимур, кабардинцы, Мансур, Шамиль и др.) создавали непрерывный напор мусульманской волны. Благодаря деятельности мусульманских миссионеров позиции ислама неуклонно укреплялись, ингуши ов­ла­де­ли основами ислама и выучили арабскую графику. Во многих населённых пунктах Ингушетии строились мечети и му­суль­ман­ские шко­лы. Однако, часть предков ингушей (особенно жители горной части) долго и упорно сопротивлялись. Язычество упорно от­ста­и­ва­ло здесь свои позиции. В конце XIX века устраивали праздник в честь богини Тушоли. В 1873 году А. Базоркин в своём про­из­ве­де­нии описывает как очевидец празднование в честь языческого бога Матцели. Также в 1891 году также произошло празднование в честь Матцели в горной Ингушетии. В 1898 году храм Тхаба-Ерды почитали за святыню.

Ингуши-христиане упоминаются ещё в 1865 году. Согласно Географическому и статистическом словарю Российской империи (С-Пб., 1865. Т. II.) «большая часть ингушей (до 11 960) магометане, но между ними есть до 3405 христиан; впрочем и те и другие мало ис­пол­ня­ют свои обряды, и даже отчасти придерживаются идолопоклонству». Всё это говорит, что в этот период для ингушей ха­рак­те­рен был религиозный синкретизм, когда в ингушской среде сосуществовали языческие, христианские и мусульманские воз­зре­ния.

Укрепление позиций ислама в регионе вызывало недовольство властей. В отношении духовных лидеров народа применялись ре­прес­сив­ные меры; все шейхи кадирийского тариката в ноябре 1911 года были высланы из Чечни и Ингушетии.

До революции ингуши сохраняли дофеодальную социальную структуру. Все ингушские кланы считали себя свободными и равными и были сгруппированы в «вольные общества». Неукоснительно соблюдались патриархальные обычаи (левират, многоженство и т. д.). Ингушское общество не было разделено на классы; не было никакой аристократии, хотя элита, состоящая из офицеров и го­су­дар­ст­вен­ных чиновников, начала формироваться в начале XX века. Из-за своей вражды по отношению к терским казакам, изгнавшим их из бо­га­тых земель кавказских предгорий, во время Октябрьской революции 1917 года ингуши поддержали большевиков.

С 1922 году мусульмане (как и представители других конфессий) стали подвергаться гонениям. В 1924 года была образована Ин­гуш­ская автономная область (АО) в составе Северо-Кавказского края. В Ингушской автономной области, имевшей 75 тыс. населения, фун­кци­о­ни­ро­ва­ло 146 мечетей. В 1929 году в Ингушетии функционировало 32 школы, в которых велось обучение основам ислама, и такое же количество медресе с 1500 и 825 учениками соответственно. Преподавание в этих учебных заведениях велось местными муллами и хаджами, несмотря на то, что власть активно боролась ними. Нелегально функционировли шари‘атские суды.

В январе 1934 года Ингушская АО была объединена с Чеченской АО в Чечено-Ингушскую автономную область, которая 5 декабря 1936 года стала называться Чечено-Ингушской АССР. В 1944 году ингуши, чеченцы и некоторые другие народы СССР были де­пор­ти­ро­ва­ны в Среднюю Азию и Казахстан. Чечено-Ингушская АССР вошла в состав Грозненской области. В результате депортации по­с­т­ра­да­ла духовная и материальная культура ингушского народа, была уничтожена духовная элита, обладавшая глубокими му­суль­ман­с­ки­ми знаниями, сжигалась духовная литература из частных рукописных собраний, библиотек мечетей и государственных архивов и т. д.

В 1957 году, после восстановления Чечено-Ингушской АССР, ингуши и чеченцы вернулись на родину. Во время антирелигиозной кампании (1958—1964) запрещалось исполнение любых мусульманских обрядов, деятельность суфийских братств стала нелегальной, муллы обучали детей и подростков тайно, в собственных домах. До середины 1970-х годов на территории Ингушетии не было ни одной действующей мечети, шари‘атских судов и поездок в хадж. Постепенная легализация ислама и активизация религиозной жизни началась в конце 1980-х годов. Началось подлинное возрождение ислама: строились мечети, восстанавливались «святые места», открывались исламские институты.

Сегодня в республике Ингушетия свою деятельность осуществляют 17 мусульманских религиозных объединений, имеющих статус юридического лица. В Ингушетии действуют три религиозно-образовательных учреждения, два медресе и Исламский институт. С 1999 года в школах республики преподается курс «Основы религии» для учеников 5-10 классов, который включает в себя историю религии и морально-нравственное воспитание. При управлении Духовного центра мусульман Республики Ингушетия издаётся газета «Светлый путь».

Толкование Корана

В декабре 2013 года вышло в свет издание Тафсира (перевод смыслов) первой части Священного Корана на ингушском языке — Сийдолча КъорӀан тафсир гӀалгӀай метта («Толкование Свя­щен­но­го Корана на ингушском языке»). Книга стала результатом многолетней работы группы учё­ных-бо­го­сло­вов республики Ингушетия. Издание вышло тиражом 1500 экземпляров.

Через три года после выхода в свет первой части Тафсира издана вторая часть труда Магомеда Харсиева, Хамзата Тангиева и лингвистов.

В июне 2014 году был закончен перевод Корана на ингушский язык. Над переводом в течение четырёх лет трудились известные в Ин­гу­ше­тии лингвисты-арабисты и богословы Магомед Харсиев и Хамзат Тангиев. Редактированием перевода занималась заслуженный учитель РФ Мадина Азиева.

По словам Магомед Харсиева из-за отсутствия арабско-ингушского словаря работать над переводом было нелегко. Основной задачей переводчиков была передача точного смысла и красоты Корана. Перевод одобрен к печати Муфтиятом республики Ингушетия, ко­то­рый считает, что с изданием священной книги многие жители республики получат возможность читать его на доступном и понят­ном им родном языке.

Академия Корана

В Академии Корана имеется раздел на ингушском языке (https://inh.quranacademy.org). В 2017 году в Академии Корана началась работа по пословному переводу Корана на ингушский язык. Пословный перевод был завершён в 2018 году.

Литература

Использованная литература

• М.С.-Г. Албогачиева, Ислам в Ингушетии: этнография и историко-культурные аспекты. — СПб. : МАЭ РАН, 2017.
• A. Bennigsen, Ingus̲h̲ // Encyclopaedia of Islam, Second Edition. — Leiden : E. J. Brill, 1986. — Vol. III (H—Iram). — P. 1235, 1236. (англ.)

Информация о статье

• Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
• Библиографическая ссылка: Ингушский язык [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2018 г.
• URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Ingush
• Дата первой публикации: 25 декабря 2018 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника. Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}