Власть: различия между версиями

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
← Предыдущая правкаСледующая правка →
ВизуальныйВики-текст
Нет описания правки
Нет описания правки
Строка 23: Строка 23:
Согласно Корану, Бог выбрал из человечества ряд пророков и посланников в качестве руководства к Своему пути и предупреждающими об отклонения от него. Эти посланники имеют предоставленые Аллахом силу и полномочия, поддерживаемые «доказательством» [sulṭān] {{hqa4|4|144|11|96}}. Самым главным из них является [[Писание]] [kitāb], которое несёт послание Аллаха {{hqa2|2|29}}<ref>[[Коран]]: {{hqa|2|29}}; {{hqa|4|54}}, {{hqa3|4|113}}.</ref>. Следовательно, вера в это есть часть вероучения {{hqa2|2|177}}<ref>[[Коран]]: {{hqa2|2|177}}, {{hqa3|2|285}}; {{hqa|3|84}}.</ref>. Самое главное, что эти пророки в корне осознают, что их власть не приобретается самостоятельно, а приходит от Аллаха {{hqa2|14|11}}. Именно из-за этого они могут требовать послушания от других: {{ЦК|Мы отправили посланников только для того, чтобы им повиновались с дозволения Аллаха.|4|64}}. Это повиновение пророкам даёт возвышенное положение в Коране, а в случае с пророком Мухаммадом {{сас}} оно часто связано с послушанием Аллаху, как в приказе: {{ЦК|Повинуйтесь Аллаху и Посланнику|3|32|}}<ref>[[Коран]]: {{hqa|3|32}}, {{hqa3|3|132}}; {{hqa|4|59}}; {{hqa|8|20}}.</ref>. Действительно, повиновение Пророку приравнивается однажды к повиновению Аллаху: «Кто повинуется посланнику, тот повинуется Богу» (человек юйи аль-расула фа-кад ашаа лала, д. 4:80){{ЦК||4|80}}. В другом важном аяте {{hqa|4|59}} Аллах приказывает людям повиноваться «обладающим властью среди вас» [ulī l-amr minkum], помимо Аллаха и Пророка {{сас}}.
Согласно Корану, Бог выбрал из человечества ряд пророков и посланников в качестве руководства к Своему пути и предупреждающими об отклонения от него. Эти посланники имеют предоставленые Аллахом силу и полномочия, поддерживаемые «доказательством» [sulṭān] {{hqa4|4|144|11|96}}. Самым главным из них является [[Писание]] [kitāb], которое несёт послание Аллаха {{hqa2|2|29}}<ref>[[Коран]]: {{hqa|2|29}}; {{hqa|4|54}}, {{hqa3|4|113}}.</ref>. Следовательно, вера в это есть часть вероучения {{hqa2|2|177}}<ref>[[Коран]]: {{hqa2|2|177}}, {{hqa3|2|285}}; {{hqa|3|84}}.</ref>. Самое главное, что эти пророки в корне осознают, что их власть не приобретается самостоятельно, а приходит от Аллаха {{hqa2|14|11}}. Именно из-за этого они могут требовать послушания от других: {{ЦК|Мы отправили посланников только для того, чтобы им повиновались с дозволения Аллаха.|4|64}}. Это повиновение пророкам даёт возвышенное положение в Коране, а в случае с пророком Мухаммадом {{сас}} оно часто связано с послушанием Аллаху, как в приказе: {{ЦК|Повинуйтесь Аллаху и Посланнику|3|32|}}<ref>[[Коран]]: {{hqa|3|32}}, {{hqa3|3|132}}; {{hqa|4|59}}; {{hqa|8|20}}.</ref>. Действительно, повиновение Пророку приравнивается однажды к повиновению Аллаху: «Кто повинуется посланнику, тот повинуется Богу» (человек юйи аль-расула фа-кад ашаа лала, д. 4:80){{ЦК||4|80}}. В другом важном аяте {{hqa|4|59}} Аллах приказывает людям повиноваться «обладающим властью среди вас» [ulī l-amr minkum], помимо Аллаха и Пророка {{сас}}.


Из-за характера темы и её проявления во многих контекстах в Коране комментарии qur'ānic имеют ограниченное использование, за исключением случаев, когда конкретный стих (например, q 4:59) имеет прямое отношение. Неоднозначность q 4:59, а также её потенциальная политическая значимость сделали его предметом многочисленных интерпретаций, большинство из которых отражают мнения различных богословских и политических групп в раннем исламском обществе. Группы суннитов называли «ответственных за вас» по-разному, как военачальников Пророка (умара), религиозных ученых («гулама», фукаха "), «Пропавших» Пророка (см. Спутников пророка) или, более конкретно, ближайших соратников Пророка и будущих халифов Абу Бакр (qv; r. 11 / 632-13 / 634) и’Umar (qv; r. 13 / 634-23 / 644, см. Ṭabarī, Tafsir, viii, 495—502; Ibn al-Jawzī, Zād, ii, 116 −7). Однако мнение, которое стало распространенным, состоит в том, что они являются фактическими правителями мусульманской общины (аль-умара ва-л-вул), как сам Аль-Шабари (d. 310/923) сам делает вывод (Тафсир, viii, 502- 5). С другой стороны, шииты считают, что «ответственными за вас» являются непогрешимые имамы (q.v .; al-aimma min āl Muḥammad, Ṭabarsī, Tafsir, v, 138-9). Шуфи, как правило, идентифицировали их как суфийских святых (например, Квай-шари, Лашайф, ii, 36-7).<!--
Из-за характера темы и её проявления во многих контекстах в Коране комментарии Корана имеют ограниченное использование, за исключением случаев, когда конкретный аят (например, {{hqa|4|59}}) имеет прямое отношение к теме. Неоднозначность аята {{hqa|4|59}}, а также его потенциальная политическая значимость сделали его предметом многочисленных интерпретаций, большинство из которых отражают мнения различных богословских и политических групп в раннем исламском обществе. Группы суннитов называли «обладающими властью среди вас» по-разному, как военачальников Пророка {{сас}} [umarāʾ], религиозных учёных [ʿulamāʾ, fuqahāʾ], сподвижников Пророка {{сас}} или, более конкретно, ближайших сподвижников Пророка и будущих халифов [[Абу Бакр]]а {{ра}} ({{изхи|11|632}}—{{изхи|13|634}}) и [[‘Умар]] {{ра}} ({{изхи|13|634}}—{{изхи|23|644}})<ref>{{Ṭabarī|8/495-502}}</ref><ref>{{китаб|Ibn al-Jawzī|Zād|2/116-117}}</ref>. Однако мнение, которое стало распространенным, состоит в том, что они являются фактическими правителями мусульманской общины [al-umarāʾ wa-l-wulāt], как сам аль-Табари (ум. {{изхи|310|923}}) сам делает вывод<ref>{{Ṭabarī|8/502-505}}</ref>. С другой стороны, [[ши‘иты]] считают, что «обладающими властью среди вас» являются [[непогрешимость|непогрешимые]] [[имам]]ы<ref>{{китаб|Ṭabarsī|Tafsir|5/138-139}}</ref>. Суфии, как правило, идентифицировали их как суфийских «святых»<ref>{{китаб|Qushayrī|Laṭāʾif|2/36-37}}</ref>.<!--


В то время как божественно санкционированная власть считается законной в Коране, авторитет, несанкционированный Богом, не является (q 55:33). Соответственно, семь из тридцати шести стихов, содержащих слово «сульхан», утверждают ложь идолов и других «богов», называя их просто «именами», разработанными людьми без доказательства Бога, авторитета или разрешения (например, q 7:71), вопроса который имеет свои последствия (см. идолы и образы, идолопоклонство и идолопоклонники). Семь других осуждают махинации дьявола (qv), заявляя, что он имеет власть только над неверующими (например, q 14:22), вопрос, который имеет некоторое отношение к богословскому вопросу о индетерминизме или детерминизме (qadar, см. Свободу и предопределение). На нравственном уровне мирская власть Корея (Qārūn, см. Korah), полученная из его богатства (q 28: 76-82), из Хамана (qv) была связана с его амбициозными построениями (q 28: 38-9; 40 : 36-7); и фараона (q.v.) было из-за его могущественного царства (например, q 7: 75-92). Все эти цифры осуждаются по вине высокомерия (q.v, ср. Q 7: 146, 10:75). Эта власть во всяком случае эфемерна, и эти цифры в конечном итоге уничтожены Богом. Напротив, подтверждается право или авторитет (сульхан) наследника, когда его родственник незаконно убит, (см. 17:33, см. Кровопролитие). Это породило правовое правило, имевшее политические и идеологические последствия в ранней исламской истории.
В то время как божественно санкционированная власть считается законной в Коране, авторитет, несанкционированный Богом, не является (q 55:33). Соответственно, семь из тридцати шести стихов, содержащих слово «сульхан», утверждают ложь идолов и других «богов», называя их просто «именами», разработанными людьми без доказательства Бога, авторитета или разрешения (например, q 7:71), вопроса который имеет свои последствия (см. идолы и образы, идолопоклонство и идолопоклонники). Семь других осуждают махинации дьявола (qv), заявляя, что он имеет власть только над неверующими (например, q 14:22), вопрос, который имеет некоторое отношение к богословскому вопросу о индетерминизме или детерминизме (qadar, см. Свободу и предопределение). На нравственном уровне мирская власть Корея (Qārūn, см. Korah), полученная из его богатства (q 28: 76-82), из Хамана (qv) была связана с его амбициозными построениями (q 28: 38-9; 40 : 36-7); и фараона (q.v.) было из-за его могущественного царства (например, q 7: 75-92). Все эти цифры осуждаются по вине высокомерия (q.v, ср. Q 7: 146, 10:75). Эта власть во всяком случае эфемерна, и эти цифры в конечном итоге уничтожены Богом. Напротив, подтверждается право или авторитет (сульхан) наследника, когда его родственник незаконно убит, (см. 17:33, см. Кровопролитие). Это породило правовое правило, имевшее политические и идеологические последствия в ранней исламской истории.

Версия от 13:59, 21 июня 2018

Власть
по-арабски
سلطان
категория власть
в Коране 7:54.
синонимы правление
см. также правитель

Власть (ар. سلطان — sulṭān‎) — право действовать или командовать.

В Коране

Концепция власти четко засвидетельствована в Коране, но не сообщается ни одним термином или выражением. Самое распространённое современное арабское слово для «власти» — сульт̣a, не встречается в Коране. Его родственный, сульт̣а̄н, действительно встречается там часто, хотя и исключительно как отглагольное существительное с абстрактным смыслом. Согласно мнению классических толкователей Корана, сультан обозначает в основном «доказательство» или «аргумент»; оно иногда означает «власть» и даже тогда, в основном, в сочетании с «доказательством». Другие термины, которые обозначают какую-либо форму власти, являются: к̣увва («сила»), амр («команда»), х̣укм («суждение» или «решение») и мульк («суверенность», «владение» или «власть»). За исключением аята 4:59, который мог бы намекнуть на политическую власть, власть, которая упоминается в Коране, по существу, носит религиозный, теологический, правовой, эсхатологический и моральный смысл.

В Коране нет никакой двусмысленности относительно того, что вся полная и абсолютная власть во всей вселенной принадлежит только Богу (Аллах). Таким образом, Коран продолжает повторять: Шаблон:ЦК[1]. Хотя эта власть вытекает из единственного и уникального всемогущества Аллаха, вездесущности и всеведения, она основана, главным образом, на том, что Он является создателем всего сущего и на том, что он руководит всеми делами, включая День суда. Аллах в Коране говорит, что «Он творит и повелевает» Шаблон:Hqa2. Отсюда следует, что отношения Аллаха с его созданиями — это отношения Властителя, где Он «Господь всех миров» [rabb al-ʿālamīn] Шаблон:Hqa2 с рабами и поклонниками [ʿibād, ʿabīd, ед. ч. ʿabd] Шаблон:Hqa4. Эти отношения были приняты всеми людьми коллективно до их сотворения, и составили изначальный и обязательный «завет» [mīthāq] между человечеством и Аллахом. Он является обязательным для человека до Дня суда, и человек не может отрицать, что ему это известно Шаблон:Hqa2. Соответственно, Коран неоднократно подчеркивает фундаментальную важность послушания человека [ṭāʿa] Аллаху Шаблон:Hqa4.

В то время как Коран представляет Аллаха как помогающий как отдельным людям, так и группам совершать необычные действия — например, Зу ль-Карнайн Шаблон:Hqa2, спутник Мусы (Моисея) (мир ему) Шаблон:Hqa2 и ‘адиты Шаблон:Hqa2 — такие действия не обязательно наделяют их властью. Лишь в одном аяте наделённые полномочия ассоциируются с властью. Когда Аллах сотворил Адама (мир ему), он сделал его заместителем [khalīfa] на земле, приказал ангелам преклониться перед ним Шаблон:Hqa2 и положить плоды земля при его служении Шаблон:Hqa2. Тем не менее, в Коране единственной сферой, где божественная власть однозначно и фактически делегирована любому творению, является пророчество.

Согласно Корану, Бог выбрал из человечества ряд пророков и посланников в качестве руководства к Своему пути и предупреждающими об отклонения от него. Эти посланники имеют предоставленые Аллахом силу и полномочия, поддерживаемые «доказательством» [sulṭān] Шаблон:Hqa4. Самым главным из них является Писание [kitāb], которое несёт послание Аллаха Шаблон:Hqa2[2]. Следовательно, вера в это есть часть вероучения Шаблон:Hqa2[3]. Самое главное, что эти пророки в корне осознают, что их власть не приобретается самостоятельно, а приходит от Аллаха Шаблон:Hqa2. Именно из-за этого они могут требовать послушания от других: Шаблон:ЦК. Это повиновение пророкам даёт возвышенное положение в Коране, а в случае с пророком Мухаммадом ﷺ оно часто связано с послушанием Аллаху, как в приказе: Шаблон:ЦК[4]. Действительно, повиновение Пророку приравнивается однажды к повиновению Аллаху: «Кто повинуется посланнику, тот повинуется Богу» (человек юйи аль-расула фа-кад ашаа лала, д. 4:80)Шаблон:ЦК. В другом важном аяте 4:59 Аллах приказывает людям повиноваться «обладающим властью среди вас» [ulī l-amr minkum], помимо Аллаха и Пророка ﷺ.

Из-за характера темы и её проявления во многих контекстах в Коране комментарии Корана имеют ограниченное использование, за исключением случаев, когда конкретный аят (например, 4:59) имеет прямое отношение к теме. Неоднозначность аята 4:59, а также его потенциальная политическая значимость сделали его предметом многочисленных интерпретаций, большинство из которых отражают мнения различных богословских и политических групп в раннем исламском обществе. Группы суннитов называли «обладающими властью среди вас» по-разному, как военачальников Пророка ﷺ [umarāʾ], религиозных учёных [ʿulamāʾ, fuqahāʾ], сподвижников Пророка ﷺ или, более конкретно, ближайших сподвижников Пророка и будущих халифов Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) (632—634) и ‘Умар (да будет доволен им Аллах) (634—644)[5][6]. Однако мнение, которое стало распространенным, состоит в том, что они являются фактическими правителями мусульманской общины [al-umarāʾ wa-l-wulāt], как сам аль-Табари (ум. 923) сам делает вывод[7]. С другой стороны, ши‘иты считают, что «обладающими властью среди вас» являются непогрешимые имамы[8]. Суфии, как правило, идентифицировали их как суфийских «святых»[9].

Примечания

  1. ↑ См. также Коран: 3:189; 5:17, Шаблон:Hqa3; 57:5.
  2. ↑ Коран: 2:29; 4:54, Шаблон:Hqa3.
  3. ↑ Коран: Шаблон:Hqa2, Шаблон:Hqa3; 3:84.
  4. ↑ Коран: 3:32, Шаблон:Hqa3; 4:59; 8:20.
  5. ↑ M. al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾān. — 8/495-502. (ар.)
  6. ↑ Ibn al-Jawzī, Zād. — 2/116-117. (ар.)
  7. ↑ M. al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾān. — 8/502-505. (ар.)
  8. ↑ Ṭabarsī, Tafsir. — 5/138-139. (ар.)
  9. ↑ al-Qus̲h̲ayrī, Laṭāʾif. — 2/36-37. (ар.)

Литература

Использованная литература
Дополнительная литература

Информация о статье

  • Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Власть [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2018 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Sultan
  • Дата первой публикации: 21 июня 2018 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде

Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}

Источник — https://www.holyquran.wiki/index.php?title=Власть&oldid=20118