Обсуждение:Богатство

Encyclopaedia of the Qurʾān

Богатство (1,695 слов) Мирские владения и собственность. В этом смысле слово «богатство» часто встречается в Коране. Наиболее распространенный термин для него, мал и его множественное число амвал, преобладает в более поздних (мединских) сурах (см. также хронологию и Коран). Дополнительные термины включают гинах и другие слова, происходящие от его корня, особенно в ранних (мекканских) сурах. Иногда собственность (см.) кажется само собой разумеющейся, как простой факт жизни: Бог «сделал ее опорой для вас» (аллати джаала ллаху лакум кийаман, q 4:5); одной из причин контроля мужчин над женщинами являются «расходы, которые они делают [для них] из своего имущества» (q 4:34; см. Содержание и содержание; женщины и Коран; патриархат). Однако в большинстве случаев богатство считается допустимым и даже желательным при определенных условиях, но в целом опасной вещью. Начнем с того, что Бог — это гани, что означает как «богатый», так и «способный обойтись без» чего-то или кого-то (см. бога и его атрибуты). Он не нуждается в творении (см.) и мире (см.; ганийун анил-аламин, q 3:97; 29:6). Людям, однако, нужен хотя бы самый минимум благ этого мира, которые могут исходить только от Бога. Бог сочетает свое богатство с милосердием (qv; q 6:133), предоставляя людям собственность для удовлетворения их потребностей (q 53:48, агхна ва-акна). Соответственно, у нас есть знаменитый отрывок q 35:15: «О люди! Вы (бедные) нуждаетесь в Боге (al-fuqarāu ilā llāhi; см. бедность и бедность), а Бог — богатый и достойный похвалы (al-ghaniyyu l-hamid; см. хвала; восхваление; прославление Бога) .» Божьи дары (см. дар и дарение) могут быть связаны с пропитанием ¶ 468/1 ¶ (qv; rizq), которое он обеспечивает, как, например, в ускоряющемся дожде (см. вода; благословение). Однако более важным здесь является тот факт, что божественное благодеяние часто называют faḍl, что означает «благодать» (см.), но также во многих случаях что-то более похожее на «избыток» (см. Бравманн, Избыток бедности). . «Итак, если вы боитесь (см.) бедности, Бог сделает вас богатым из Своего faḍl» (q 9:28); те, у кого нет средств для женитьбы, должны целомудренно ждать прихода Божьего фадля (q 24:33; см. брак и развод; целомудрие). Божья щедрость контрастирует с накопительством и жадностью некоторых людей (q 10:58; см. жадность). Особенно предосудительно отвечать на фадл Бога мстительным поведением (ср. q 9:73-4; см. месть). Тем не менее, многие люди вводятся в заблуждение своими материальными благами. В давние дни дети Израиля (qv; Бану Исраил) отвергли назначение их пророком Саула (qv; Талут) царем над ними, потому что они не считали его достаточно богатым (q 2:247; см. царей и правителей ). Жители Мадиама (см.) спросили Шухайба (см.), требует ли его религия от них «прекратить делать с нашей собственностью все, что мы захотим» (q 11:87). Ослепительное великолепие и богатство настоящей жизни, которые Бог допустил фараону (qv) и его вождям, заставили их сбить людей с пути (qv) с Божьего пути (q 10:88; см. путь или путь). Во времена Мухаммада, неверующие тратили свое богатство точно так же (q 8:36; см. вера и неверие). Приобретение богатства неоднократно описывается как бесполезное (например, q 15:84; 69:28; 92:11; 111:1-2 и т. д.). Во многих стихах мирское богатство сочетается с детьми (см.), что вместе составляет тщетный соблазн или искушение уйти от Бога (см. 3:10, 116; 8:28; 9:55, 69, 85; 17:6, 64; 18:34, 39, 46; 19:77; 23:55-6; 26:88; 34:35, 37; 57:20; 58:17; 63:9; 64:15; 71:21; см. испытание; доверие и терпение). 17:6, 64; 18:34, 39, 46; 19:77; 23:55-6; 26:88; 34:35, 37; 57:20; 58:17; 63:9; 64:15; 71:21; увидеть суд; доверие и терпение). 17:6, 64; 18:34, 39, 46; 19:77; 23:55-6; 26:88; 34:35, 37; 57:20; 58:17; 63:9; 64:15; 71:21; увидеть суд; доверие и терпение). ¶ Стяжательство, жадность и высокомерие (qv) идут рука об руку (см. q 57:23-4; 4:36-8, «Бог не любит надменных и тщеславных, ни скупых и скрывающих блага, которые есть у Бога дарованные им… ни те, кто тратит свое имущество, чтобы быть заметным перед другими»). Всякий раз, когда предостерегающий (см.) появляется перед народом, его зажиточные члены (мутрафуха) говорят: «Мы не верим…; у нас больше богатства и детей, и мы не можем быть наказаны» (ср. q 34:34-5). Конечно, они оказались неправы; а в загробной жизни спасенные воззовут к проклятым (см. награду и наказание): «К чему вам было ваше накопительство и высокомерие?» (к 7:48; ср. 14:21). Основная проблема с жадностью — это ее претензия на самодостаточность (q 92:8, ман бахила ва-стагна). Таким образом, жадность достигается за счет собственной души (qv; q 47: 38) и спастись от «любостяжания души» означает достичь истинного «благоденствия» (к 64:16). Точно так же жадность является формой неблагодарности: создание, которое Бог создал и которому он даровал обильные блага и сыновей, и чью жизнь он сделал удобной, теперь жаждет большего (q 74:11-15). Человек, хотя и созданный для тяжелого труда и борьбы (см. работу), все же хвалится: «Я растратил большое богатство» (q 90:4-6). Во многих отрывках Корана говорится о высокомерии и высокомерии (alladhīna stakbarū), а не о богатстве и богатых. Эти две группы (высокомерные и богатые) связаны, если не идентичны. Интересно, что в Коране, как и в Новом Завете (Марка 10:25; Матфея 19:24; Луки 18:25), говорится о верблюде (см.), проходящем через игольное ушко, однако здесь объектом сравнения является не богатый человек. ищущих входа в рай (см. рай), а скорее «тех, кто отвергает наши знамения (см.) и считает их высокомерными» (q 7:40; см. ложь; благодарность и неблагодарность). ¶ Несмотря на множество опасностей для нас, мы можем очистить свое богатство, отдав его, не думая о том, чтобы получить взамен милость (q 92:18-19). Мы не должны омрачать наши акты милосердия (см. добрые дела, милостыню) напоминанием о нашей щедрости или недобрыми замечаниями (q 2:264). Таким образом, наше богатство может стать похожим на первоначальный дар Бога человечеству (ризк или фал), который также был дан без каких-либо ожиданий, что он будет возвращен первоначальному дарителю. Эта взаимность между Богом и жертвователем становится ясной, когда нас призывают помочь достойным мукатабским рабам (см. рабы и рабство): «дайте им часть богатства Бога (мин мали ллахи), которое он дал вам» (q 24:33) . Во многих отрывках указывается, как брать милостыню от собственности, а также право или требование (ḥaqq) для «бедных и обездоленных», которое присуще самой собственности (q 51:19; 70:24-5; увидеть угнетение; угнетенных на земле). Богатство становится помощью ко спасению (см.), когда оно не только «очищено», но и потрачено «на пути Божием» (q 2:261-5). Неоднократно верующим предписывается бороться со своим имуществом и своей личностью (би-амвалихим ва-анфусихим); часто (как в q 4:95; 8:72; 9:44, 81, 88) это относится конкретно к борьбе (qv) и войне (см. войну), хотя в других случаях, возможно, нет (см. джихад). Бог купил имущество и людей верующих в обмен на сад (qv; q 9:111). Здесь через войну и завоевание (см.) материальное богатство становится положительной ценностью: «Он сделал вас наследниками земель, домов и имущества [Людей Книги (см.)] и земли, которую вы не посещали. ранее» (к 33:27). Есть также много отрывков, касающихся управления имуществом. Имуществом сирот нужно распоряжаться честно (см. сиротство; опека). Деньги предписаны для приданого (q 4:24; см. выкуп невесты), и их не следует отдавать слабому разуму (q 4:5; см. зрелость; интеллект). Вы не должны пожирать свое имущество и имущество других, тратя его на тщеславие или на взятки (?) судьям (напр., q 2:188; 4:29). Альтернативой таким тратам на суету является торговля, основанная на взаимной доброй воле (тиджаратан ан тарадин минкум, q 4:29). Точно так же риба означает своего рода плохую сделку, в отличие от милостыни (q 30:39) и допустимой торговли (q 2:274; см. ростовщичество). Что касается исторического контекста упоминаний о богатстве в Коране, то в одном месте, q 48:11, термин амвал используется для обозначения стад кочевников-пустынников (см. кочевники). В противном случае мы, кажется, живем в мире, состоящем в основном из горожан, возможно, в одном из тех, кто находится в процессе интенсивных социальных изменений, как это сделали Уатт (Мухаммад в Мекке; Мухаммед в Медине), Ибрагим (торговый капитал) и Бамиех (социальное происхождение). предлагается по-разному (см. город). Однако не всегда ясно, имеют ли ссылки на богатство в Коране отношение к движимому или недвижимому имуществу и в какой степени. Четкие ссылки на деньги (см.) отсутствуют вообще. Лишь изредка Коран дает много контекста для этих вопросов. Одним из примеров может быть q 4:160-1, где евреи (см. евреи и иудаизм) упоминаются вместе с риба (ростовщичество?); Однако, Несмотря на разнообразие среди них, эти коранические темы, касающиеся богатства и собственности, вместе составляют целостную точку зрения. Резюме этой точки зрения в q 47:36-8 ясно дает понять, что если люди верят и поступают правильно (см. добродетели и пороки, повелевают и запрещают, этика и Коран), если они щедры и ¶ открыты- вручили, и если они вспомнят, что эта жизнь — пустая игра и легкомыслие, то Бог позволит им все-таки сохранить свое мирское имущество. Среди классических толкователей (см. Толкование Корана: классическое и средневековое) ат-Табари (ум. 310/923) особенно сильно чувствовал кораническую моральную экономию в отношении собственности и богатства.

Wealth (1,695 words) Worldly possessions and property. In this sense, «wealth» occurs often in the Qūrʾan. The most common term for it, māl and its plural amwāl, prevails in the later (Medinan) sūras (q.v.; see also chronology and the qurʾān). Additional terms include ghināʾ and other words derived from its root, especially in the early (Meccan) sūras. Sometimes property (q.v.) seems taken for granted as a simple fact of life: God «has made it a support for you» (allatī jaʿala llāhu lakum qiyāman, q 4:5); one reason for men’s control over women is «the expenditure they make [for them] out of their property» (q 4:34; see maintenance and upkeep; women and the qurʾān; patriarchy). For the most part, however, wealth is considered permissible and even desirable under certain conditions but a dangerous thing overall. To begin with, God is ghanī, which means both «wealthy» and «able to dispense with» something or someone (see god and his attributes). He has no need of creation (q.v.) and the world (q.v.; ghaniyyun ʿanil-ʿālamīn, q 3:97; 29:6). Human beings, however, need at least a bare minimum of the goods of this world, which can only come from God. God combines his wealth with mercy (q.v.; q 6:133), providing humans with property to satisfy their needs (q 53:48, aghnā wa-aqnā). Accordingly, we have the famous passage q 35:15, «Oh you people! You are the (poor) ones in need of God (al- fuqarāʾu ilā llāhi; see poverty and the poor), while God is the wealthy and praiseworthy one (al-ghaniyyu l-ḥamīd; see praise; laudation; glorification of god).» God’s gifts (see gift and gift-giving) may be related to the sustenance¶468/1¶ (q.v.; rizq) which he provides, as for instance in the quickening rain (see water; blessing). More to the point here, however, is the fact that the divine beneficence is often called faḍl, which means «grace» (q.v.) but, also, in many cases, something more like «surplus» (see Bravmann, Surplus of poverty). «So if you fear (q.v.) poverty, God will make you wealthy out of his faḍl» (q 9:28); those who lack the means for getting married should wait chastely for God’s faḍl to arrive (q 24:33; see marriage and divorce; chastity). God’s generosity contrasts with the hoarding and greed of certain people (q 10:58; see avarice). It is especially blameworthy to respond to God’s faḍl with vengeful behavior (cf. q 9:73-4; see vengeance). Yet many people are misled by or through their material goods. In the days of old, the Children of Israel (q.v.; Bānū Isrāʾīl) rejected their prophet’s designation of Saul (q.v.; Ṭālūt) as king over them, because they did not consider him rich enough (q 2:247; see kings and rulers). The people of Midian (q.v.) asked Shuʿayb (q.v.) if his religion would require them «to cease doing whatever we like with our property» (q 11:87). The dazzling splendor and wealth of the present life which God permitted to Pharaoh (q.v.) and his chiefs caused them to lead people astray (q.v.) from God’s path (q 10:88; see path or way). In Muḥammad’s own time, the unbelievers spent their wealth in precisely the same way (q 8:36; see belief and unbelief). Acquisition of wealth is repeatedly described as useless (e.g. q 15:84; 69:28; 92:11; 111:1-2, etc.). In a great many verses, worldly wealth is paired with children (q.v.), together constituting a vain enticement or temptation away from God (q 3:10, 116; 8:28; 9:55, 69, 85; 17:6, 64; 18:34, 39, 46; 19:77; 23:55-6; 26:88; 34:35, 37; 57:20; 58:17; 63:9; 64:15; 71:21; see trial; trust and patience). ¶ Hoarding, avarice and arrogance (q.v.) all go together (see q 57:23-4; 4:36-8, «God does not love the arrogant and vainglorious, nor those who are stingy and who hide the benefits that God has bestowed on them… nor those who spend of their substance so as to be conspicuous before others»). Every time a warner (q.v.) appears before a people, its well-off members (mutrafūhā) say, «We do not believe…; we have more in wealth and children, and we cannot be punished» (cf. q 34:34-5). Of course they are proved wrong; and in the afterlife, the saved will call down to the damned (see reward and punishment): «Of what profit to you were your hoarding and arrogant ways?» (q 7:48; cf. 14:21). The basic problem with avarice is its claim to self-sufficiency (q 92:8, man bakhila wa-staghnā). Avarice thus comes at the cost of one’s own soul (q.v.; q 47:38) and to be saved from the «covetousness of one’s soul» is to achieve true «prosperity» (q 64:16). Similarly, greed is a form of ingratitude: the creature whom God created and to whom he granted abundant goods and sons, and whose life he made comfortable, is now greedy for more (q 74:11-15). Man, though created for toil and struggle (see work), still boasts, «I have squandered abundant wealth» (q 90:4-6). A great many passages in the Qurʾān speak of arrogance and the arrogant (alladhīna stakbarū), rather than of wealth and the wealthy. These two groups (the arrogant and the wealthy) are related, if not identical. Interestingly, the Qurʾān, like the New Testament (Mark 10:25; Matthew 19:24; Luke 18:25) talks of a camel (q.v.) going through the eye of a needle yet here the object of comparison is not the wealthy man seeking entrance to heaven (see paradise) but rather «those who reject our signs (q.v.) and consider them with arrogance» (q 7:40; see lie; gratitude and ingratitude). ¶ Despite its many dangers for us, we can purify our wealth by giving it away without any thought for favors in return (q 92:18-19). We should not mar our acts of charity (see good deeds; almsgiving) with reminders of our generosity or with unkind remarks (q 2:264). In this way, our wealth may come to resemble God’s original gift to humankind (rizq or faḍl), which was likewise given without any expectation of its being restored to the original donor. This reciprocity between God and the donor becomes clear when we are called upon to help meritorious mukātab slaves (see slaves and slavery): «give them some of God’s wealth (min māli llāhi) which he has given you» (q 24:33). Many passages specify how to take alms from property and the right or claim (ḥaqq) for «the needy and the deprived» that inheres within the property itself (q 51:19; 70:24-5; see oppression; oppressed on earth, the). Wealth becomes an aid to salvation (q.v.) when it has not only been "purified, " but also spent «in the path of God» (q 2:261-5). Repeatedly, the believers are enjoined to struggle with their possessions and their persons (bi-amwālihim wa-anfusihim); often (as at q 4:95; 8:72; 9:44, 81, 88) this refers specifically to fighting (q.v.) and warfare (see war), though in other cases perhaps not (see jihād). God has purchased the possessions and persons of the believers in return for the garden (q.v.; q 9:111). Here, through war and conquest (q.v.), material wealth becomes a positive value: «He made you heirs of the lands, houses and goods [of the People of the Book (q.v.)], and of a land which you did not frequent previously» (q 33:27). There are also many passages that deal with the management of property. Orphans' estates must be handled honestly (see orphan; guardianship). Money is prescribed for dowries (q 4:24; see bridewealth) and should not be made ¶ over to the weak of understanding (q 4:5; see maturity; intellect). You should not devour your own substance and that of others by spending it on vanities or on bribes (?) for judges (e.g. q 2:188; 4:29). The alternative to such spending on vanities is commerce based on mutual good-will (tijāratan ʿan tarāḍin minkum, q 4:29). Similarly, ribā denotes a kind of bad transaction, contrasted with alms (q 30:39), and permissible trade (q 2:274; see usury). Regarding the historical context for references to wealth in the Qurʾān, in one place, q 48:11, the term amwāl is used to refer to the herds of nomadic desert-dwellers (see nomads). Otherwise, we seem to be in a world consisting largely of town-dwellers, perhaps one in a process of intense social change, as Watt (Muhammad at Mecca; Muhammad at Medina), Ibrahim(Merchant capital) and Bamyeh (Social origins) have variously proposed (see city). It is not often clear, however, whether or to what extent the references to wealth in the Qurʾān have to do with moveable or immoveable property. Clear references to money (q.v.) are lacking altogether. Only rarely does the Qurʾān provide much context for these matters. One example may be q 4:160-1, where the Jews (see jews and judaism) are mentioned together with ribā (usury?); however, this may fit within a well-established thematic of monotheist debate (see debate and disputation), as Rippin (Commerce) has suggested regarding the commercial vocabulary of the Qurʾān (see trade and commerce; polemic and polemical language). Despite the variety among them, these qurʾānic themes relating to wealth and property together constitute a coherent view. A summary of this view, at q 47:36-8, makes it clear that if people believe and do the right things (see virtues and vices, commanding and forbidding; ethics and the qurʾān), if they are generous and ¶ open-handed, and if they remember that this life is mere play and frivolity, then God will allow them to keep their worldly property after all. Among the classical exegetes (see exegesis of the qurʾān: classical and medieval), al-Ṭabarī (d. 310/923) had a particularly strong sense of the qurʾānic moral economy regarding property and wealth.

---

• M. Bamyeh, The social origins of Islam, Minneapolis 1999
• M. Bonner, The Kitāb al-Kasb attributed to al-Shaybānī.
• Poverty, surplus, and the circulation of wealth, in jaos 121 (2001), 410-27
• id., Poverty and economics in the Qurʾān, in Journal of interdisciplinary history 35/3 (2005), 391—406
• M.M. Bravmann, The surplus of property.
• An early Arab social concept, in Der Islam 38 (1962), 28-50
• repr. in id., The spiritual background of early Islam, Leiden 1972, 229-53
• M. Ibrahim, Merchant capital and Islam, Austin, TX 1990
• A. Rippin, The commerce of eschatology, in Wild, Text, 125-35
• W.M. Watt, Muhammad at Mecca, Oxford 1953
• id., Muhammad at Medina, Oxford 1956

Bonner, Michael, «Wealth», in: Encyclopaedia of the Qurʾān, General Editor: Jane Dammen McAuliffe, Georgetown University, Washington DC. Consulted online on 07 January 2017 <http://dx.doi.org/10.1163/1875-3922_q3_EQSIM_00454>