Обсуждение:Халиф

Encyclopaedia of the Qurʾān

Халиф (974 слова) На арабском языке Халифа-это титул, принятый главой мусульманского государства (см. "община" и "общество в Коране") после смерти пророка Мухаммеда в 11/632 году. Этот термин встречается в Коране дважды в единственном числе и семь раз во множественном числе, как халадиф или хулафах, и некоторые из его вербальных проявлений (в частности, Халафа и истахлафа) семантически очень тесно связаны с ним. В курдских текстах этого термина мало что подготовляет к его политически и теологически заряженному значению. Безусловно, его наиболее распространенное значение в Коране - "преемник, замена, замена, Заместитель", что особенно ясно в словесных и именных множественных числах. Основная идея состоит в том, что — как неоднократно показывала человеческая история, и как она покажет в будущем — Бог предупреждает народ (см. предупреждение), когда они сбиваются с пути (QV), Бог уничтожает их и заменяет их другими людьми, которые повинуются Божьим посланникам (см. посланник), поклоняются (QV) ему, действуют морально и, следовательно, вознаграждаются, наследуя землю и Писание своих предшественников (QV). 6:133, 165; 7:69, 74, 129; 10:14, 73; 11:57; 24:55; 27:62; 35:39; Смотрите также истории наказаний; поколения). В этом смысле, этот термин, разумеется, тесно связано с такими терминами, как adhhaba (разрушить; например, вопрос 4:133), awratha (завещать, например, вопрос 33:27) и istabdala (для замены, например, вопрос 47:38). Второе, более редкое и филологически менее очевидное значение термина - "житель, поселенец на земле"."Это значение наиболее очевидно в q 2: 30, Где Бог говорит ангелам (QV.):" я создаю / создаю на земле халифу...", явно имея в виду Адама (см.); это также подразумевается в q 14: 14, где глагол sakana, жить, связывает его с первым значением верующего народа, заменяющего неверующего (см. Третье значение имеет некоторые политические и юридические последствия; это «тот, кто осуществляет власть (см."Это ясно только в одном стихе, q 38: 26, где пророк Давид (QV.) обращается так: «о Давид, мы сделали тебя халифом на земле; поэтому суди справедливо между людьми и не следуй желаниям, чтобы они не сбили тебя с пути Божьего.» Ранние мусульманские экзегеты, которые были филологически ориентированы и имели некоторый доступ к иудейским и христианским знаниям, то есть Исраилийят, считали «преемственность и замещение» главным значением термина Халифа и его родственных элементов и применяли его в различной степени почти ко всем его явлениям, интерпретация которых привела их к большим трудностям с толкованием явления Адама (см. Писание и Коран). С другой стороны, они действительно упоминали два других значения этого термина, хотя, казалось, были склонны связывать их, иногда искусственно, с главным значением: преемственность. Что касается стиха об Адаме, то, по-видимому, существовал общий смысл, что этот термин относится не только к Адаму, но и ко всему человечеству, т. е. И наоборот, большинство экзегетов рассматривали стих Давида как относящийся только к Давиду, а не к «людям во власти» вообще. Поэтому можно сказать, что в период Омейядов экзегеты не видели связи между курдским термином Халифа и политико-религиозной реальностью учреждения халифата. Эта тенденция начала меняться примерно в середине II / VIII века, когда появилась более полная интерпретация. Начиная с намека Аль-Судди (ум. 128/745; ср. Thabarī, Tafsīr, xxiii, 151: "[Бог] сделал [Давида] царем (маллакаху) на земле») это стало более обобщенным в комментарии Суфьяна Аль-Таври (ум. 161/ 778) к q 24:55: верующие, которые сменяют других на Земле, являются правителями/людьми, ответственными (al - wulāt, см. Его Tafsīr, 185). Ко времени великого синтезатора мусульманской экзегезы Аль-Табари (ум. 310/923), стандартная суннитская экзегетическая позиция привела к полному слиянию между курдской Халифой и главой исламского халифата . Таким образом, на первое вхождение термина в Адам стих, и после указания филологическое значение этого термина в качестве преемника или замена, Аль-Ṭabarī добавляет: «следовательно, верховная власть(аль - Султана Аль-aʿẓam) называется „ Халифа“ он преуспевает тот, кто предшествовал ему на смену ему в принятии ведение дел, таким образом, стать его заменителем» (Ṭabarī, Тафсир, я, 199). Эта стандартная суннитская позиция настаивает на том, что титул «халифа» для главы мусульманского государства является аббревиатурой более длинной (и в конечном итоге громоздкой) формулы халифат Расул Аллах (преемник посланника Бога), которую принял первый мусульманский халиф Абу Бакр (QV.; р. 11-3/632-4), а не халифат Аллах (наместник Бога). Хотя эта последняя формула действительно использовалась большинством халифов Омейядов и хаббасидов, она так и не получила легитимации в исламской политической теории.

Caliph (974 words) In Arabic, khalīfa is the title adopted by the head of the Muslim polity (see community ¶ and society in the qurʾān) ever since the death of the prophet Muḥammad in 11/632. The term occurs in the Qurʾān twice in the singular and seven times in the plural, as khalāʾif or khulafāʾ, and some of its verbal occurrences (particularly khalafa and istakhlafa) are semantically very closely connected with it. There is little in the qurʾānic occurrences of the term that prepares for its politically and theologically charged meaning. By far its most prevalent meaning in the Qurʾān is «successor, substitute, replacement, deputy» which is particularly clear in the verbal and nominal plural occurrences. The basic notion is that — as human history has repeatedly shown, and as it will show in the future — God warns a people (see warning) when they go astray (q.v.), God destroys them and replaces them with another people who obey God’s messengers (see messenger), worship (q.v.) him, act morally and are consequently rewarded by inheriting the land and the scripture of their predecessors (q 6:133, 165; 7:69, 74, 129; 10:14, 73; 11:57; 24:55; 27:62; 35:39; see also punishment stories; generations). In this sense, the term is, understandably, closely associated with such terms as adhhaba (to destroy; e.g. q 4:133), awratha (to bequeath; e.g. q 33:27) and istabdala (to replace; e.g. q 47:38). The second, rarer and philologically less obvious meaning of the term is «inhabitant, settler on earth.» This meaning is most evident in q 2:30 where God says to the angels (q.v.): «I am making/creating on earth a khalīfa…,» clearly meaning Adam (see adam and eve); it is also implied in q 14:14 where the verb sakana, to dwell, connects it with the first meaning of a believing nation replacing a non-believing one (see belief and unbelief). The third meaning has some political and juridical implications; it is «one who exercises authority (q.v.).» It is clear in only one verse, q 38:26, where the prophet David (q.v.) is addressed thus: «O David, ¶ we have made you a khalīfa on earth; so judge justly between people and follow not desires lest they should thwart you from God’s path.» The early Muslim exegetes who were philologically oriented and had some access to Jewish and Christian lore, i.e. Isrāʾīliyyāt, considered «succession and substitution» the main meaning of the term khalīfa and its cognates, and applied it with varying degrees to almost all of its occurrences, an interpretation that led them into great difficulties with the exegesis of the Adam occurrence (see scripture and the qurʾān). On the other hand, they did indeed mention the other two meanings of the term although they seemed inclined to link them, sometimes artificially, with the main meaning: succession. With regard to the Adam verse, a general sense seems to have existed that the term refers not only to Adam but also to all humanity, i.e. the children of Adam. Conversely, most exegetes considered the David verse as referring to David alone and not to «people in authority» in general. It can therefore be said that during the Umayyad period, the exegetes made no connection between the qurʾānic term khalīfa and the politico-religious reality of the institution of the caliphate. This tendency began to change about the middle of the second/eighth century when a more comprehensive interpretation started to appear. Beginning with a hint by al-Suddī (d. 128/745; cf. Ṭabarī, Tafsīr, xxiii, 151: «[God] made [David] king (mallakahu) on earth») this became more generalized in Sufyān al-Thawrī's (d. 161/ 778) commentary on q 24:55: The believers who succeed others on earth are the governors/the people in charge (al- wulāt, see his Tafsīr, 185). By the time of the great synthesizer of Muslim exegesis al-Ṭabarī (d. 310/923), the standard Sunnī exegetical position had created a complete merger between the qurʾānic khalīfa and the head ¶ of the Islamic caliphate. Thus, at the first occurrence of the term, in the Adam verse, and after indicating the philological meaning of the term as successor or replacement, al-Ṭabarī adds, «hence the supreme authority(al- sulṭān al-aʿẓam) is called „ khalīfa“ for he succeeds the one who preceded him, replacing him in taking charge of matters, thereby being his substitute» (Ṭabarī, Tafsīr, i, 199). This standard Sunnī position insists that the title «khalīfa» for the head of the Muslim polity is an abbreviation of the longer (and eventually cumbersome) formula khalīfat rasūl Allāh (successor of the messenger of God) which the first Muslim Caliph, Abū Bakr (q.v.; r. 11-3/632-4) adopted, not of khalīfat Allāh (viceregent of God). Although this last formula was indeed used by most Umayyad and ʿAbbāsid caliphs, it never received legitimation in Islamic political theory.

---

Primary

Muqātil, Tafsīr

Sufyān al-Thawrī, Tafsīr

Ṭabarī, Tafsīr

Secondary

P. Crone and M. Hinds, God’s caliph, Cambridge 1986 (a new interpretation of Tyan’s thesis)

R. Paret, Signification coranique de ḫalīfa et d’autres dérivés de la racine ḫalafa, in si 31 (1970), 211-7

W. al-Qādī, The term «khalīfa» in early exegetical literature, in wi 28 (1988), 392—411 (esp. for the views of pre-ʿAbbāsid exegetes; with bibliography on p. 392, n. 1)

E. Tyan, Institutions du droit public musulman. i. Le califat, Paris 1956 (history of the title itself and the development of the institution)

W.M. Watt, God’s caliph. Qurʾānic interpretations and Umayyad claims, in C.E. Bosworth (ed.), Iran and Islam in memory of the late Vladimir Minorsky, Edinburgh 1971, 565-74

Cite this page

Kadi, Wadad, «Caliph», in: Encyclopaedia of the Qurʾān, General Editor: Jane Dammen McAuliffe, Georgetown University, Washington DC. Consulted online on 07 January 2017 <http://dx.doi.org/10.1163/1875-3922_q3_EQSIM_00068>