Аль-Байдави

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Аль-Байдави
по-арабски: البيضاوي
рождение: нач. XII век; Байда, совр. Иран
смерть: после 1286; неизв.
профессия: историк, правовед, комментатор Корана
должность: главный судья Шираза
учителя: ‘Умар аль-Байдави, Шараф ад-дин ‘Умар аль-Бушкани, Шихаб ад-дин ас-Сухраварди, Насир ад-дин ат-Туси и др.
ученики: Камаль ад-дин ‘Умар аль-Мараги, Ахмад ибн Хасан аль-Джарбурди, Зайн ад-дин аль-Ханаки и др.
течение: суннизм, шафи‘изм, аш‘аризм
теги: -
ключевые слова: Байдави
см. также: аль-Алюси, ар-Рази, аль-Багави, аз-Замахшари, Ибн Касир, аль-Куртуби, ан-Насафи, ас-Суйути, ат-Табари

На́сир ад-ди́н ‘Абдулла́х ибн ‘Умар аш-Ширази, известный как аль-Байда́ви (ар. البيضاوي‎) — исламский богослов, историк, судья, правовед шафи‘итского мазхаба, толкователь Корана. Автор целого ряда работ по различным аспектам ислама, в том числе толкования к Корану, известного как «Тафсир аль-Байдави».

Биография

Его полное имя: Насир ад-дин ‘Абдуллах ибн ‘Умар ибн Мухаммад аль-Байдави аш-Ширази. Сообщается, что он имел кунью Абу Саид и Абу аль-Хайр[1][2]. Аль-Байдави родился в иранском селении Байда близ Шираза. От названия этих двух населённых пунктов происходит его нисбы аль-Байдави и аш-Ширази[3].

Информации о его жизни сохранилось мало. Сам аль-Байдави даёт некоторую информацию о себе в первой части своего трактата аль-Га̄йат̈ аль-к̣ус̣ва̄ [4][5]. Он сообщает, что его первым учителем стал его отец ‘Умар ибн Мухаммад, обучавший его правоведению. Среди учителей аль-Байдави называются имена таких богословов как: Шараф ад-дин ‘Умар аль-Бушкани (ум. 1281), Шихаб ад-дин ас-Сухраварди (ум. 1234) и Насир ад-дин ат-Туси (ум. 1274)[3]. Список его учеников включает такие имена как: Камаль ад-дин ‘Умар аль-Мараги, Ахмад ибн Хасан аль-Джарбурди (возм. Чахарбурти), Зайн ад-дин аль-Ханаки, Джамаль ад-дин Мухаммад аль-Макарри аль-Кисаи и Абд ар-Рахман аль-Исфахани[6][7][8].

Некоторые из родственников аль-Байдави, включая его дедушку и отца, были главными судьями или известными людьми Шираза[9][10]. Это, естественно, способствовало получению им хорошего образования и знакомству с чиновниками и придворными[3]. Следует отметить, что в первой половине 7 века хиджры (13 века) в разных частях Фарса проходили волнения, которые были направлены против монгольских ильханов и атабеков. Первое появление аль-Байдави в ис­то­ри­ческих хрониках связано с прибытием в Фарс монгольского правителя Сунджака (или Сугун­джака) Нуйана в 1271 и 1279 годах для изучения финансовых отчётов региона. Для уста­нов­ле­ния кон­троля над регионом Сунджак назначил аль-Байдави судьёй (к̣а̄д̣ӣ) Шираза, а по другой версии — главным судьёй (к̣а̄д̣ӣ аль-к̣уд̣а̄т) всего Фарса. Вассаф сообщает, что аль-Байдави делил эту должность с Рукн ад-дином ибн Исма‘илем[11]. Таким образом, можно с уверностью сказать, что к 1271 году аль-Байдави покинул Байду и получил высокую должность в Ширазе[12].

Аь-Байдави был известен своими знаниями и справедливостью[13][14]. Согласно ас-Субки, в 1282 аль-Байдави был судьёй Шираза, а другие источники говорят о нём как о шейхе или учёном в провинции Азербайджан[9][15]. В ряде источниках говорится о том, что аль-Байдави отправился в Тебриз, чтобы попытаться сохранить за собой пост судьи Шираза и попросил помощи у местного суфия и аскета Хваджи Мухаммада Каджуджани (ум. 1272) перед султаном. Последний, как со­об­щается, передал ходатайство аль-Байдави Сунджаку, который удовлетворил просьбу. Сооб­ща­ет­ся, что присутствие шейха и то, как он передал ходатайство так глубоко впечатлили аль-Байдави, что в течение некоторого времени он отложил в сторону все мысли о должности судьи, предпочтя вместо этого получить духовные знания от Хваджи Мухаммада[12]. Деление должности судьи с другим человеком, вероятно, побудило аль-Байдави отправиться в столицу для сохран­ения своей долж­нос­ти[16].

Согласно некоторым источникам, аль-Байдави провёл часть своей жизни в Тебризе. До 1299 года аль-Байдави отправился туда, чтобы представить визирю Рашид ад-дину Фадль Аллаху копию своего комментария Корана Анва̄р ат-танзӣль, после чего он оставался там достаточно долго, чтобы о нём говорили как об учёном и шейхе Азербайджана[17]. В любом случае именно в Тебризе у него появились первые ученики[18] и именно там он умер[9][10][15].

Утверждение Ибн аль-Хабиба ад-Димашки о том, что аль-Байдави прожил более ста лет привлекло внимание биографов, но не имело основы. Биографы называют различные даты смерти аль-Байдави, которые варьируются между 1286 и 1319 годами. Кольберг про­ана­ли­зи­ровал хронологические данные из жизни аль-Байдави, и пришёл к выводу, что он умер после 1310 года. Он был похоронен на клад­би­ще Чарандаб[15]. Точное место его могилы было известно до тех пор, пока к власти в Иране не пришли Сефевиды[17].

Богословская деятельность

Аль-Байдави имел репутацию грамотного специалиста по ряду исламских дисциплин, включая толкование Корана, мусульманское право, теологию и грамматику[19]. Он родился в семье учёных-шафи‘итов, которая уже имела давнюю склонность к аш‘аритской школе богословия. Цепочка (сильсиля) его учителей через его отца восходит к Абу Хамиду аль-Газали (1058—1110), а от него к пророку Мухаммаду ﷺ[4][5]. Эта цепочка передачи знаний имела большое значение в то время, так как многие такие связи разрушались в результате распада или падения некоторых богословских школ[17].

Исслендование сочинений аль-Байдави показывает, что он был знаком с мнениями различных богословских школ мысли, таких как школа му‘тазилитов, муржи‘итов и каррамитов. Он знал о таких шиитских группах, как имамиты, зайдиты и исма‘илиты и даже о некоторых малоизвестных сектак, таких как Фудайлиййа[20][21]. Сам он твёрдо стоял на позициях аш‘аритской школы, так как обучался в основном у ашаритов и был под влиянием аль-Газали и Фахр ад-дина ар-Рази (ум. 1209)[17]. Он написал ряд работ по различным аспектам исламских наук, которые характеризуются, в частности, логической структурой, опорой на хорошо организованные основы, внимание к освоению традиционных концепций и точное описание спорных вопросов в богословских терминах[22][23].

Аль-Байдави разработал собственные позиции в отношении многочисленных философских и богословских вопросов, а его взгляды на разум и спекулятивные рассуждения подробно изложены в книге Тавали аль-анвар[24]. Что касается религиозных вопросов, то аль-Байдави применяет интеллектуальный подход к передаваемым знаниям, находясь при этом в теологической системе более ранних богословов[25]. Однако, в своих попытках объединить элементы интеллектуального мышления (‘ак̣ль) с переданными знаниями (нак̣ль) он заложил новую теологическую основу[26][27][28].

Среди наиболее примечательных доктринальных теорий аль-Байдави, относящихся к эсхатологии и пророчеству, — это его позиция «приостановленного суждения» (тавак̣к̣уф) в отношении вопроса о том, будут ли те, кто умирает в младенчестве или детстве, помещены в Рай или Ад[29]; его анализ взаимоотношений между рангами святых или «соратников Бога» (авлийа’) и пророки[30]; и, в-третьих, его позиция относительно взаимоотношений между Кораном и знанием, раскрытым более ранним пророкам[31].

Наконец, интерес аль-Байдави к пониманию социально-лингвистических норм привело к тому, что он посвятил ряд исследований аспектам бытового языка, сравнениям и метафорам, а также аспектам общества и отношениям между правителем и населением[32].

Широкий кругозор знаний и интеллект (дира̄йа) аль-Байдави уменьшили уровень точности передачи знаний[25]. В его трудах иногда встречаются парафразированные повествования, а не дословные, цитаты слабых хадисов или даже слияние (тальфик̣) двух или более хадисов[33][34][35]. Ещё одна характерная особенность отношения аль-Байдави к хадисам заключается в том, он считал предпочтительным (авля̄) связать перевод хадиса на персидский с его оригинальным текстом на арабском языке, он также считал допустимым перефразировать хадисы на персидском языке[36]. Как вытекает из короткого, но весьма значительного отрывка в предисловии к Низам аль-таварих, он считал, что речь и письмо на персидском языке являются средством «общей пользы»[37].

В то время как аль-Байдави хорошо известен в качестве мастера теоретической и прикладной юриспруденции, а также как ашаритского богослова, есть много информации о его взаимодействии с суфизмом. В некоторых источниках он описывается как «аскет» (захид) и «поклоняющийся» (‘абид)[1]. Как отмечалось выше, он провёл некоторое время, работая над своим собственным духовным очищением и обучением с тебризским суфием Мухаммадом Каджуджани, а во время другого визита в этот город он обучался у шейха ордена Сухраварди Нур ад-дина Абд ас-Самада Натанзи[25]. К тому же аль-Байхави составил книгу о суфизме Тахзиб аль-ахляк[9].

В работах аль-Байдави, составленных по различным предметам, в которых он был экспертом, например, юриспруденция, теология и толкование Корана, помимо приведения мнений других учёных, он также излагал свои собственные взгляды и позиции[38][39][40]. Среди наиболее примечательных примеров выражений его собственных взглядов показан в в разделах, посвященных актам поклонения, книги аль-Гайа аль-кусва. При этом, выражение личного мнения аль-Байдави следовало бы ожидать, учитывая профессиональный опыт автора, в разделах о му‘амалате (межличностных сделок), судебных решениях и свидетельских показаниях, но на деле оказалось, что это не так[41].

Труды аль-Байдави имели большое влияние. Такие труды, как Анвар ат-танзиль и Минхадж аль-вусуль, долгое время преподавались и передавались в качестве общепринятых текстов[42][43][44][45].

На Западе исламского мира прославились работы аль-Байдави по богословию. Аль-Калкашанди, например, говоря о работах, которые он называет «Принципами упорядочения человеческого общества» (‘ильм аль-навамис), упоминает не только книги Платона, Аристотеля и аль-Фараби, но также Тавали и Минхадж аль-Бэйдави[46]. В другом месте, перечисляя известных людей, которые пришли из города Байда, аль-Калкашанди упоминает «аль-Кади аль-Байдави», которого он описывает как автора Минхаджа по основам фикха (усуль аль-фикх) и Тавали по каламу[47]. Аналогичным образом, сравнивая работы по богословию магрибских учёных с авторами из восточных земель исламского мира, андалузский ученый аль-Баляви упоминает среди последних Тавали аль-Байдави[48]. Ибн Хальдун, рассматривая с исторической точки зрения дисциплину теоретической юриспруденции и работы некоторых теологов, которые писали на эту тему, упоминает Минхадж и широкое внимание, уделяемое ему другими учёными[49].

Труды

Как уже упоминалось выше, аль-Байдави создал многочисленные работы по различным областям знаний, в том числе по юриспруденции, в области коранических наук, теологии, этики, астрономии и астрологии, истории и литературы. Работы аль-Байдави, как правило, не оригинальны и основываются на работах других авторов[19]. Большинство из этих работ находились в обращении при его жизни, хотя некоторые из них уже не сохранились[41].

Опубликованные работы

  1. Анва̄р ат-танзӣль ва-асра̄р ат-та’вӣль (ар. أنوار التنزيل وأسرار التأويل‎), также известный как Тафсир аль-Байдави. В последние столетия этот труд была, как и сегодня, одним из наиболее важных и широко используемых комментариев Корана. С X века хиджры (XVI века) он считался самым значительным из сочинений аль-Байдави[50].
  2. Т̣ава̄ли‘ аль-анва̄р (ар. طوالع الأنوار‎). Поскольку эта работа упоминается в труде Тахзиб аль-асма имама ан-Навави, который умер в 1277 году, то она должна была быть написана ​​до этой даты. Тавали привлекли внимание других учёных, и на неё были написаны различные комментарии[51]. Эта работа повлияла на многих более поздних авторов, в частности ‘Адуд ад-дина аль-Иджи[52][53]. Текст был опубликован несколько раз в разных редакциях, в том числе в редакции ‘Аббаса Сулеймана (Бейруте, 1411/1991).
  3. аль-Га̄йат̈ аль-к̣ус̣ва̄ фӣ дира̄йат̈ аль-фатва̄ (ар. الغاية القصوى في دراية الفتوى‎). Эта работа является сокращением трактат Китаба аль-Васит имама аль-Газали о шафи‘итском фикхе[54]. Он был отредактирован и опубликован аль-Карадаги в Каире в 1984 годах вместе с длинным введением.
  4. Лубб аль-альбаб (ар. لب اللباب‎), резюме к трактату аль-Кафийа, Ибн аль-Хаджиба о синтаксисе. Эта работа была опубликована вместе с Имтихан аль-азикийа аль-Биркави (Биргеви) в Стамбуле в 1844 и 1854 году.
  5. Минхадж аль-вусуль иля ‘ильм аль-усуль (ар. منهاج الوصول إلى علم الأصول‎). Али ас-Субки рассматривал этот трактат как непревзойденный, особенно ввиду его краткости. Преподавая и составляя комментарий к нему, он также обучал с помощью этой книги своего сына. Многочисленные авторы писали комментарии и комментарии на комментарии (супер-комментарии) к Минхадж, а также некоторые стихотворные адаптации[55][56]. Есть несколько печатных изданий, в том числе один отредактированный Салимом Шаб‘аниййа (Дамаск, 1989).
  6. Низам ат-таварих (ар. نظام التواريخ‎). Эта работа написанная на персидском языке, является историей мира от Адама до 1276 года, то есть даты его составления. Работа ценна тем, что в ней описаны события того времени, в котором жил автор. Изучение многих сохранившихся рукописей показывает степень популярности Низам ат-таварих, а также широкий географический охват его читателей. Браун (Browne) сравнивал его с Тарих-и Банакати ввиду того, что оба произведения были составлены примерно в тот же время. Среди печатных изданий Низам ат-таварих можно упомянуть издание в редакции Бахмана Карими (Тегеран, 1934)[57].

Неопубликованные работы

  1. Тух̣фат̈ аль-абра̄р (ар. تحفة الأبرار‎). Комментарий к знаменитому сборнику хадисов аль-Багави Мас̣а̄бӣх̣ ас-Суннат̈. Рукописи этого текста хранятся в библиотеках Кёпрюлю и Нуруосмание в Стамбуле.
  2. Мисбах аль-арвах (ар. مصباح الأرواح‎). Этот краткий трактат о доктринах (‘акаид) упоминается автором в его работе аль-Минхадж. Рукописи самого текста и ряд комментариев к нему хранятся в библиотеках Сулеймание (Стамбул); Рампур Рида Китаб Хана, Библиотека Эскориал (Мадрид) и Амброзиана (Милан)[58].
  3. Мунтаха аль-муна (ар. منتهى المنى‎). Комментарий к значением Божественных Имён (асма̄’ Алла̄х аль-х̣усна̄). В Британской библиотеке в Лондоне имеется рукопись этой работы.
  4. Мавдат аль-‘улюм ва та‘арифуха (ар. موضوعات العلوم وتعاريفها‎). Полная рукопись этой работы принадлежит Национальной библиотеке Египта в Каире. Сокращенная версии рукописи находится в библиотеке Хаджи Махмуд (Йахйа Эфенди) ныне в Сулеймание. Текст рукописи под названием Та‘рифат аль-‘улюм в Александрийской университетской библиотеке может быть другой копией Мавдат аль-‘улюм[57].

Потерянные работы

Источники ссылаются на ряд других работ аль-Байдави, копии которых до сих пор не обнаружены. К ним относятся: аль-Идах (ар. الإيضاح‎) по усуль аль-фикху; аль-Тахзиб ва аль-ахляк или Тахзиб аль-ахляк, упомянутый выше; комментарий к аль-Тахзиб Абу Исхака аш-Ширази по фикху; Комментарий к аль-Фулуль Насир ад-дина ат-Туси по астрономии; аль-Матали фи аль-мантик по логике; и Мухтсаар фи аль-хайа по астрологии[9][10][1][54][5][59].

Файл:Tafsir al-Baydawi.jpg
Анвар ат-танзӣль.

Комментарий к Корану

Комментарий аль-Байдави к Корану (Анвар ат-танзиль), хотя и относительно короткий, является одним из самых известных тафсиров, который был составлен в VIII веке хиджры (XIV веке). Его полное название, данное в предисловии: Анвар ат-танзиль ва асрар ат-та’виль («Светочи откровения и тайны истолкования»). Он был признан на протяжении веков как один из самых авторитетных произведений такого рода и, соответственно, широко принят в качестве учебника для студентов исламских учебных заведений[60]. В течение долгого времени этот тафсир преподавали в медресе Османской империи, а также других странах.

Среди достоинств, которые заслужили высокую оценку, заслужив почётное место среди тафсиров в суннитских кругах — это разумный выбор отрывков для комментариев, избегание полемических дискуссий и тщательное внимание, уделяемое деталям в тафсире. Анвар ат-танзиль фактически стал более распространенной суннитской альтернативой аль-Кашшафу, знаменитый му‘тазилитского комментатора аз-Замахшари. На самом деле, склонность аль-Байдави к аш‘аризму являются одной из наиболее характерных черт его творчества. Выбор тем, рассматриваемых аль-Байдави, по-видимому, был взят как от аз-Замахшари, так и от другого его великого предшественника Фахр ад-дина ар-Рази[60].

Что именно побудило аль-Байдави приступить к созданию тафсира, можно узнать из краткого предисловия, в котором он излагает свою собственную точку зрения на науку о тафсире, дисциплинах, знания которых необходимы комментатору Корана, и причины для составления такой работы. Аль-Байдави характеризует тафсир как самую благородную и самую ценную отрасль знания, которая является самой главной из всех религиозных наук и основой принципов религиозного права (шар’). Поэтому, по его мнению, никто не должен писать или рассуждать об этом предмете до тех пор, пока он не овладеет корнями (основами) и ответвлениями исламского знания и не овладеет передовыми знаниями по арабскому языку и различными аспектами риторики и оборотов речи[60]. Аль-Байдави далее заявляет, что в своём тафсире он попытался представить образец чистой и прозрачной воды мысли великих сподвижников Пророка ﷺ и их последователей (таби‘ун), а также сбор мудрых и утончённых толкований от более поздних ученых с добавлением его собственных комментариев[61]. Последовательность Анвар ат-танзиль состоит в следующем: аль-Байдави начинает с комментария к каждой суре, указывая её имя, упоминая место её ниспослания; он указывает количество аятов в каждой суре, отмечая те случаи, когда имеются разногласия[60]. Как отметил Хаджжи Халифа, там где речь идёт о лингвистических и литературных вопросах, аль-Байдави часто обращается к аз-Замахшари в вопросах вокализации (и’ра̄б), семантики (ма‘а̄нӣ) и стилистика (байан)[62]. По этой причине, комментарий аль-Байдави иногда называется как мухтасаром («сокращением») аль-Кашшаф[63]. Джеймс Робсон (James Robson) считает, что Анвар ат-танзиль был в значительной степени сокращённой и изменённой версией аль-Кашшаф аз-Замахшари[64]. Другая работой, которая предоставила аль-Байдави информацию по тем же предметам, а также по лексике и этимологии, была Тафсир ар-Рагиба аль-Исфахани[62].

Что касается «чтений» (к̣ира̄’а̄т), то аль-Байдави приводит ссылки на «чтения», которые не входят в число десяти канонических «чтений»[64]. Они также включил редкие или отклоняющиеся (ша̄з̱з̱) варианты, приписываемые ранним чтецам Корана[65].

Что касается богословского содержания его комментариев, то аль-Байдави, будучи умеренным аш’аритом, сильно зависит от Мафатих аль-гайб Фахр ад-дина ар-Рази, более известного как ат-Тафсир аль-кабир[62]. Например, аят 7:143: Шаблон:ЦК аль-Байдави считает доказательством возможности видеть Бога. Этот аргумент взят из комментария ар-Рази[66].

Там, где аз-Замахшари в своем аль-Кашшаф выражает му‘тазилитскую точку зрения, аль-Байдави либо полностью опускает текст, либо обобщает и опровергает[67]. Однако в некоторых случаях, например в толковании аята 2:275 он этого не делает, возможно, потому, что он не считал эти утверждения как му‘тазилитскими[64]. Карл Брокельман (Carl Brockelmann) упоминает две работы, которые привлекают внимание к местам, в которых аль-Байдави не удалось удалить ересь аз-Замахшари[19]. Аль-Байдави также следовал примеру ар-Рази в критике шиитов. Он отрицал, что в аяте 5:55 говорится об имамате ‘Али ибн Абу Талиба (да будет доволен им Аллах), и что в число упомянутых в аяте 33:33 «людей Дома» (ахль аль-байт) входят только ограничивается ‘Али (да будет доволен им Аллах), Фатима (да будет доволен ею Аллах) и их двое сыновей (да будет доволен ими Аллах)[65].

В области фикха, комментируя те стихи Корана, которые включают в себя божественные законодательные приказы (айат аль-ах̣кам), аль-Байдави иногда вкратце обсуждает юридические последствия, обычно отдавая предпочтения в пользу своего шафи‘итского мазхаба. Следуя практике аз-Замахшари, аль-Байшави в конце своего комментария к каждой суре он приводит хадисы о достоинствах и наградах за её чтение[65]. Великий хадисовед аз-Захаби считал эти хадисы «вымышленными» (мавд̣ӯ‘) и считал недостойным для ученого калибра аль-Байдави прибегать к ним[68].

Ещё одна критика, принятая в Анвар ат-танзиль, заключалась в том, что в ней содержится еврейские традиции сомнительной достоверности (исра̄илиййа̄т)[65]. По мнению аз-Захаби, их очень мало, и там где они встречаются, чаще всего они обозначаются такими выражениями, как «Передаётся …» («Рувийа …») или «Сказано …» («К̣ӣля …»). Это показывают, что аль-Байдави знал о неточностях таких повествований[69].

Одной из особенностей тафсира аль-Байдави, которая привлекала исламских ученых с момента его появления, является сочетание изящных выражений и ясного описания. Это привело к его повсеместному принятию в учебных целях и составлению комментариев к нему[62][70]. Хаджжи Халифа в своем обширном обзоре Анвар ат-Танзиль заявляет, что на эту книгу написано пятнадцать полных комментариев (шарх̣) и двадцать семь неполных комментариев (х̣а̄шийа) и примечаний (та‘лӣк̣)[71]. Среди самых известных комментариев к тафсиру аль-Байдави называются труды Мухйи ад-дина Мухаммада аль-Куджави (1543/1544)[35], Кади-зады, Шихаба и аль-Кунави[70].

В дополнение к подобным произведениям ряд ученых выпустили сокращенные версии тафсира аль-Байдави[72]. Среди них: аль-Итхаф би тамйиз ма таби‘а фих аль-Байдави сахиб аль-Кашшаф Мухаммада ибн Йусуфа аш-Шами (ум. 1535), которое известно как Мухтасар тафсир аль-Байдави и работа с тем же названием, которое приписывается Мухаммаду ибн Мухаммаду ибн ‘Абд ар-Рахману аль-Кахири аль-Шафии, известного как Имам аль-Камилиййа (ум. 1469)[73]. ‘Абд ар-Рауф аль-Мунави собрал все хадисы, упомянутые в тафсире аль-Байдави, и указал источники, из которых они были взяты[74].

Тафсир аль-Байдави также получил широкое признание среди ши‘итских учёных и комментаторов Корана, не в последнюю очередь из-за его литературных достоинств. Тафсир аль-Байдави является источником для ряда ши‘итских тафсиров (Зубдат ат-тафасир, Тафсир ас-сафи и др.). Тафсир аль-Байдави также был чрезвычайно популярен и в других частях мусульманского мира. Он был одним из самых распространенных исламских текстов в Юго-Восточной Азии в IX—X веках хиджры (XV—XVI веках). Переводы тафсира аль-Байдави также сыграли важную роль в повышении осведомленности об исламе в христианской Европе. Впоследствии ряд европейских переводчиков из Корана широко использовали тафсир аль-Байдави в своих работах[75].

Первое издание Анвар ат-танзиль опубликовано Г. Л. Флейшером. Избранные отрывки из тафсира были опубликованы Д. С. Марголиутом (D.S. Margoliouth) как Хрестоматиа Бейдавиана (Лондон, 1894)[75].

Примечания

  1. ↑ 1,0 1,1 1,2 al-Subkī, 8/157.
  2. ↑ al-Isnawī, 1/283–284.
  3. ↑ 3,0 3,1 3,2 Manouchehri, Waley, Mosallayi, 2013, p. 623.
  4. ↑ 4,0 4,1 al-Bayḍāwī, al-Ghāya, 1/184.
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 al-Yāfiʿī, 4/220.
  6. ↑ Ibn Ḥajar, al-Durar, 1/144.
  7. ↑ al-Rūdānī, 183, 295, 465.
  8. ↑ al-Bayḍāwī, al-Ghāya, 67.
  9. ↑ 9,0 9,1 9,2 9,3 9,4 Ibn Shākir, 54.
  10. ↑ 10,0 10,1 10,2 al-Ṣafadī, 17/379.
  11. ↑ Waṣṣāf, 1967, 120.
  12. ↑ 12,0 12,1 Manouchehri, Waley, Mosallayi, 2013, p. 624.
  13. ↑ Ibn Qāḍī Shuhba, 2/172.
  14. ↑ Ibn ʿImād, 5/392.
  15. ↑ 15,0 15,1 15,2 Ibn Kathīr, 13/327.
  16. ↑ al-Subkī, 8/158.
  17. ↑ 17,0 17,1 17,2 17,3 Manouchehri, Waley, Mosallayi, 2013, p. 625.
  18. ↑ Ibn Ḥajar, al-Durar, 1/143–144, 4/184.
  19. ↑ 19,0 19,1 19,2 J. Robson, 1960.
  20. ↑ al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ, 68, 80, 169, 191, 214.
  21. ↑ al-Bayḍāwī, Minhāj, 68, 71, 125, 127, 143.
  22. ↑ J. van Ess, 1966, 32–33, 398.
  23. ↑ Gardet and Anawati, 1970, 60, 76.
  24. ↑ al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ, 164–165.
  25. ↑ 25,0 25,1 25,2 Manouchehri, Waley, Mosallayi, 2013, p. 626.
  26. ↑ Ibn Ḥajar, Fatḥ, 7/205.
  27. ↑ al-Munāwī, 3/286–287.
  28. ↑ al-ʿAjlūnī, 1/275.
  29. ↑ al-Munāwī, 3/97, 109.
  30. ↑ Ibn Ḥajar, Fatḥ, 13/364.
  31. ↑ al-Zurqānī, 4/449.
  32. ↑ al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ, 2/254; 3/209–210.
  33. ↑ al-ʿIrāqī, 52, 55–56, 69.
  34. ↑ al-Ghumārī, 114, 122.
  35. ↑ 35,0 35,1 Ḥājjī Khalīfa, 1/188.
  36. ↑ al-Bayḍāwī, Minhāj, 121.
  37. ↑ al-Bayḍāwī, Niẓām, 3.
  38. ↑ al-Bayḍāwī, al-Ghāya, 1/193, 269, 489.
  39. ↑ al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ, 69, 77, 79.
  40. ↑ al-Bayḍāwī, Minhāj, 111.
  41. ↑ 41,0 41,1 Manouchehri, Waley, Mosallayi, 2013, p. 627.
  42. ↑ Ibn Qāḍī Shuhba, 4/70.
  43. ↑ Ibn ʿImād, 4/12, 178, 201.
  44. ↑ al-Jabartī, 1/303, 331.
  45. ↑ al-Rūdānī, 183.
  46. ↑ al-Qalqashandī, 1/470.
  47. ↑ al-Qalqashandī, 4/346.
  48. ↑ al-Balawī, 445.
  49. ↑ Ibn Khaldūn, 455.
  50. ↑ al-ʿĀmilī, 1/59.
  51. ↑ Ḥājjī Khalīfa, 2/1116-1117.
  52. ↑ J. van Ess, 1966, 5, 11.
  53. ↑ Gardet and Anawati, 1970, 60, 180.
  54. ↑ 54,0 54,1 al-Isnawī, 1/284.
  55. ↑ al-Fāsī, 1/335, 2/105.
  56. ↑ al-Suyūṭī, 544, 548.
  57. ↑ 57,0 57,1 Manouchehri, Waley, Mosallayi, 2013, p. 628.
  58. ↑ H. Derenbourg, 1941, 2/651.
  59. ↑ Ibn Qāḍī Shuhba, 2/173.
  60. ↑ 60,0 60,1 60,2 60,3 Manouchehri, Waley, Mosallayi, 2013, p. 629.
  61. ↑ al-Bayḍāwī, Tafsīr, 1/3-4.
  62. ↑ 62,0 62,1 62,2 62,3 Ḥājjī Khalīfa, 1/187.
  63. ↑ al-Dāwūdī, 1/248.
  64. ↑ 64,0 64,1 64,2 J. Robson, 1986, p. 1129.
  65. ↑ 65,0 65,1 65,2 65,3 Manouchehri, Waley, Mosallayi, 2013, p. 630.
  66. ↑ al-Rāzī, 14/227.
  67. ↑ al-Dhahabī, 1/297.
  68. ↑ al-Dhahabī, 1/298.
  69. ↑ al-Dhahabī, 1/299.
  70. ↑ 70,0 70,1 al-Dhahabī, 1/303.
  71. ↑ Ḥājjī Khalīfa, 1/188—193.
  72. ↑ Manouchehri, Waley, Mosallayi, 2013, p. 631.
  73. ↑ Ḥājjī Khalīfa, 1/193, 194.
  74. ↑ Ḥājjī Khalīfa, 1/193.
  75. ↑ 75,0 75,1 Manouchehri, Waley, Mosallayi, 2013, p. 632.

Литература

Использованная литература
Первоисточники
  • al-Adirnawī, Ṭabaqāt al-mufassirīn. — Medina, 1997. (ар.)
  • al-ʿAjlūnī, Kashf al-khafāʾ. — Beirut, 1405/1985. (ар.)
  • al-ʿĀmilī, al-Kashkūl. — Beirut, 1403/1983. (ар.)
  • al-Balawī, Thabat. — Beirut, 1403/1983. (ар.)
  • ʿA. al-Bayḍāwī, al-Ghāya al-quṣwā fī dirāyat al-fatwā. — Cairo, 1982. (ар.)
  • ʿA. al-Bayḍāwī, Minhāj al-wuṣūl. — Damascus, 1989. (ар.)
  • ʿA. al-Bayḍāwī, Niẓām al-tawārīkh. — Tehran, 1313 Sh./1934. (ар.)
  • ʿA. al-Bayḍāwī, Tafsīr. — Beirut, 1410/1990. (ар.)
  • ʿA. al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ al-anwār. — Cairo and Beirut, 1411/1991. (ар.)
  • M. al-Dāwūdī, Ṭabaqāt al-mufassirīn. — Beirut, n.d. (ар.)
  • S̲h̲. al-Ẕahabī, al-Tafsīr wa al-mufassirūn. — Beirut, 1396/1976. (ар.)
  • al-Fāsī, Dhayl al-Taqyīd. — Beirut, 1410/1990. (ар.)
  • al-Fihris al-tamhīdī li al-makhṭūṭāt al-muṣawwara. — Cairo, 1948. (ар.)
  • al-Ghumārī, al-Ibtihāj bi takhrīj aḥādīth al-Minhāj. — Beirut, 1405/1985. (ар.)
  • Ḥājjī Khalīfa, Kashf. (ар.)
  • Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, al-Durar al-kāmina. — Hyderabad, 1974. (ар.)
  • Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, Fatḥ al-Bārī. — Beirut, 1379/1959. (ар.)
  • Ibn ʿImād, Shadharat al-dhahab. — Beirut, n.d. (ар.)
  • Ibn Kat̲h̲īr, al-Bidāya wa al-nihāya. — Beirut, 1407/1987. (ар.)
  • Ibn Khaldūn, al-Muqaddima. — Beirut, 1984. (ар.)
  • Ibn Qāḍī Shuhba, Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya. — Beirut, 1407/1987. (ар.)
  • Ibn Rushd, Bidāyat al-mujtahid. — Beirut, 1402/1982. (ар.)
  • Ibn Shākir, ʿUyūn al-tawārīkh. (ар.)
  • al-ʿIrāqī, Takhrīj al-aḥādīth wa al-āthār al-wāqiʿa fī Minhāj al-Bayḍāwī. — Beirut, 1409/1989. (ар.)
  • al-Isnawī, Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya. — Baghdad, 1390/1970. (ар.)
  • al-Jabartī, ʿAjāʾib al-āthār. — Beirut, n.d. (ар.)
  • al-Junayd al-Shīrāzī, Shadd al-ʿizār. — Tehran, 1328 Sh./1949. (ар.)
  • al-Munāwī, Fayḍ al-Qadīr. — Cairo, 1356/1937. (ар.)
  • al-Qalqashandī, Ṣubḥ al-aʿshā. — Cairo, 1383/1963. (ар.)
  • al-Qāsimī, Īthār al-ḥaqq ʿalā al-khalq. — Beirut, 1987. (ар.)
  • F. al-Rāzī, al-Tafsīr al-kabīr. — Cairo, n.d. (ар.)
  • al-Rūdānī, Ṣilat al-khalaf. — Beirut, 1408/1988. (ар.)
  • al-Ṣafadī, al-Wāfī bi al-wafayāt. — Wiesbaden, 1981. (ар.)
  • al-Subkī, Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya al-kubrā. — Cairo, 1992. (ар.)
  • J. al-Suyūṭī, Ṭabaqāt al-ḥuffāẓ. — Beirut, 1403/1983. (ар.)
  • al-Yāfiʿī, Mirʾāt al-jinān. — Beirut, 1390/1970. (ар.)
  • Yāqūt, Buldān. (ар.)
  • M. al-Zamak̲h̲sharī, al-Kashshāf. — Beirut, 1415/1995. (ар.)
  • al-Zurqānī, Sharḥ al-Zurqānī ʿalā Muwaṭṭaʾ al-Imām Mālik. — Beirut, 1411/1991. (ар.)
  • Waṣṣāf, Tārīkh-i Waṣṣāf. — Tehran, 1967. (ар.)
Дополнительная литература
  • E.G. Browne, A Literary History of Persia, vol. 3. — Cambridge, 1976. (англ.)
  • H. Derenbourg, Les manuscrits arabes de l’Escurial. — Paris, 1941. (фр.)
  • J. van Ess, Die Erkenntnislehre des ʿAḍudaddīn al-Īcī. — Wiesbaden, 1966. (нем.)
  • L. Gardet and Georges Anawati, Introduction à la théologie musulmane. — Paris, 1970. (фр.)
  • E. Kohlberg, Bayżāwī, Nāṣer-al-Dīn // Encyclopaedia Iranica, vol. 4. — 15–17. (англ.)
  • J. Robson, al-Bayḍāwī // Encyclopaedia of Islam, Second Edition. — Leiden : E. J. Brill, 1986. — Vol. I (A—B). — P. 1129. (англ.)
  • H.R. Krauss-Sánchez, al-Baydāwī // Encyclopedia of the Medieval Chronicle. — Brill Online, 2014. (англ.)

Информация о статье

  • Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Аль-Байдави [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2017 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Al-Baydawi
  • Дата первой публикации: 12 августа 2017 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде

Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}

Источник — https://www.holyquran.wiki/index.php?title=Аль-Байдави&oldid=29342