Обсуждение:Ан-Насафи
Encyclopaedia of Islam, Second Edition
| аль-Насафи, нисба из нескольких религиозных деятелей и ученых из Насафа или Нахшаба [q.v.] в окрестностях Бухары (см. аль-Саммани, Ансаб, изд. Ḥaydarābād, xiii, 92-4).
I. Абу-л-Хасан Мухаммад b. Aḥmad al-Bazdawī или аль-Bazdahī (то есть из деревни Bazda близ Насафа), выдающийся философ-теолог Исмаили в Саманид Khurāsān и Transoxania, который, как правило, приписывают введение неоплатоновской философии в круги Исмаили. Он преуспел в Ḥusayn b. «Али аль-Марвази в главенстве да'ва [q.v.] из Нишапура. Как дай, он отправился в Трансоксанию и преуспел в преобразовании правителя саанидов Нарр б. Aḥmad и несколько высокопоставленных лиц суда веры Исмаилы. Однако этот успех был недолгим, и состояние Исмаили было отменено, когда турецкая армия восстала и совершила полный откат политики под преемником Нара Ню. Аль-Насафи, наряду с большим количеством исмаилистов и их сочувствующих, был убит в 332/943 году. По этой причине Нахир-и Хусрау называет его Х-ха-ад-и Шахидом и Шайх-и-Шахидом. К. аль-Малюл был основной работой аль-Насафи, в которой неоплатонизм был адаптирован к доктринам Исмаили. Это вызвало резкую реакцию в кругах Исмаили и вызвало ожесточенные споры. Его современник Абу-Шатим аль-Рази [q.v.], главный дай из Райя, написал своему К. аль-Илья, чтобы исправить ошибки в Мазуле. Он критикует аль-Насафи в отношении некоторых из его метафизических выводов, таких как прецедент ḳaḍā' над ḳadar, несовершенный характер эманации Души от Интеллекта и диссоциация шариата от первого Nāṭiḳ, то есть Адама. Вскоре после этого Абу Ядуб аль-Сиджистани [q.v.] написал своего К. аль-Нура, в котором он критиковал аль-Рази, но оставил в силе выводы аль-Насафи. Это, в свою очередь, привело Шамида аль-Дина Ашмада аль-Кирмани [q.v.] к компиляции его К. аль-Рия-фиш-лумма байна аль-Шадана (то есть аль-Илья и аль-Нура). Мазул не сохранился, но некоторые фрагменты и выдержки сохранились в других произведениях. Попытка восстановить содержание Maḥṣūl из этих фрагментов является желанием. Две рукописи под названием К. Кайфийят каун аль-'алам, которые можно найти в частных сборниках Исмаили в Индии, приписываются аль-Насафи. Библиография Основными источниками деятельности аль-Насафи являются Ибн аль-Надим, Фихрист, изд. Riḍā Tadjaddud, Тегеран 1971, 239-40 Ниджам аль-Мульк, Сийасат-нама, изд. H. Darke, Tehran 1962, 267-75 Они были изучены С.М. Стерн, ранние миссионеры Исмаили на северо-западе Персии и в Хурасане и Трансаксании, в BSOAS, xxii (1960), 78-80. Полное описание его работ и источников см. В Исмаиле Пунавале, Биобиблиография литературы Исмаили, Малибу, Калифорния, 1977, 40-43. (I. Poonawala) II. Абу-л-Муин Маймун b. Мухаммад б. ... б Мухаммад. Макуль ... аль-Ханафи аль-Максули (д. 508/1114), один из мутакаллимунов (см. Калам), чья схоластическая позиция находится между ранним периодом, представленным Абд аль-Шахиром аль-Багдади [qv], который все еще пытаясь найти удобное расположение и адекватную формулировку содержания калама и младших мутакаллимов, у которых есть необходимые формулы для готового использования. Известно, по крайней мере, пять его работ, в том числе: 1. Тамхид-лава'ид аль-тауид (Каир, м. 2417, л. 1-30, ср. Фихрис ... Miṣr, ii, 51), трактат, в котором содержание вероучения доказаны в соответствии с учебным методом. Первая глава состоит из изложения учения о познании, последнего из доктрины имамата. Работа завершается с Муршидой, которая содержит доктрину де Део в сокращенной форме; 2. Tabsirat al-adilla (Cairo, mss. 2287, 6673, ср. Фихрис ... Miṣr, ii, 8), продуманная работа над догматикой почти той же схемы, что и Tamhīd 3. Baḥr al-kalām, напечатанной в Каире 1329 / 1911 отличается от двух предыдущих работ тем, что касается эльфов и полемичен. Он идентичен Мубахатхату аль-сунна ва-л-дьяма'а ма'а-ля-аль-ḍālla wa l-mubtadi'a (Лейден, треска или 862), а также с «Ахаидом» (Берлин, № 1941; ср. Ahlwardt, Verzeichnis, ii, 400). Работа сохраняется в нескольких библиотеках под одним из этих наименований, а Брокельманн, I2, 547, SI, 757, перечисляет два других. Библиография Учитывая в статье ср также Ḥadjdjī Khalīfa, изд. Flügel, индекс, №. 6453. III. Абу Хафс Умар Наджм аль-Дин аль-Матуради (д. 537/1142), юрист и богослов. Из его работ единственным редактируемым является «Ак'аид», который имеет форму катехизиса. Он стал популярным и был очень прокомментирован, вероятно, потому, что это была первая сокращенная форма вероучения по схоластическому методу новой ортодоксии. В Европе это стало известно еще в 1843 году изданием Cureton («Столп вероисповедания», № 2). Для изданий и комментариев по этой работе, а также для других работ этого ученого, которые пришли к нам, ср. Brockelmann, I2, 548-50, SI, 758-62. Библиография Дано в статье. (A.J. Wensinck) 4. Ḥāfiẓ al-Dīn Abu 'l-Barakāt'Abd Allāh b. Aḥmad b. Мамуд, важный ханафистский легат и богослов, родившийся в Насафе в Согдиане, был учеником Шамс аль-Аимма аль-Кардари (д. 642 / 1244-5), Шамид аль-Дин аль-Шарир (д. 666 / 1267- 8) и Бадр аль-Дин Хвахарзаде (д. 651/1253). Он учил в медресе аль-Шуджибия аль-Сульнания в Кирмане, пришел в 710 году в Багдад и умер в Раби I 710 / августе 1310 года (по словам Жураши и Ибн Тагрибирди: 701), по-видимому, на обратном пути в Īdhadj (в Хузистане) где он был похоронен. Его учениками были Мухаффар аль-Дин Ибн аль-Саати, автор Маджма-аль-Барайн (д. 694 / 1294-5), и Шусам аль-Дин аль-Сигнани, комментатор по Хидае (д. 714 / 1314- 15) [см. Al-marghinānī], Лучшим из его произведений считается Китаб аль-Манар фи-уль аль-фиш, краткий отчет об основах права (Дели 1870, Константинополь 1326 и часто позже); есть многочисленные последующие комментарии, но он сам написал два, один из которых называется Кашф аль-адрар (2 тома, Була 1316). Из своего первоначального плана написания комментария к Хидаи аль-Маргинани [qv] появилась книга законов, составленная по образцу Китаба аль-Вафи, в которой он составил 684/1285 специальный комментарий: Китаб аль-Кафи ( читал лекции в Кирмане в 689/1290). Ранее он подготовил краткий обзор Вафи, озаглавленный «Канц аль-дашаи» (Каир 1311, Лакхнау 1294, 1312 и т. Д.), Который Ибн аль-Саати в 683/1284 (это, несомненно, правильное чтение для 633 в Каффави) услышал его доставить в Кирман. Этот синопсис использовался еще в XIX веке в Дамаске и в Аль-Азхар в Каире (против Кремера, Миттель-Сириен и Дамаск, Вена 1853, 136, идем, Ægypten, Leipzig 1863, ii, 51). Наиболее известными печатными комментариями к канцам являются: а) Табин аль-Шашайи ¶ аль-Зайлаи (д. 743 / 1342-3) в 6 томах, Була 1313-15; (б) Рамз аль-Шахаи из аль-Айни (d. 855/1451) в 2 томах. Būlāḳ 1285 и 1299; c) Табин аль-Шашаи из Молла Мискин аль-Харави (написанный в 811 / 1408-9), Каир 1294, 1303, 1312; d) Тауфи аль-Рашман аль-Шаи (д. 1192/1778), Каир 1307 и т. д .; (e) самое важное: аль-Башр аль-раии Ибн Нуджайма (970 / 1562-3) в 8 томах, Каир 1334. Он также написал серию комментариев, например. два на Китаб аль-Нафи из Нахир аль-Дина аль-Самарханди (д. 656/1258), озаглавленный аль-Мустафафа и аль-Манафи на Манджуме из Наджм-эль-Ану Абу-Шаф аль-Насафи (д. 537 / 1442- 3) о различиях во мнениях между Абу-Ганифой, его двумя учениками и аль-Шафии и Маликом под названием «Аль-Мустаффа», а также краткий обзор под названием «Аль-Музаффа» (закончено 20 Шабаном 670/22 марта 1272 года); ср Brockelmann, I2, 550, S I, 761; также в Мунтахаб-фу-уль-аль-дине аль-Ахсикати (д. 644 / 1246-7, Ибн Тагрибирди, Шаджид Халифа, № 13095). С другой стороны, он не написал комментарий к Хидаи, как Ибн Шулубуга и Шаджидж Халифа. vi, 484, скажем (см. рассказ о происхождении его Вафи в соответствии с аль-Итхани (ум. 758/1357) в Джадиджи Халифе, vi, 419). Он также написал комментарий к Ḳur'ān, Madārik al-tanzīl wa ḥaḳā'iḳ al-ta'wīl (напечатан в 2 томах, Бомбей 1279, Каир 1306, 1326). Его исповедание веры al-ʿUmda fī uṣūl al-dīn (по-видимому, также называемое al-Manār fī uṣūl al-dīn : Ḳuras̲h̲ī, Ibn Duḳmāḳ) стало известно довольно рано в Европе из издания Куретона (Pillar of the creed, Лондон, 1843). В этом он внимательно следит за «Асидой Наджм-эль-Дин аль-Насафи» (см. III ↑), а также написал специальный комментарий к нему, al-Iʿtimād fi ’l-iʿtiḳād. Библиография Следующий заимствованный из того же неизвестного источника: Жураши, аль-Джавахир аль-мулиша, Ḥaydarābād 1332, i, 270 Ибн Душма, Наем аль-дджуман фи ṭabaḳāt aṣḥāb al-nu'mān, мс. Берлин, Пет. ii, 24, fol. 147b Ибн Шулубуга, Тад аль-таранджим, изд. Flügel, Leipzig 1862, no. 86 Ибн Тагрибирди, аль-Манхал аль-Шафи, г-жа Париж, Библ. Nat., Arabe 2071, fol. 16а. Также Каффави, И'лам аль-Ахьяр, мс. Berlin, Sprenger 301, fols. 282a-283b (выдержка: Laknawī, al-Fawā'id al-bahiyya, Cairo 1324, 101) Ḥādjdjī Khalīfa. Кашф аль-Жунун, изд. Flügel, индекс Flügel, Classen d. ханафитского. Rechtsgelehrten, Leipzig 1860, 276, 323, где неверно датирована дата смерти Brockelmann, II2, 250-3, S II, 263-8 Саркис, Словарь библиотек. arabe, col. 1852-3 N.P. Агнидис, магометанские теории финансов, Нью-Йорк, 1916, 176, 181. (У. Хеффинг) |
al-Nasafī, the nisba of several religious figures and scholars from Nasaf or Nak̲h̲s̲h̲ab [q.v.] in the environs of Buk̲h̲ārā (see al-Samʿānī, Ansāb, ed. Ḥaydarābād, xiii, 92-4).
I. Abu ’l-Ḥasan Muḥammad b. Aḥmad al-Bazdawī or al-Bazdahī (i.e. from the village of Bazda near Nasaf), distinguished philosopher-theologian of the Ismāʿīlīs in Sāmānid K̲h̲urāsān and Transoxania, who is generally credited with the introduction of Neo-Platonic philosophy into Ismāʿīlī circles. He succeeded Ḥusayn b. ʿAlī al-Marwazī in the headship of the daʿwa [q.v.] of Nīs̲h̲āpūr. As a dāʿī he travelled to Transoxania and succeeded in converting the Sāmānid ruler Naṣr b. Aḥmad and several dignitaries of the court to the Ismāʿīlī faith. This success, however, was short lived, and the fortunes of Ismāʿīlīs were reversed when the Turkish army revolted and effected a complete reversal of policy under Naṣr’s successor Nūḥ. Al-Nasafī, along with a large number of Ismāʿīlīs and their sympathisers, was massacred in 332/943. For this reason Nāṣir-i K̲h̲usraw calls him K̲h̲ w ād̲j̲a-yi S̲h̲āhīd and S̲h̲ayk̲h̲-i S̲h̲āhīd . The K. al-Maḥṣūl was the major work of al-Nasafī wherein Neoplatonism was adapted to Ismāʿīlī doctrines. This caused a sharp reaction within Ismāʿīlī circles and raised a bitter controversy. His contemporary Abū Ḥātim al-Rāzī [q.v.], the chief dāʿī of Rayy, wrote his K. al-Iṣlāḥ to rectify the errors in the Maḥṣūl . He criticises al-Nasafī with regard to some of his metaphysical conclusions, such as the precedence of ḳaḍāʾ over ḳadar, the imperfect nature of emanation of the Soul from the Intellect andthe dissociation of s̲h̲arīʿa from the first Nāṭiḳ , i.e. Adam. Soon afterwards, Abū Yaʿḳūb al-Sid̲j̲istānī [q.v.] wrote his K. al-Nuṣra, in which he criticised al-Rāzī but upheld the conclusions of al-Nasafī. This, in turn, led Ḥamīd al-Dīn Aḥmad al-Kirmānī [q.v.] to compile his K. al-Riyāḍ fi ’l-ḥukm bayn al-ṣādayn (i.e. al-Iṣlāḥ and al-Nuṣra). The Maḥṣūl has not survived, but some fragments and excerpts have been preserved in other works. An attempt to reconstruct the contents of the Maḥṣūl from those fragments is a desideratum. Two manuscripts, entitled K. Kayfiyyat kawn al-ʿālam, to be found in private Ismāʿīlī collections in India, are ascribed to al-Nasafī. Bibliography The main sources about al-Nasafī’s activities are Ibn al-Nadīm, Fihrist, ed. Riḍā Tad̲j̲addud, Tehran 1971, 239-40 Niẓām al-Mulk, Siyāsat-nāma, ed. H. Darke, Tehran 1962, 267-75 These were studied by S.M. Stern, The early Ismāʿīlī missionaries in North-West Persia and in K̲h̲urāsān and Transoxania, in BSOAS, xxii (1960), 78-80. For a full description of his works and sources, see Ismail Poonawala, Biobibliography of Ismāʿīlī literature, Malibu, Calif. 1977, 40-43. (I. Poonawala) II. Abu ’l-Muʿīn Maymūn b. Muḥammad b. Muḥammad…b. Makḥūl…al-Ḥanafī al-Makḥūlī (d. 508/1114), one of the mutakallimūn [see kalām ] whose scholastic position is between that of the early period as represented by ʿAbd al-Ḳāhir al-Bag̲h̲dādī [q.v.], who is still endeavouring to find a convenient arrangement and an adequate formulation of the contents of kalām, and the younger mutakallims who have ¶ at hand the necessary formulas for ready use. At least five works by him are known, including: 1. Tamhīd li-ḳawāʿid al-tawḥīd (Cairo, ms. 2417, fols. 1-30; cf. Fihris … Miṣr, ii, 51), a treatise in which the contents of the creed are proved according to the scholastic method. The first chapter consists of an exposition of the doctrine of cognition, the last of the doctrine of the imāmate. The work closes with a murs̲h̲ida which contains the doctrina de Deo in an abridged form; 2. Tabsirat al-adilla (Cairo, mss. 2287, 6673; cf. Fihris… Miṣr, ii, 8), an elaborate work on dogmatics of nearly the same scheme as the Tamhīd 3. Baḥr al-kalām, printed at Cairo 1329/1911 differs from the two foregoing works in so far as it deals with heresies and is polemical. It is identical with Mubāḥat̲h̲at ahl al-sunna wa ’l-d̲j̲amāʿa maʿa ’l-firaḳ al-ḍālla wa ’l-mubtadiʿa (Leiden, cod. or. 862) as well as with ʿAḳāʾid (Berlin, no. 1941; cf. Ahlwardt, Verzeichnis, ii, 400). The work is preserved in several libraries under one of these titles, and Brockelmann, I2, 547, SI, 757, lists two others. Bibliography Given in the article cf. also Ḥad̲j̲d̲j̲ī K̲h̲alīfa, ed. Flügel, index, no. 6453. III. Abū Ḥafs ʿUmar Nad̲j̲m al-Dīn al-Māturīdī (d. 537/1142), jurist and theologian. Of his works the only one edited is the ʿAḳaʾid, which has the form of a catechism. It became popular and was much commented, probably because it was the first abridged form of the creed according to the scholastic method of the new orthodoxy. In Europe it became known as early as 1843 through the edition by Cureton (The pillar of the creed, no. 2). For editions of and commentaries on this work as well as for the other works of this scholar that have come down to us, cf. Brockelmann, I2, 548-50, SI, 758-62. Bibliography Given in the article. (A.J. Wensinck) IV. Ḥāfiẓ al-Dīn Abu ’l-Barakāt ʿAbd Allāh b. Aḥmad b. Maḥmūd, an important Ḥanafī legist and theologian, born in Nasaf in Sogdiana, was a pupil of S̲h̲ams al-Aʾimma al-Kardarī (d. 642/1244-5), Ḥamīd al-Dīn al-Ḍarīr (d. 666/1267-8) and Badr al-Dīn K̲h̲wāharzāde (d. 651/1253). He taught in the Madrasa al-Ḳuṭbiyya al-Sulṭāniyya in Kirmān, came in 710 to Bag̲h̲dād and died in Rabīʿ I 710/August 1310 (according to Ḳuras̲h̲ī and Ibn Tag̲h̲rībirdī: 701) apparently on his way back to Īd̲h̲ad̲j̲ (in K̲h̲ūzistān), where he was buried. His pupils were Muẓaffar al-Dīn Ibn al-Saʿātī, author of the Mad̲j̲maʿ al-baḥrayn (d. 694/1294-5), and Ḥusām al-Dīn al-Sig̲h̲nāḳī, a commentator on the Hidāya (d. 714/1314-15) [see al-marg̲h̲inānī ], The best of his works is thought to be the Kitāb al-Manār fī uṣūl al-fiḳh, a concise account of the foundations of law (Delhi 1870, Constantinople 1326 and often later); there are numerous later commentaries, but he himself wrote two, one of which is entitled Kas̲h̲f al-asrār (2 vols., Būlāḳ 1316). Out of his original plan of writing a commentary on the Hidāya of al-Marg̲h̲inānī [q.v.] there came the law book modelled on it Kitāb al-Wāfī , on which he composed in 684/1285 a special commentary, the Kitāb al-Kāfī (delivered in lectures in Kirmān in 689/1290). He had previously prepared a synopsis of the Wāfī entitled Kanz al-daḳāʾiḳ (Cairo 1311, Lucknow 1294, 1312, etc.) which Ibn al-Saʿātī in 683/1284 (this is no doubt the correct reading for 633 in Kaffawī) heard him deliver in Kirmān. This synopsis was used as late as the 19th century in Damascus and at the al-Azhar in Cairo (v. Kremer, Mittel-Syrien u. Damaskus , Vienna 1853, 136; idem, Ægypten , Leipzig 1863, ii, 51). The best-known printed commentaries on the Kanz are: (a) Tabyīn al-ḥaḳāʾiḳ ¶ of al-Zaylaʿī (d. 743/1342-3) in 6 vols., Būlāḳ 1313-15; (b) Ramz al-ḥaḳāʾiḳ of al-ʿAynī (d. 855/1451) in 2 vols. Būlāḳ 1285 and 1299; (c) Tabyīn al-ḥaḳāʾiḳ of Mollā Miskīn al-Harawī (written in 811/1408-9), Cairo 1294, 1303, 1312; (d) Tawfīḳ al-Raḥmān of al-Ṭāʾī (d. 1192/1778), Cairo 1307 etc.; (e) the most important: al-Baḥr al-rāʾiḳ of Ibn Nud̲j̲aym (970/1562-3) in 8 vols., Cairo 1334. He also wrote a series of commentaries, e.g. two on the Kitāb al-Nāfiʿ of Nāṣir al-Dīn al-Samarḳandī (d. 656/1258) entitled al-Mustaṣfā and al-Manāfīʿ on the Manẓūma of Nad̲j̲m al-Dīn Abū Ḥafṣ al-Nasafī (d. 537/1442-3) on the differences of opinion between Abū Ḥanīfa, his two pupils, and al-S̲h̲āfiʿī and Mālik entitled al-Mustaṣfā, as well as a synopsis entitled al-Muṣaffā (finished on 20 S̲h̲aʿbān 670/22 March 1272); cf. Brockelmann, I2, 550, S I, 761; also on the Muntak̲h̲ab fī uṣūl al-dīn of al-Ak̲h̲sīkatī (d. 644/1246-7; Ibn Tag̲h̲rībirdī, Ḥād̲j̲d̲j̲ī K̲h̲alīfa, no. 13095). On the other hand, he did not write a commentary on the Hidāya, as Ibn Ḳuṭlūbug̲h̲ā and Ḥād̲j̲d̲j̲ī K̲h̲alīfa. vi, 484, say (cf. the story of the origin of his Wāfī according to al-Itḳānī (d. 758/1357) in Ḥād̲j̲d̲j̲ī K̲h̲alīfa, vi, 419). He also wrote a commentary on the Ḳurʾān, Madārik al-tanzīl wa ḥaḳāʾiḳ al-taʾwīl (printed in 2 vols., Bombay 1279, Cairo 1306, 1326). His confession of faith al-ʿUmda fī uṣūl al-dīn (apparently also called al-Manār fī uṣūl al-dīn : Ḳuras̲h̲ī, Ibn Duḳmāḳ) became known quite early in Europe from Cureton’s edition (Pillar of the creed, London 1843). In it he closely follows the ʿAḳīda of Nad̲j̲m al-Dīn al-Nasafī (see III. above) and also wrote a special commentary on it, al-Iʿtimād fi ’l-iʿtiḳād . Bibliography The following borrow from the same unknown source: Ḳuras̲h̲ī, al-D̲j̲awāhir al-muḍīʾa, Ḥaydarābād 1332, i, 270 Ibn Duḳmāḳ, Naẓm al-d̲j̲umān fī ṭabaḳāt aṣḥāb al-nuʿmān, ms. Berlin, Pet. ii, 24, fol. 147b Ibn Ḳuṭlūbug̲h̲ā, Tād̲j̲ al-tarād̲j̲im, ed. Flügel, Leipzig 1862, no. 86 Ibn Tag̲h̲rībirdī, al-Manhal al-ṣāfī, Ms. Paris, Bibl. Nat., Arabe 2071, fol. 16a. Also Kaffawī, Iʿlām al-Ak̲h̲yār, ms. Berlin, Sprenger 301, fols. 282a-283b (extract: Laknawī, al-Fawāʾid al-bahiyya, Cairo 1324, 101) Ḥād̲j̲d̲j̲ī K̲h̲alīfa. Kas̲h̲f al-ẓunūn, ed. Flügel, index Flügel, Classen d. hanafit. Rechtsgelehrten, Leipzig 1860, 276, 323, where the date of death is wrongly given Brockelmann, II2, 250-3, S II, 263-8 Sarkīs, Dictionnaire de bibliogr. arabe, col. 1852-3 N.P. Aghnides, Mohammedan theories of finance, New York 1916, 176, 181. (W. Heffening) |
Poonawala, I., Wensinck, A.J. and Heffening, W., «al-Nasafī», in: Encyclopaedia of Islam, Second Edition, Edited by: P. Bearman, Th. Bianquis, C.E. Bosworth, E. van Donzel, W.P. Heinrichs. Consulted online on 28 January 2017 <http://dx.doi.org/10.1163/1573-3912_islam_COM_0847>