Российская империя: различия между версиями
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
||
| Строка 10: | Строка 10: | ||
| см. также = [[Россия]]: ''[[Россия в Средние века]], [[СССР]], [[Российская Федерация]]''; [[русский язык]] | | см. также = [[Россия]]: ''[[Россия в Средние века]], [[СССР]], [[Российская Федерация]]''; [[русский язык]] | ||
}} | }} | ||
В 18 веке в Российской империи были предприняты первые попытки переосмысления мусульманского наследия. В 1716 году по инициативе Петра I был издан первый [[перевод Корана]] на [[русский язык]], выполненный с [[французский язык|французского]] перевода [[Дю Рие]]. В 1790 году был опубликован перевод [[Михаил Веревкин|М. И. Веревкина]] (1732–1795). Первым переводом Священного Корана на русский язык с арабского оригинала стала работа генерала [[Богуславский|Д. Н. Богуславского]], завершённая в 1871 году. В 1878 году вышел в свет перевод Корана, выполненный с арабского языка известным казанским [[востоковед]]ом и [[миссионер]]ом [[Саблуков|Г. С. Саблуковым]].{{Превью}} | |||
== Религиозная политика в 16–18 веках == | == Религиозная политика в 16–18 веках == | ||
После присоединения земель Казанского, Сибирского и Астраханского ханств Московское государство взяло курс на христианизацию и ассимиляцию нерусских народов. Опорными центрами христианизации в Среднем Поволжье стали монастыри, получившие огромные земельные пожалования. С целью более успешного ведения миссионерской деятельности в 1731 г. в Свияжске организуется специальная Новокрещенская комиссия, преобразованная в 1740 г. в Новокрещенскую контору. | После присоединения земель Казанского, Сибирского и Астраханского ханств Московское государство взяло курс на христианизацию и ассимиляцию нерусских народов. Опорными центрами христианизации в Среднем Поволжье стали монастыри, получившие огромные земельные пожалования. С целью более успешного ведения миссионерской деятельности в 1731 г. в Свияжске организуется специальная Новокрещенская комиссия, преобразованная в 1740 г. в Новокрещенскую контору{{sfn|Кулиев|2008|name=politika|loc=[https://e-minbar.com/islamovedenie/book-11/chapter-02/islam-i-religioznaya-politika-v-russkom-gosudarstve-v-xvi-xviii-vv Ислам и религиозная политика в Русском государстве в XVI–XVIII вв.]}}. | ||
В годы правления Петра I экономическое давление на мусульман достигло наибольшего размаха. На татар, не желавших расставаться с религией предков, переложили повинности и обязанности поголовно крестившегося языческого населения Поволжья. Результатом усилий церкви и государства по обращению нерусских народов в православие стало появление группы крещёных татар (кряшен). Провал избранного в отношении мусульман курса был особенно заметен на фоне практически полностью перешедших в христианство языческих народов Среднего Поволжья (чувашей, марийцев, мордвы, удмуртов). Однако культурные и экономические устои мусульманских обществ были существенно подорваны. Разрушение мечетей, закрытие учебных заведений, преследование служителей культа, отсутствие какой-либо системы народного образования привели к резкому сокращению духовенства. | В годы правления Петра I экономическое давление на мусульман достигло наибольшего размаха. На татар, не желавших расставаться с религией предков, переложили повинности и обязанности поголовно крестившегося языческого населения Поволжья. Результатом усилий церкви и государства по обращению нерусских народов в православие стало появление группы крещёных татар (кряшен). Провал избранного в отношении мусульман курса был особенно заметен на фоне практически полностью перешедших в христианство языческих народов Среднего Поволжья (чувашей, марийцев, мордвы, удмуртов). Однако культурные и экономические устои мусульманских обществ были существенно подорваны. Разрушение мечетей, закрытие учебных заведений, преследование служителей культа, отсутствие какой-либо системы народного образования привели к резкому сокращению духовенства<ref name="politika" />. | ||
В XVI–XVIII вв. значительно усилил свои позиции суфизм, за внешней социальной пассивностью которого была скрыта значительная идеологическая сила и сложная система духовной иерархии. Суфийские учения, нацеленные на выявление и использование внутренних ресурсов личности, частично заполнили идеологический, идейно-политический и социально-структурный вакуум, образовавшийся в мусульманском сообществе того периода. В первой половине XVIII в. мусульманские регионы оставались потенциальным очагом сепаратизма внутри Российской империи. Власти осознавали необходимость выработки более эффективных механизмов вовлечения мусульман в государственную систему. Первым шагом в этом направлении стало установление контроля над мусульманским духовенством и деятельностью шари‘атских судов. | В XVI–XVIII вв. значительно усилил свои позиции суфизм, за внешней социальной пассивностью которого была скрыта значительная идеологическая сила и сложная система духовной иерархии. Суфийские учения, нацеленные на выявление и использование внутренних ресурсов личности, частично заполнили идеологический, идейно-политический и социально-структурный вакуум, образовавшийся в мусульманском сообществе того периода. В первой половине XVIII в. мусульманские регионы оставались потенциальным очагом сепаратизма внутри Российской империи. Власти осознавали необходимость выработки более эффективных механизмов вовлечения мусульман в государственную систему. Первым шагом в этом направлении стало установление контроля над мусульманским духовенством и деятельностью шари‘атских судов<ref name="politika" />. | ||
== Курс на терпимость по отношению к исламу == | == Курс на терпимость по отношению к исламу == | ||
С восшествием на российский престол в 1762 г. императрицы Екатерины II власти пришли к пониманию необходимости учёта интересов мусульманских подданных, численность которых с присоединением новых территорий значительно возросла. Россия расширяла влияние на населённые мусульманами регионы, вела войны с крупнейшей мусульманской страной — Османской Турцией. В таких условиях российской короне была необходима лояльность своих мусульманских подданных, однако добиться этого при сохранении старой политики не представлялось возможным. | С восшествием на российский престол в 1762 г. императрицы Екатерины II власти пришли к пониманию необходимости учёта интересов мусульманских подданных, численность которых с присоединением новых территорий значительно возросла. Россия расширяла влияние на населённые мусульманами регионы, вела войны с крупнейшей мусульманской страной — Османской Турцией. В таких условиях российской короне была необходима лояльность своих мусульманских подданных, однако добиться этого при сохранении старой политики не представлялось возможным{{sfn|Кулиев|2008|name=kurs|loc=[https://e-minbar.com/islamovedenie/book-11/chapter-02/kurs-na-terpimost-po-otnosheniyu-k-islamu Курс на терпимость по отношению к исламу]}}. | ||
В 1764 г. была распущена Новокрещенская контора. 17 июня 1773 г. был издан указ «О терпимости всех вероисповеданий», позволивший мусульманам строить мечети, открывать начальные и средние школы. В 1787 г. в типографии Академии наук в Санкт-Петербурге по приказу Екатерины II был издан полный арабский текст Корана для бесплатной раздачи мусульманам. По своему качеству книга превосходила все европейские издания того времени | В 1764 г. была распущена Новокрещенская контора. 17 июня 1773 г. был издан указ «О терпимости всех вероисповеданий», позволивший мусульманам строить мечети, открывать начальные и средние школы. В 1787 г. в типографии Академии наук в Санкт-Петербурге по приказу Екатерины II был издан полный арабский текст Корана для бесплатной раздачи мусульманам. Текст был подготовлен к печати муллой [[Усман Исмаил|Усманом Исмаилом]]. По своему качеству книга превосходила все европейские издания того времени<ref name="kurs" />. | ||
Российская империя с успехом использовала подданных исламского вероисповедания для продвижения своих интересов в Средней Азии. Мусульмане широко привлекались на военную службу. В армии и на флоте были учреждены должности, призванные духовно воспитывать солдат и офицеров, исповедующих ислам: это были полковые муллы, ахунды и муэззины. Всем им выплачивалось жалованье из государственной казны. Специально для мусульман были адаптированы воинские награды Российской империи. | Привлечение мусульман к сотрудничеству позволяло с течением времени снимать наложенные прежде ограничения. В 1800 г. были сняты запреты на издание в России исламской литературы. В 1801–1802 годах арабский шрифт был передан из Санкт-Петербурга в Казань, где открылась первая мусульманская [[типография|типография]]<ref name="К-8" />. Вскоре в Казани развернулось активное издание мусульманской религиозной литературы<ref name="kurs" />. | ||
Российская империя с успехом использовала подданных исламского вероисповедания для продвижения своих интересов в Средней Азии. Мусульмане широко привлекались на военную службу. В армии и на флоте были учреждены должности, призванные духовно воспитывать солдат и офицеров, исповедующих ислам: это были полковые муллы, ахунды и муэззины. Всем им выплачивалось жалованье из государственной казны. Специально для мусульман были адаптированы воинские награды Российской империи<ref name="kurs" />. | |||
== Северный Кавказ в 18–19 веках == | == Северный Кавказ в 18–19 веках == | ||
В конце XVIII в. попытки установления российского господства на Северном Кавказе вызвали мощное противостояние населения кавказских народов, особенно на территории нынешних Чечни и Дагестана. | В конце XVIII в. попытки установления российского господства на Северном Кавказе вызвали мощное противостояние населения кавказских народов, особенно на территории нынешних Чечни и Дагестана. Начало активному военному сопротивлению российскому влиянию было положено в 1785 г. чеченцем Ушурмой, известным под именем шейх Мансур (1760–1794). В июле 1787 г., потерпев ряд военных поражений, шейх Мансур сначала перебрался за реку Кубань, а позднее — в турецкую крепость Анапу. Там он оставался до её взятия русскими войсками 22 июня 1791 г. После взятия в плен он был приговорён к пожизненному заключению и скончался в апреле 1794 года{{sfn|Кулиев|2008|name=kavkaze|loc=[https://e-minbar.com/islamovedenie/book-11/chapter-02/islam-na-severnom-kavkaze-v-kontse-xviii-xix-v Ислам на Северном Кавказе в конце XVIII–XIX в.]}}. | ||
Новый всплеск народно-освободительной борьбы под знаменем ислама был связан с созданием в 1840-е годы военно-теократического государства — Имамата Чечни и Дагестана. При имаме Шамиле территория Чечни была разделена на военно-административные районы, которыми управляли назначенные им наместники-наибы. Они были наделены правами религиозной, административной, военной и судебной власти. Однако шари‘ат, бывший вначале консолидирующей силой, позднее способствовал ослаблению Имамата. После падения Имамата и пленения Шамиля (25 августа 1859 г.) территория Чечни была включена в состав Терской области Российской империи. Несмотря на это, военные действия на Северном Кавказе растянулись на несколько десятилетий, и их завершение в 1864 г. отнюдь не означало полного подчинения края<ref name="kavkaze" />. | |||
К концу XIX в. распространение ислама на Северном Кавказе приобрело чёткие очертания. В этом регионе возобладал ислам суннитского направления, незначительное количество ши‘итов проживало только в южных районах Дагестана. В Дагестане, Чечне и Ингушетии получил распространение суфизм: с конца XVIII в. накшбандийский, со второй половины XIX в. — кадирийский и с начала XX в. — шазилийский (только в Дагестане) тарикаты. В западных областях Северного Кавказа суфизм не получил широкого распространения<ref name="kavkaze" />. | |||
К концу XIX в. распространение ислама на Северном Кавказе приобрело чёткие очертания. В этом регионе возобладал ислам суннитского направления, незначительное количество ши‘итов проживало только в южных районах Дагестана. В Дагестане, Чечне и Ингушетии получил распространение суфизм: с конца XVIII в. накшбандийский, со второй половины XIX в. — кадирийский и с начала XX в. — шазилийский (только в Дагестане) тарикаты. В западных областях Северного Кавказа суфизм не получил широкого распространения. | |||
== Идейно-политическая консолидация мусульман в конце 19 — начале 20 века == | == Идейно-политическая консолидация мусульман в конце 19 — начале 20 века == | ||
В 1860-х годах в России произошёл очередной поворот в государственной политике в отношении мусульман. С одной стороны, это было связано с необходимостью повсеместной языковой и культурной унификации. С другой стороны, этому способствовало негативное отношение мусульман Поволжья к Крымской войне 1853–1856 гг. Определённую роль также сыграли усиление процесса «отпадения» крещёных татар от христианства, появление новых модернистских тенденций в мусульманском сообществе. | В 1860-х годах в России произошёл очередной поворот в государственной политике в отношении мусульман. С одной стороны, это было связано с необходимостью повсеместной языковой и культурной унификации. С другой стороны, этому способствовало негативное отношение мусульман Поволжья к Крымской войне 1853–1856 гг. Определённую роль также сыграли усиление процесса «отпадения» крещёных татар от христианства, появление новых модернистских тенденций в мусульманском сообществе{{sfn|Кулиев|2008|name=idejno|loc=[https://e-minbar.com/islamovedenie/book-11/chapter-02/idejno-politicheskaya-konsolidatsiya-musulman-v-kontse-xix-nachale-xx-v Идейно-политическая консолидация мусульман в конце XIX — начале XX в.]}}. | ||
В этот период ислам рассматривался правительством не просто как «инородное» вероисповедание, а как угроза самодержавию. В связи с этим были сделаны шаги по усилению миссионерской деятельности, введены образовательные цензы для мусульманского духовенства, установлены ограничения для мусульман на преподавание в казённых учебных заведениях и занятие должностей в органах местного самоуправления. В таком положении ислам находился до начала XX в., когда обострение революционной ситуации вынудило правительство произвести некоторую либерализацию внутренней политики. Были изданы правовые акты, не допускавшие насильственное удержание в вере и запрещавшие преследование за переход в мусульманство. | В этот период ислам рассматривался правительством не просто как «инородное» вероисповедание, а как угроза самодержавию. В связи с этим были сделаны шаги по усилению миссионерской деятельности, введены образовательные цензы для мусульманского духовенства, установлены ограничения для мусульман на преподавание в казённых учебных заведениях и занятие должностей в органах местного самоуправления. В таком положении ислам находился до начала XX в., когда обострение революционной ситуации вынудило правительство произвести некоторую либерализацию внутренней политики. Были изданы правовые акты, не допускавшие насильственное удержание в вере и запрещавшие преследование за переход в мусульманство<ref name="idejno" />. | ||
В новых условиях российские мусульмане получили возможность для идейного и политического единения. Мусульмане стремились предложить свои политические проекты правительству. В августе 1905 г. под председательством видного общественного деятеля Исмаил-бея Гаспринского состоялся I съезд мусульман России. Было принято решение о создании партии «Иттифак аль-муслимин» («Союз мусульман»), которая должна была всеми законными средствами бороться за отмену ограничений, которые установлены в отношении мусульман, и полного уравнения мусульман во всех правах. Деятельность депутатов Государственной Думы из числа представителей мусульманских народов позволила защищать интересы мусульманского населения страны в сфере образования и культуры, стала эффективно действующим каналом демократического влияния на внешнюю политику России. | В новых условиях российские мусульмане получили возможность для идейного и политического единения. Мусульмане стремились предложить свои политические проекты правительству. В августе 1905 г. под председательством видного общественного деятеля Исмаил-бея Гаспринского состоялся I съезд мусульман России. Было принято решение о создании партии «Иттифак аль-муслимин» («Союз мусульман»), которая должна была всеми законными средствами бороться за отмену ограничений, которые установлены в отношении мусульман, и полного уравнения мусульман во всех правах. Деятельность депутатов Государственной Думы из числа представителей мусульманских народов позволила защищать интересы мусульманского населения страны в сфере образования и культуры, стала эффективно действующим каналом демократического влияния на внешнюю политику России<ref name="idejno" />. | ||
Пик политической активности российских мусульман пришёлся на 1917 г. Подходы мусульманских общественных движений к внутриполитическим проблемам чётко обозначил Всеобщий всероссийский мусульманский съезд, собравшийся в Москве в мае 1917 г. Общины Поволжья, центральные губернии Европейской части России, Кавказ, Среднюю Азию, Казахстан и Сибирь были представлены 770 делегатами. Столь широкое представительство позволило съезду сконцентрировать в своих решениях все основные пожелания мусульман России в области религиозной, культурной и политической жизни. | Пик политической активности российских мусульман пришёлся на 1917 г. Подходы мусульманских общественных движений к внутриполитическим проблемам чётко обозначил Всеобщий всероссийский мусульманский съезд, собравшийся в Москве в мае 1917 г. Общины Поволжья, центральные губернии Европейской части России, Кавказ, Среднюю Азию, Казахстан и Сибирь были представлены 770 делегатами. Столь широкое представительство позволило съезду сконцентрировать в своих решениях все основные пожелания мусульман России в области религиозной, культурной и политической жизни<ref name="idejno" />. | ||
== Джадидизм и исламская мысль в России == | == Джадидизм и исламская мысль в России == | ||
Во второй половине XVIII в. наметился поворот мусульманского сообщества России на путь современного развития. Становление буржуазных отношений в России, обусловившее общее направление социально-экономического развития, повлекло за собой существенные изменения в массовом сознании. Религиозно-политическая реакция мусульман на эти процессы выразилась в реформаторском движении, известном как джадидизм (от араб. джадид — «новый»). Обновленцы призывали к религиозно-нравственному возрождению, основанному на возврате к основным источникам ислама — Корану и Сунне, и социально-экономическому обновлению. | Во второй половине XVIII в. наметился поворот мусульманского сообщества России на путь современного развития. Становление буржуазных отношений в России, обусловившее общее направление социально-экономического развития, повлекло за собой существенные изменения в массовом сознании. Религиозно-политическая реакция мусульман на эти процессы выразилась в реформаторском движении, известном как джадидизм (от араб. джадид — «новый»). Обновленцы призывали к религиозно-нравственному возрождению, основанному на возврате к основным источникам ислама — Корану и Сунне, и социально-экономическому обновлению{{sfn|Кулиев|2008|name=dzhadidizm|loc=[https://e-minbar.com/islamovedenie/book-11/chapter-02/dzhadidizm-i-islamskaya-mysl-v-rossii Джадидизм и исламская мысль в России]}}. | ||
Старая мусульманская школа давала знания, состоявшие из религиозных и моральных принципов, которые считались вечными и самодостаточными. Другим формам знания в традиционных медресе уделяли мало внимания. Новометодные учебные заведения были призваны внедрить современные науки в систему мусульманских знаний, что отчасти предполагало усвоение западной модели восприятия мира, основанной на принципах рационализма. Такой подход вызвал ожесточённые споры среди мусульманской интеллигенции. Сторонники старого метода (кадимисты) резко выступали против джадидизма, видя в нём угрозу мусульманской культуре и религии<ref name="dzhadidizm" />. | |||
Джадидизм расшатал основы устаревшего мировоззрения, подорвал господство догм и слепого подражания (таклида), поднял религиозное сознание на качественно новый уровень. Видные реформаторы того периода Шигабутдин Марджани (1818–1899), Муса Бигиев (1875–1949), Галимджан Баруди (1857–1921) в своих трудах исследовали теоретические и практические проблемы реформы, коснулись вопросов места и роли ислама в современном мире. Полемика, развернувшаяся между джадидистами и кадимистами, в конечном итоге привела к совершенствованию системы исламского образования<ref name="dzhadidizm" />. | |||
Особый размах в тот период получило книгоиздательство, возросла доля сочинений по истории, философии, фольклору, большими тиражами печаталась учебная и художественная литература. Совокупный тираж напечатанных в городах России книг на языках мусульманских народов во второй половине XIX в. составил 27 миллионов экземпляров (свыше 3 тысяч наименований). В 1901–1917 гг. было издано около 47 миллионов экземпляров (не менее 6,2 тысячи наименований). До 1917 г. мусульмане учредили и издавали до ста газет и журналов<ref name="dzhadidizm" />. | |||
== Коран в Российской империи == | |||
В 18 веке были предприняты первые попытки переосмысления мусульманского наследия. В 1716 году по инициативе Петра I был издан первый [[перевод Корана]] на [[русский язык]], выполненный с [[французский язык|французского]] перевода [[Дю Рие]]{{sfn|Кулиев|2008|с=|name="К-8"|loc=[https://e-minbar.com/islamovedenie/book-02/chapter-07/rannie-upominaniya-o-korane-na-rusi Ранние упоминания о Коране на Руси]}}. Появились первые [[переводы Корана на русский язык]]. Своими познаниями об исламе поделился [[монах]] и писатель Василий Барский (1701–1747), прошедший с [[посох]]ом в [[рука]]х по дорогам [[Сирия|Сирии]], [[Египет|Египта]], [[Греция|Греции]], [[Ливан]]а{{sfn|Кулиев|2008|name=К-2008|loc=[https://e-minbar.com/islamovedenie/book-02/chapter-03/koran-v-rossii Коран в России]}}. | |||
В 1722 году в Санкт-Петербурге была опубликована ''Книга Систима, или Состояние мухаммеданской религии'', переведённая с [[Латинский язык|латинского языка]] князем Дмитрием Кантемиром (1663–1723). Своими татарскими корнями и связью с мусульманской культурой гордился великий русский поэт Г. Р. Державин (1743–1816), чьи детские годы прошли в Казани. С проникновением России на Кавказ коранические сюжеты и мусульманский Восток всё больше и больше притягивали к себе русских [[Русская поэзия|поэтов]] и писателей, становясь неотъемлемой частью российской культуры<ref name="К-2008" />. | |||
В 1790 году был опубликован перевод [[Михаил Веревкин|М. И. Веревкина]] (1732–1795), первого директора Казанской гимназии. Перевод также был выполнен с французского перевода Дю Рие. Высокие литературные качества перевода привлекли к себе внимание великого русского [[поэт]]а [[Пушкин|А. С. Пушкина]]. Вдохновлённый этим трудом, в 1824 году он сочинил свои знаменитые ''Подражания Корану''<ref name="К-8" />. | |||
Первым переводом Священного Корана на русский язык с арабского оригинала стала работа генерала [[Богуславский|Д. Н. Богуславского]], завершённая в 1871 году. Автор провёл многие годы на дипломатической службе в [[Стамбул]]е, и в процессе перевода часто опирался на [[турецкий язык|турецкие]] [[тафсир|комментарии]]. Однако его труд был впервые издан лишь в 1995 году<ref name="К-8" />. | |||
В 1878 году вышел в свет перевод Корана, выполненный с арабского языка известным казанским [[востоковед]]ом и [[миссионер]]ом [[Саблуков|Г. С. Саблуковым]]. Несмотря на изрядное количество несомненных [[Ошибки в переводах Корана на русский язык|ошибок]] и [[Стиль|стилистических]] неточностей, этот труд неоднократно перепечатывался и на протяжении почти столетия удовлетворял нужды [[науки]] и разнообразные запросы российского [[общество|общества]]<ref name="К-8" />. | |||
{{Литература}} | {{Литература}} | ||
| Строка 69: | Строка 72: | ||
{{Инфо10|автор = <!-- Maqivi--> | {{Инфо10|автор = <!-- Maqivi--> | ||
|сортировка =|ссылка = | |сортировка =|ссылка = Rus-18-19 | ||
|публикация = | |публикация =2022-01-28|обновление = | ||
|ИЭК = |ЭК = | |ИЭК = |ЭК = | ||
|ЭИ3 = |ЭИ1 = |ЭИ2 = | |ЭИ3 = |ЭИ1 = |ЭИ2 = | ||
Версия от 20:36, 28 января 2022
| Российская империя |
| теги: - |
| см. также: Россия: Россия в Средние века, СССР, Российская Федерация; русский язык |
В 18 веке в Российской империи были предприняты первые попытки переосмысления мусульманского наследия. В 1716 году по инициативе Петра I был издан первый перевод Корана на русский язык, выполненный с французского перевода Дю Рие. В 1790 году был опубликован перевод М. И. Веревкина (1732–1795). Первым переводом Священного Корана на русский язык с арабского оригинала стала работа генерала Д. Н. Богуславского, завершённая в 1871 году. В 1878 году вышел в свет перевод Корана, выполненный с арабского языка известным казанским востоковедом и миссионером Г. С. Саблуковым.
Религиозная политика в 16–18 веках
После присоединения земель Казанского, Сибирского и Астраханского ханств Московское государство взяло курс на христианизацию и ассимиляцию нерусских народов. Опорными центрами христианизации в Среднем Поволжье стали монастыри, получившие огромные земельные пожалования. С целью более успешного ведения миссионерской деятельности в 1731 г. в Свияжске организуется специальная Новокрещенская комиссия, преобразованная в 1740 г. в Новокрещенскую контору[1].
В годы правления Петра I экономическое давление на мусульман достигло наибольшего размаха. На татар, не желавших расставаться с религией предков, переложили повинности и обязанности поголовно крестившегося языческого населения Поволжья. Результатом усилий церкви и государства по обращению нерусских народов в православие стало появление группы крещёных татар (кряшен). Провал избранного в отношении мусульман курса был особенно заметен на фоне практически полностью перешедших в христианство языческих народов Среднего Поволжья (чувашей, марийцев, мордвы, удмуртов). Однако культурные и экономические устои мусульманских обществ были существенно подорваны. Разрушение мечетей, закрытие учебных заведений, преследование служителей культа, отсутствие какой-либо системы народного образования привели к резкому сокращению духовенства[1].
В XVI–XVIII вв. значительно усилил свои позиции суфизм, за внешней социальной пассивностью которого была скрыта значительная идеологическая сила и сложная система духовной иерархии. Суфийские учения, нацеленные на выявление и использование внутренних ресурсов личности, частично заполнили идеологический, идейно-политический и социально-структурный вакуум, образовавшийся в мусульманском сообществе того периода. В первой половине XVIII в. мусульманские регионы оставались потенциальным очагом сепаратизма внутри Российской империи. Власти осознавали необходимость выработки более эффективных механизмов вовлечения мусульман в государственную систему. Первым шагом в этом направлении стало установление контроля над мусульманским духовенством и деятельностью шари‘атских судов[1].
Курс на терпимость по отношению к исламу
С восшествием на российский престол в 1762 г. императрицы Екатерины II власти пришли к пониманию необходимости учёта интересов мусульманских подданных, численность которых с присоединением новых территорий значительно возросла. Россия расширяла влияние на населённые мусульманами регионы, вела войны с крупнейшей мусульманской страной — Османской Турцией. В таких условиях российской короне была необходима лояльность своих мусульманских подданных, однако добиться этого при сохранении старой политики не представлялось возможным[2].
В 1764 г. была распущена Новокрещенская контора. 17 июня 1773 г. был издан указ «О терпимости всех вероисповеданий», позволивший мусульманам строить мечети, открывать начальные и средние школы. В 1787 г. в типографии Академии наук в Санкт-Петербурге по приказу Екатерины II был издан полный арабский текст Корана для бесплатной раздачи мусульманам. Текст был подготовлен к печати муллой Усманом Исмаилом. По своему качеству книга превосходила все европейские издания того времени[2].
Привлечение мусульман к сотрудничеству позволяло с течением времени снимать наложенные прежде ограничения. В 1800 г. были сняты запреты на издание в России исламской литературы. В 1801–1802 годах арабский шрифт был передан из Санкт-Петербурга в Казань, где открылась первая мусульманская типография[3]. Вскоре в Казани развернулось активное издание мусульманской религиозной литературы[2].
Российская империя с успехом использовала подданных исламского вероисповедания для продвижения своих интересов в Средней Азии. Мусульмане широко привлекались на военную службу. В армии и на флоте были учреждены должности, призванные духовно воспитывать солдат и офицеров, исповедующих ислам: это были полковые муллы, ахунды и муэззины. Всем им выплачивалось жалованье из государственной казны. Специально для мусульман были адаптированы воинские награды Российской империи[2].
Северный Кавказ в 18–19 веках
В конце XVIII в. попытки установления российского господства на Северном Кавказе вызвали мощное противостояние населения кавказских народов, особенно на территории нынешних Чечни и Дагестана. Начало активному военному сопротивлению российскому влиянию было положено в 1785 г. чеченцем Ушурмой, известным под именем шейх Мансур (1760–1794). В июле 1787 г., потерпев ряд военных поражений, шейх Мансур сначала перебрался за реку Кубань, а позднее — в турецкую крепость Анапу. Там он оставался до её взятия русскими войсками 22 июня 1791 г. После взятия в плен он был приговорён к пожизненному заключению и скончался в апреле 1794 года[4].
Новый всплеск народно-освободительной борьбы под знаменем ислама был связан с созданием в 1840-е годы военно-теократического государства — Имамата Чечни и Дагестана. При имаме Шамиле территория Чечни была разделена на военно-административные районы, которыми управляли назначенные им наместники-наибы. Они были наделены правами религиозной, административной, военной и судебной власти. Однако шари‘ат, бывший вначале консолидирующей силой, позднее способствовал ослаблению Имамата. После падения Имамата и пленения Шамиля (25 августа 1859 г.) территория Чечни была включена в состав Терской области Российской империи. Несмотря на это, военные действия на Северном Кавказе растянулись на несколько десятилетий, и их завершение в 1864 г. отнюдь не означало полного подчинения края[4].
К концу XIX в. распространение ислама на Северном Кавказе приобрело чёткие очертания. В этом регионе возобладал ислам суннитского направления, незначительное количество ши‘итов проживало только в южных районах Дагестана. В Дагестане, Чечне и Ингушетии получил распространение суфизм: с конца XVIII в. накшбандийский, со второй половины XIX в. — кадирийский и с начала XX в. — шазилийский (только в Дагестане) тарикаты. В западных областях Северного Кавказа суфизм не получил широкого распространения[4].
Идейно-политическая консолидация мусульман в конце 19 — начале 20 века
В 1860-х годах в России произошёл очередной поворот в государственной политике в отношении мусульман. С одной стороны, это было связано с необходимостью повсеместной языковой и культурной унификации. С другой стороны, этому способствовало негативное отношение мусульман Поволжья к Крымской войне 1853–1856 гг. Определённую роль также сыграли усиление процесса «отпадения» крещёных татар от христианства, появление новых модернистских тенденций в мусульманском сообществе[5].
В этот период ислам рассматривался правительством не просто как «инородное» вероисповедание, а как угроза самодержавию. В связи с этим были сделаны шаги по усилению миссионерской деятельности, введены образовательные цензы для мусульманского духовенства, установлены ограничения для мусульман на преподавание в казённых учебных заведениях и занятие должностей в органах местного самоуправления. В таком положении ислам находился до начала XX в., когда обострение революционной ситуации вынудило правительство произвести некоторую либерализацию внутренней политики. Были изданы правовые акты, не допускавшие насильственное удержание в вере и запрещавшие преследование за переход в мусульманство[5].
В новых условиях российские мусульмане получили возможность для идейного и политического единения. Мусульмане стремились предложить свои политические проекты правительству. В августе 1905 г. под председательством видного общественного деятеля Исмаил-бея Гаспринского состоялся I съезд мусульман России. Было принято решение о создании партии «Иттифак аль-муслимин» («Союз мусульман»), которая должна была всеми законными средствами бороться за отмену ограничений, которые установлены в отношении мусульман, и полного уравнения мусульман во всех правах. Деятельность депутатов Государственной Думы из числа представителей мусульманских народов позволила защищать интересы мусульманского населения страны в сфере образования и культуры, стала эффективно действующим каналом демократического влияния на внешнюю политику России[5].
Пик политической активности российских мусульман пришёлся на 1917 г. Подходы мусульманских общественных движений к внутриполитическим проблемам чётко обозначил Всеобщий всероссийский мусульманский съезд, собравшийся в Москве в мае 1917 г. Общины Поволжья, центральные губернии Европейской части России, Кавказ, Среднюю Азию, Казахстан и Сибирь были представлены 770 делегатами. Столь широкое представительство позволило съезду сконцентрировать в своих решениях все основные пожелания мусульман России в области религиозной, культурной и политической жизни[5].
Джадидизм и исламская мысль в России
Во второй половине XVIII в. наметился поворот мусульманского сообщества России на путь современного развития. Становление буржуазных отношений в России, обусловившее общее направление социально-экономического развития, повлекло за собой существенные изменения в массовом сознании. Религиозно-политическая реакция мусульман на эти процессы выразилась в реформаторском движении, известном как джадидизм (от араб. джадид — «новый»). Обновленцы призывали к религиозно-нравственному возрождению, основанному на возврате к основным источникам ислама — Корану и Сунне, и социально-экономическому обновлению[6].
Старая мусульманская школа давала знания, состоявшие из религиозных и моральных принципов, которые считались вечными и самодостаточными. Другим формам знания в традиционных медресе уделяли мало внимания. Новометодные учебные заведения были призваны внедрить современные науки в систему мусульманских знаний, что отчасти предполагало усвоение западной модели восприятия мира, основанной на принципах рационализма. Такой подход вызвал ожесточённые споры среди мусульманской интеллигенции. Сторонники старого метода (кадимисты) резко выступали против джадидизма, видя в нём угрозу мусульманской культуре и религии[6].
Джадидизм расшатал основы устаревшего мировоззрения, подорвал господство догм и слепого подражания (таклида), поднял религиозное сознание на качественно новый уровень. Видные реформаторы того периода Шигабутдин Марджани (1818–1899), Муса Бигиев (1875–1949), Галимджан Баруди (1857–1921) в своих трудах исследовали теоретические и практические проблемы реформы, коснулись вопросов места и роли ислама в современном мире. Полемика, развернувшаяся между джадидистами и кадимистами, в конечном итоге привела к совершенствованию системы исламского образования[6].
Особый размах в тот период получило книгоиздательство, возросла доля сочинений по истории, философии, фольклору, большими тиражами печаталась учебная и художественная литература. Совокупный тираж напечатанных в городах России книг на языках мусульманских народов во второй половине XIX в. составил 27 миллионов экземпляров (свыше 3 тысяч наименований). В 1901–1917 гг. было издано около 47 миллионов экземпляров (не менее 6,2 тысячи наименований). До 1917 г. мусульмане учредили и издавали до ста газет и журналов[6].
Коран в Российской империи
В 18 веке были предприняты первые попытки переосмысления мусульманского наследия. В 1716 году по инициативе Петра I был издан первый перевод Корана на русский язык, выполненный с французского перевода Дю Рие[3]. Появились первые переводы Корана на русский язык. Своими познаниями об исламе поделился монах и писатель Василий Барский (1701–1747), прошедший с посохом в руках по дорогам Сирии, Египта, Греции, Ливана[7].
В 1722 году в Санкт-Петербурге была опубликована Книга Систима, или Состояние мухаммеданской религии, переведённая с латинского языка князем Дмитрием Кантемиром (1663–1723). Своими татарскими корнями и связью с мусульманской культурой гордился великий русский поэт Г. Р. Державин (1743–1816), чьи детские годы прошли в Казани. С проникновением России на Кавказ коранические сюжеты и мусульманский Восток всё больше и больше притягивали к себе русских поэтов и писателей, становясь неотъемлемой частью российской культуры[7].
В 1790 году был опубликован перевод М. И. Веревкина (1732–1795), первого директора Казанской гимназии. Перевод также был выполнен с французского перевода Дю Рие. Высокие литературные качества перевода привлекли к себе внимание великого русского поэта А. С. Пушкина. Вдохновлённый этим трудом, в 1824 году он сочинил свои знаменитые Подражания Корану[3].
Первым переводом Священного Корана на русский язык с арабского оригинала стала работа генерала Д. Н. Богуславского, завершённая в 1871 году. Автор провёл многие годы на дипломатической службе в Стамбуле, и в процессе перевода часто опирался на турецкие комментарии. Однако его труд был впервые издан лишь в 1995 году[3].
В 1878 году вышел в свет перевод Корана, выполненный с арабского языка известным казанским востоковедом и миссионером Г. С. Саблуковым. Несмотря на изрядное количество несомненных ошибок и стилистических неточностей, этот труд неоднократно перепечатывался и на протяжении почти столетия удовлетворял нужды науки и разнообразные запросы российского общества[3].
Примечания
- ↑ 1,0 1,1 1,2 Кулиев, 2008, Ислам и религиозная политика в Русском государстве в XVI–XVIII вв..
- ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3 Кулиев, 2008, Курс на терпимость по отношению к исламу.
- ↑ 3,0 3,1 3,2 3,3 3,4 Кулиев, 2008, Ранние упоминания о Коране на Руси.
- ↑ 4,0 4,1 4,2 Кулиев, 2008, Ислам на Северном Кавказе в конце XVIII–XIX в..
- ↑ 5,0 5,1 5,2 5,3 Кулиев, 2008, Идейно-политическая консолидация мусульман в конце XIX — начале XX в..
- ↑ 6,0 6,1 6,2 6,3 Кулиев, 2008, Джадидизм и исламская мысль в России.
- ↑ 7,0 7,1 Кулиев, 2008, Коран в России.
Литература
- Использованная литература
- Э.Р. Кулиев, Ранние упоминания о Коране на Руси // Исламоведение: Пособие для преподавателя. — 2-е изд., испр. — М. : МИУ, 2008. (рус.; сотр.)
- Дополнительная литература
- Резван, Е. А., Коран в России // Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь. — М. : «Восточная литература » РАН, 1998. — Вып. 1. — С. 47-58. — 159 с. — ISBN 5-02-018047-5.
- Грязневич П. А. Коран в России (изучение, переводы и издания) / Ислам: Религия, общество, государство. Сборник статей. Отв. редакторы П. А. Грязневич и С. М. Прозоров. М.: Наука. ГРВЛ, 1984, 76-82.
- Гаврилов Ю. А., Шевченко А. Г. Коран в России: переводы и переводчики // Вестник Института социологии. 2012. № 5. С. 81-96
Информация о статье
- Автор: Редакция сайта; E-mail: feedback@quranacademy.org.
- Библиографическая ссылка: Российская империя [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2022 г.
- URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Rus-18-19
- Дата первой публикации: 28 января 2022 г.
Сотрудничество
Академия Корана приглашает к сотрудничеству авторов статей, редакторов, переводчиков, волонтёров и т. д. Об условиях сотрудничества и других интересующих Вас вопросах можете спросить в нашем Телеграм-аккаунте.
 Авторы этой статьи — участники проекта Академии Корана. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи.
Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде Мета-теги: / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}} |