Власть: различия между версиями

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
← Предыдущая правкаСледующая правка →
ВизуальныйВики-текст
Нет описания правки
Нет описания правки
Строка 6: Строка 6:
|''категория''||власть
|''категория''||власть
|-
|-
|''в Коране''||{{hqa|7|54}}<!-- , {{hqa3||}}; {{hqa||}}-->.
|''в Коране''||{{hqa|4|59}}, {{hqa3|4|64}}, {{hqa3|4|80}}; {{hqa|7|54}}; {{hqa|9|116}}; {{hqa|55|33}}.
|-
|-
|''синонимы''||господство, владычество, правление
|''синонимы''||господство, владычество, правление
Строка 23: Строка 23:
Согласно Корану, Аллах выбрал из человечества ряд пророков и [[посланник]]ов в качестве [[руководство|руководства]] к [[путь Аллаха|Своему пути]] и предупреждающими об отклонении от него. Эти посланники имеют предоставленые Аллахом [[сила|силу]] и полномочия, поддерживаемые «доказательством» [sulṭān] {{hqa4|4|144|11|96}}. Самым главным из них является [[Писание]] [kitāb], которое несёт послание Аллаха {{hqa2|2|29}}<ref>[[Коран]]: {{hqa|2|29}}; {{hqa|4|54}}, {{hqa3|4|113}}.</ref>. Следовательно, [[вера]] в это является частью вероучения {{hqa2|2|177}}<ref>[[Коран]]: {{hqa|2|177}}, {{hqa3|2|285}}; {{hqa|3|84}}.</ref>. Самое главное, что пророки в корне осознают, что их власть не приобретается ими самостоятельно, а приходит от Аллаха {{hqa2|14|11}}. Именно из-за этого они могут требовать послушания от других: {{ЦК|Мы отправили посланников только для того, чтобы им повиновались с дозволения Аллаха.|4|64}}. Этому повиновению пророкам придаётся важное значение в Коране, а в случае с [[пророк]]ом [[Мухаммад]]ом {{сас}} оно часто связано с послушанием Аллаху, как, например, в приказе Аллаха: {{ЦК|Повинуйтесь Аллаху и Посланнику|3|32|}}<ref>[[Коран]]: {{hqa|3|32}}, {{hqa3|3|132}}; {{hqa|4|59}}; {{hqa|8|20}}.</ref>. Действительно, в одном случае повиновение Пророку {{сас}} приравнивается к повиновению Аллаху: {{ЦК|Кто повинуется Посланнику, тот повинуется Аллаху.|4|80}}. В другом важном аяте {{hqa|4|59}} Аллах приказывает людям повиноваться «обладающим властью среди вас» [ulī l-amr minkum], помимо Аллаха и Пророка {{сас}}{{sfn|W. al-Qāḍī|2001|p=189}}.
Согласно Корану, Аллах выбрал из человечества ряд пророков и [[посланник]]ов в качестве [[руководство|руководства]] к [[путь Аллаха|Своему пути]] и предупреждающими об отклонении от него. Эти посланники имеют предоставленые Аллахом [[сила|силу]] и полномочия, поддерживаемые «доказательством» [sulṭān] {{hqa4|4|144|11|96}}. Самым главным из них является [[Писание]] [kitāb], которое несёт послание Аллаха {{hqa2|2|29}}<ref>[[Коран]]: {{hqa|2|29}}; {{hqa|4|54}}, {{hqa3|4|113}}.</ref>. Следовательно, [[вера]] в это является частью вероучения {{hqa2|2|177}}<ref>[[Коран]]: {{hqa|2|177}}, {{hqa3|2|285}}; {{hqa|3|84}}.</ref>. Самое главное, что пророки в корне осознают, что их власть не приобретается ими самостоятельно, а приходит от Аллаха {{hqa2|14|11}}. Именно из-за этого они могут требовать послушания от других: {{ЦК|Мы отправили посланников только для того, чтобы им повиновались с дозволения Аллаха.|4|64}}. Этому повиновению пророкам придаётся важное значение в Коране, а в случае с [[пророк]]ом [[Мухаммад]]ом {{сас}} оно часто связано с послушанием Аллаху, как, например, в приказе Аллаха: {{ЦК|Повинуйтесь Аллаху и Посланнику|3|32|}}<ref>[[Коран]]: {{hqa|3|32}}, {{hqa3|3|132}}; {{hqa|4|59}}; {{hqa|8|20}}.</ref>. Действительно, в одном случае повиновение Пророку {{сас}} приравнивается к повиновению Аллаху: {{ЦК|Кто повинуется Посланнику, тот повинуется Аллаху.|4|80}}. В другом важном аяте {{hqa|4|59}} Аллах приказывает людям повиноваться «обладающим властью среди вас» [ulī l-amr minkum], помимо Аллаха и Пророка {{сас}}{{sfn|W. al-Qāḍī|2001|p=189}}.


Из-за характера темы и её проявления во многих контекстах в Коране комментарии Корана имеют ограниченное использование, за исключением случаев, когда конкретный аят (например, {{hqa|4|59}}) имеет прямое отношение к теме. Неоднозначность аята {{hqa|4|59}}, а также его потенциальная политическая значимость сделали его предметом многочисленных интерпретаций, большинство из которых отражают мнения различных богословских и [[политика|политических]] групп в раннем [[ислам]]ском [[общество|обществе]]{{sfn|W. al-Qāḍī|2001|p=189}}. Группы [[суннит]]ов называли «обладающими властью среди вас» разных людей: военачальников Пророка {{сас}} [umarāʾ], религиозных учёных [ʿulamāʾ, fuqahāʾ], [[сподвижник]]ов Пророка {{сас}} или, более конкретно, ближайших сподвижников Пророка и будущих [[халиф]]ов [[Абу Бакр]]а {{ра}} ({{изхи|11|632}}—{{изхи|13|634}}) и [[‘Умар]] {{ра}} ({{изхи|13|634}}—{{изхи|23|644}})<ref>{{Ṭabarī|8/495-502}}</ref><ref>{{китаб|Ibn al-Jawzī|Zād|2/116-117}}</ref>. Однако мнение, которое стало распространённым, состоит в том, что они являются фактическими правителями мусульманской общины [al-umarāʾ wa-l-wulāt], как об этот пишет, например, ат-Табари (ум. {{изхи|310|923}})<ref>{{Ṭabarī|8/502-505}}</ref>. С другой стороны, [[ши‘иты]] считают, что «обладающими властью среди вас» являются [[непогрешимость|непогрешимые]] [[имам]]ы<ref>{{китаб|Ṭabarsī|Tafsir|5/138-139}}</ref>. Суфии, как правило, идентифицировали их как суфийских «[[авлия|святых]]»<ref>{{китаб|Qushayrī|Laṭāʾif|2/36-37}}</ref>.
Из-за характера темы и её проявления во многих контекстах в Коране комментарии Корана имеют ограниченное использование, за исключением случаев, когда конкретный аят (например, {{hqa|4|59}}) имеет прямое отношение к теме. Неоднозначность аята {{hqa|4|59}}, а также его потенциальная политическая значимость сделали его предметом многочисленных интерпретаций, большинство из которых отражают мнения различных богословских и [[политика|политических]] групп в раннем [[ислам]]ском [[общество|обществе]]{{sfn|W. al-Qāḍī|2001|p=189}}. Группы [[суннит]]ов называли «обладающими властью среди вас» разных людей: военачальников Пророка {{сас}} [umarāʾ], религиозных учёных [ʿulamāʾ, fuqahāʾ], [[сподвижник]]ов Пророка {{сас}} или, более конкретно, ближайших сподвижников Пророка и будущих [[халиф]]ов [[Абу Бакр]]а {{ра}} ({{изхи|11|632}}—{{изхи|13|634}}) и [[‘Умар]] {{ра}} ({{изхи|13|634}}—{{изхи|23|644}})<ref>{{Ṭabarī|8/495-502}}</ref><ref>{{китаб|Ibn al-Jawzī|Zād|2/116-117}}</ref>. Однако мнение, которое стало распространённым, состоит в том, что они являются фактическими правителями мусульманской общины [al-umarāʾ wa-l-wulāt], как об этот пишет, например, ат-Табари (ум. {{изхи|310|923}})<ref>{{Ṭabarī|8/502-505}}</ref>. С другой стороны, [[шииты|ши‘иты]] считают, что «обладающими властью среди вас» являются [[непогрешимость|непогрешимые]] [[имам]]ы<ref>{{китаб|Ṭabarsī|Tafsir|5/138-139}}</ref>. Суфии, как правило, идентифицировали их как суфийских «[[авлия|святых]]»<ref>{{китаб|Qushayrī|Laṭāʾif|2/36-37}}</ref>.


В то время как божественно санкционированная власть считается [[законное|законной]] в Коране, власть, несанкционированный Аллахом, не является таковой {{hqa2|55|33}}. Соответственно, семь из тридцати шести аятов, содержащих слово «сультан», утверждают ложь [[идол]]ов и других «богов», называя их просто «[[имена]]ми», придуманными людьми без доказательства Аллаха, или Его разрешения {{hqa2|7|71}}. Семь других аятов осуждают [[козни]] [[дьявол]]а, заявляя, что он имеет власть только над [[неверующий|неверующими]] {{hqa2|14|22|}}. На нравственном уровне мирская власть [[Карун]]а (Корея), полученная из его [[богатство|богатства]] {{hqa2|28|76|82}}, от [[Хаман]]а была связана с его амбициозными [[здание|строениями]] {{hqa4|28|38|39}}<ref>[[Коран]]: {{hqa|28|38|39}}; {{hqa|40|36|37}}.</ref>; а власть у [[фараон]]а была из-за его могущественного [[царство|царства]] {{hqa2|7|72|92}}. Все эти лица осуждаются по причине их [[высокомерие|высокомерия]] {{hqa4|7|146|10|75}}. Эта власть эфемерна, а эти лица в конечном итоге уничтожены Аллахом. В противоположность этому, подтверждается право или власть (сультан) [[наследник]]а, когда его родственник незаконно [[убийство|убит]] {{hqa2|17|33}}. Это породило правовое правило, имевшее политические и идеологические последствия в ранней исламской истории{{sfn|W. al-Qāḍī|2001|p=190}}.
В то время как божественно санкционированная власть считается [[законное|законной]] в Коране, власть, несанкционированный Аллахом, не является таковой {{hqa2|55|33}}. Соответственно, семь из тридцати шести аятов, содержащих слово «сультан», утверждают ложь [[идол]]ов и других «богов», называя их просто «[[имена]]ми», придуманными людьми без доказательства Аллаха, или Его разрешения {{hqa2|7|71}}. Семь других аятов осуждают [[козни]] [[дьявол]]а, заявляя, что он имеет власть только над [[неверующий|неверующими]] {{hqa2|14|22|}}. На нравственном уровне мирская власть [[Карун]]а (Корея), полученная из его [[богатство|богатства]] {{hqa2|28|76|82}}, от [[Хаман]]а была связана с его амбициозными [[здание|строениями]] {{hqa4|28|38|39}}<ref>[[Коран]]: {{hqa|28|38|39}}; {{hqa|40|36|37}}.</ref>; а власть у [[фараон]]а была из-за его могущественного [[царство|царства]] {{hqa2|7|72|92}}. Все эти лица осуждаются по причине их [[высокомерие|высокомерия]] {{hqa4|7|146|10|75}}. Эта власть эфемерна, а эти лица в конечном итоге уничтожены Аллахом. В противоположность этому, подтверждается право или власть (сультан) [[наследник]]а, когда его родственник незаконно [[убийство|убит]] {{hqa2|17|33}}. Это породило правовое правило, имевшее политические и идеологические последствия в ранней исламской истории{{sfn|W. al-Qāḍī|2001|p=190}}.

Версия от 15:19, 21 июня 2018

Власть
по-арабски
سلطان
категория власть
в Коране 4:59, Шаблон:Hqa3, Шаблон:Hqa3; 7:54; 9:116; 55:33.
синонимы господство, владычество, правление
см. также правитель

Власть (ар. سلطان [сульт̣а̄н] — «власть», «господство», «владычество»‎) — способность и возможность осуществлять свою волю, оказывать определяющее воздействие на кого-либо что-либо; управления, используемый для достижения поставленных целей специфический инструмент управления, используемый для достижения поставленных целей.

В Коране

Концепция власти четко засвидетельствована в Коране, но не сообщается ни одним термином или выражением. Самое распространённое современное арабское слово для «власти» — сульт̣a, не встречается в Коране. Его родственное — сульт̣а̄н, действительно встречается там часто, хотя и исключительно как отглагольное существительное с абстрактным смыслом. Согласно мнению классических толкователей Корана, «сультан» обозначает в основном «доказательство» или «аргумент»; оно иногда означает «власть» и даже тогда, в основном, в сочетании с «доказательством». Другими терминами, которые обозначают какую-либо форму власти, являются: к̣увва («сила»), амр («команда»), х̣укм («суждение» или «решение») и мульк («суверенность», «владение» или «власть»). За исключением аята 4:59, который мог бы намекнуть на политическую власть, власть, которая упоминается в Коране, по существу, носит религиозный, теологический, правовой, эсхатологический и моральный смысл[1].

В Коране нет никакой двусмысленности относительно того, что вся полная и абсолютная власть во всей вселенной принадлежит только Богу (Аллаху). В Коран говорится: Шаблон:ЦК[2]. Хотя эта власть вытекает из единственного и уникального всемогущества Аллаха, вездесущности и всеведения, она основана, главным образом, на том, что Он является создателем всего сущего и на том, что он руководит всеми делами, включая Судный день. Аллах в Коране говорит, что «Он творит и повелевает» Шаблон:Hqa2. Отсюда следует, что отношения Аллаха с его созданиями — это отношения Властителя и «Господа всех миров» [rabb al-ʿālamīn] Шаблон:Hqa2 с рабами и поклонниками [ʿibād, ʿabīd, ед. ч. ʿabd] Шаблон:Hqa4. Эти отношения были приняты всеми людьми коллективно до их сотворения, и составили изначальный и обязательный «завет» [mīthāq] между человечеством и Аллахом[1]. Он является обязательным для человека до Дня суда, и человек не может отрицать, что ему это известно Шаблон:Hqa2. Соответственно, Коран неоднократно подчёркивает фундаментальную важность послушания человека [ṭāʿa] Аллаху Шаблон:Hqa4[3].

В то время как Аллах представлен в Коране в качестве помогающнго как отдельным людям, так и группам совершать необычные действия — например, Зу ль-Карнайн Шаблон:Hqa2, спутник Мусы (Моисея) (мир ему) Шаблон:Hqa2 и ‘адиты Шаблон:Hqa2 — такие действия не обязательно наделяют их властью. Лишь в одном аяте наделённые полномочия ассоциируются с властью. Когда Аллах сотворил Адама (мир ему), он сделал его «заместителем» [khalīfa] на земле, приказал ангелам преклониться перед ним Шаблон:Hqa2. Тем не менее, в Коране единственной сферой, где божественная власть делегирована однозначно и фактически, является пророчество[3].

Согласно Корану, Аллах выбрал из человечества ряд пророков и посланников в качестве руководства к Своему пути и предупреждающими об отклонении от него. Эти посланники имеют предоставленые Аллахом силу и полномочия, поддерживаемые «доказательством» [sulṭān] Шаблон:Hqa4. Самым главным из них является Писание [kitāb], которое несёт послание Аллаха Шаблон:Hqa2[4]. Следовательно, вера в это является частью вероучения Шаблон:Hqa2[5]. Самое главное, что пророки в корне осознают, что их власть не приобретается ими самостоятельно, а приходит от Аллаха Шаблон:Hqa2. Именно из-за этого они могут требовать послушания от других: Шаблон:ЦК. Этому повиновению пророкам придаётся важное значение в Коране, а в случае с пророком Мухаммадом ﷺ оно часто связано с послушанием Аллаху, как, например, в приказе Аллаха: Шаблон:ЦК[6]. Действительно, в одном случае повиновение Пророку ﷺ приравнивается к повиновению Аллаху: Шаблон:ЦК. В другом важном аяте 4:59 Аллах приказывает людям повиноваться «обладающим властью среди вас» [ulī l-amr minkum], помимо Аллаха и Пророка ﷺ[3].

Из-за характера темы и её проявления во многих контекстах в Коране комментарии Корана имеют ограниченное использование, за исключением случаев, когда конкретный аят (например, 4:59) имеет прямое отношение к теме. Неоднозначность аята 4:59, а также его потенциальная политическая значимость сделали его предметом многочисленных интерпретаций, большинство из которых отражают мнения различных богословских и политических групп в раннем исламском обществе[3]. Группы суннитов называли «обладающими властью среди вас» разных людей: военачальников Пророка ﷺ [umarāʾ], религиозных учёных [ʿulamāʾ, fuqahāʾ], сподвижников Пророка ﷺ или, более конкретно, ближайших сподвижников Пророка и будущих халифов Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) (632—634) и ‘Умар (да будет доволен им Аллах) (634—644)[7][8]. Однако мнение, которое стало распространённым, состоит в том, что они являются фактическими правителями мусульманской общины [al-umarāʾ wa-l-wulāt], как об этот пишет, например, ат-Табари (ум. 923)[9]. С другой стороны, ши‘иты считают, что «обладающими властью среди вас» являются непогрешимые имамы[10]. Суфии, как правило, идентифицировали их как суфийских «святых»[11].

В то время как божественно санкционированная власть считается законной в Коране, власть, несанкционированный Аллахом, не является таковой Шаблон:Hqa2. Соответственно, семь из тридцати шести аятов, содержащих слово «сультан», утверждают ложь идолов и других «богов», называя их просто «именами», придуманными людьми без доказательства Аллаха, или Его разрешения Шаблон:Hqa2. Семь других аятов осуждают козни дьявола, заявляя, что он имеет власть только над неверующими Шаблон:Hqa2. На нравственном уровне мирская власть Каруна (Корея), полученная из его богатства Шаблон:Hqa2, от Хамана была связана с его амбициозными строениями Шаблон:Hqa4[12]; а власть у фараона была из-за его могущественного царства Шаблон:Hqa2. Все эти лица осуждаются по причине их высокомерия Шаблон:Hqa4. Эта власть эфемерна, а эти лица в конечном итоге уничтожены Аллахом. В противоположность этому, подтверждается право или власть (сультан) наследника, когда его родственник незаконно убит Шаблон:Hqa2. Это породило правовое правило, имевшее политические и идеологические последствия в ранней исламской истории[13].

Поскольку повиновение Аллаху и его посланникам является обязательным для людей, из-за их изначальной и приобретённой власти, то история человечества изобилует случаями незаконного и греховного неповиновения им. Самая непослушная фигура в Коране — это дьявол (Иблис), который сначала отказался преклониться перед Адамом (мир ему) Шаблон:Hqa2, а затем пообещал ввести человечество в заблуждение Шаблон:Hqa2. Различные народы, которые отказываются прислушиваться и повиноваться посланникам Аллаха, иногда считаются сбитыми дьяволом Шаблон:Hqa2, хотя чаще упоминается о кознях дьявола. В любом случае, эти люди несут ответственность за свои грехи. Некоторые народы строго наказаны и будут подвергнуты вечному наказанию в Судный День Шаблон:Hqa2[13].

Примечания

  1. ↑ 1,0 1,1 W. al-Qāḍī, 2001, p. 188.
  2. ↑ см. также Коран: 3:189; 5:17, Шаблон:Hqa3; 57:5.
  3. ↑ 3,0 3,1 3,2 3,3 W. al-Qāḍī, 2001, p. 189.
  4. ↑ Коран: 2:29; 4:54, Шаблон:Hqa3.
  5. ↑ Коран: 2:177, Шаблон:Hqa3; 3:84.
  6. ↑ Коран: 3:32, Шаблон:Hqa3; 4:59; 8:20.
  7. ↑ M. al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾān. — 8/495-502. (ар.)
  8. ↑ Ibn al-Jawzī, Zād. — 2/116-117. (ар.)
  9. ↑ M. al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾān. — 8/502-505. (ар.)
  10. ↑ Ṭabarsī, Tafsir. — 5/138-139. (ар.)
  11. ↑ al-Qus̲h̲ayrī, Laṭāʾif. — 2/36-37. (ар.)
  12. ↑ Коран: 28:38-39; 40:36-37.
  13. ↑ 13,0 13,1 W. al-Qāḍī, 2001, p. 190.

Литература

Использованная литература
Дополнительная литература

Информация о статье

  • Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Власть [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2018 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Sultan
  • Дата первой публикации: 21 июня 2018 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде

Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}

Источник — https://www.holyquran.wiki/index.php?title=Власть&oldid=20122