Барсиса

Барсиса
по-арабски	بَرصیصا
категория	грешник
должность	монах
в Коране	1 раза: 59:16.
синонимы	Барсис
см. также	Бал‘ам ибн Ба‘ура

Барси́са (ар. بَرْصِيصَا‎) или Барси́с (ар. بَرْصِيص‎) — отшельник, который на протяжении семидесяти лет поклонялся Аллаху, но затем сатана сбил его с пути истины, и он впал в неверие. По мнению толкователей Корана Барсиса упоминается в 16 аяте суры аль-Х̣ашр (59, «Соб­ра­ние»): Шаблон:ЦК.

История Барсисы

Согласно мнению хадисоведов, предание о Барсисе относится к иудейским преданиям (исраилиййат). Исламские богословы разрешали передавать и рассказывать их с целью назидания, если они не противоречат канонам ислама. Историю Барсисы упоминает великий исламский богослов и историк Ибн Касир в книге аль-Бидайа ва ан-нихайа», аль-Куртуби и многие другие толкователи Корана. Следует отметить, что у разных авторов история Барсисы отличается во многих деталях, однако важнее обращать внимание на суть истории Барсисы, а не на её многочисленные нюансы.

Barṣīṣā (2,310 слов) Barṣīṣā, полуисторический еврейский аскет, о котором возникли многочисленные легенды и рассказы. Он описывается как тот, чьи молитвы и прошения были удовлетворены (mustajāb al-da’wa), но затем упали с благодати. Об этом следует упомянуть предостерегающая история о нём в некоторых стихах Корана. В большинстве исламских источников его имя появляется вместе с Баламом Бауром (q.v.) и сатаной из-за сходства их историй и их злополучных результатов. Согласно мусульманским источникам, Баршина был благочестивым еврейским подвижником, который, претерпевший много лет суровых практик, в конце концов поддался искушениям дьявола, совершив тяжкое преступление. Он, наконец, страдает вечным проклятием за то, что он простирался перед дьяволом, чтобы попытаться вырваться из своего затруднительного положения. Это повествование появляется в комментариях к стихам 16 и 17 суры 59 (аль-Шашр), которые вместе с предыдущим стихом описывают условия лицемеров, которые стремятся обмануть верующих (Сурабади, 324—326, Авель, 1/1055). Различные версии этой истории приводятся в большинстве комментариев к этим стихам и в сборниках ḥadīth, с такими персонажами, как "Али b. Ави Лалиб, Ибн Аббас и Ибн Шавус в качестве своих рассказчиков (аль-Шабари, 12 / 33-34). Основной источник этой истории неизвестен по сей день, и в исламских источниках существуют разные учетные записи о том, где произошли события. По словам Гольдзихера и Ландберга (стр. 17), история установлена ​​в Шарамауте, а Хартманн (стр. 25) предлагает Алеппо. Первоначально главный герой был анонимным, и к концу IV—X века он стал называться Barṣīṣā. Элементы истории, по-видимому, имеют прямые параллели с Святым Антонием Египтом (251—355 или 356), многие годы в уединении в пустыне и в пещерах были связаны эпическими испытаниями с дьяволом, которые явились ему в различных обличьях, в том числе это искушение и строгий монах (см. Крест и Ливингстон, ред., 2/1053). Однако, хотя святой Антоний умудряется противостоять махинациям дьявола, прибегая к интенсивным молитвам, постим и аскетическим обычаям, Баршина уступает и страдает вечным проклятием.

В своем «Рийле» (стр. 20) Ибн Башуна (ум. 779/1377) относится к «замку наблюдающего Баршина» (qaṣr Barṣīṣā al -'ābid), который он видел во время путешествия из Триполи в Александрию и который напомнил старый римский форт (ṣīṣat), в котором святой Антоний был уединен в течение многих лет (Абель, 1/1055). Однако имя Barṣīṣā (בַּרצִצִיצָא), по-видимому, имеет еврейское вавилонское происхождение, то есть на арамейском языке кто-то, обладающий регалиями (ṣīṣā) первосвященника (Jastrow, 189, 1279), подталкивает к тому, что история одно и то же происхождение и позднее поступил в арабскую и персидскую литературу (Khānlarī, 157).

После аль-Шабари (4-го / 10-го века) имя Баршины встречается в различных мусульманских источниках; первый упомянул, что он, по-видимому, был Абу Лайт аль-Самарканди (d. 373/983) в своем Танбхи аль-Арафине (стр. 480). Рассказ Баршины также передан такими авторами, как Абу Бакр аль-Байхаки (д. 458/1066) в Шуаб аль-мане (4 / 372—373), аль-Газали (ум. 505/1111) в Мукашафат аль-qulūb (стр. 69-70), аль-Сухайли (д. 581/1185) в аль-Тарифа ва аль-а’лама (стр. 167), Ибн аль-Джави (д. 597/1201) в Талбисе Иблисе (стр. 26- 29), аль-Казвини (д. 682/1283) в «Аджаиб аль-махлукат» (стр. 380—381) и аль-Ибшихи (д. 850/1446) в аль-Мустарафе (стр. 233). Различные версии рассказа также появляются в комментариях к вышеупомянутым стихам Корана в таких произведениях, как аль-Тибиан (9 / 570—571) аль-Шуси, Маджма-аль-Баян (9/397) аль-Шабриси, аль-Багави (d. 516/1122) Тафсир (4 / 322—325), Кашф аль-асрар (10 / 52-55) Майбуди (д. 520/1126), Абу аль-Футу аль-Рази (6-12 вв.), Тафсир (11 / 107—111), Любаб аль-тавиль (4 / 250—252) Хазином аль-Багдади (ум. 710/1310) и Ибн Катир (ум. 774/1372) Тафсир (8 / 101—102), в частности. Некоторые комментаторы, в том числе аль-Сухайли и Ибн Катир, цитируют имя Баршины с некоторыми оговорками, в то время как аль-Газали и аль-Шуси не ссылаются на него по имени.

Несчастная судьба этого аскетического монаха более или менее одинакова во всех версиях истории. В четырёх сообщениях, которые аль-Шабари рассказывает в своем комментарии к слову «insan» («человек») в стихах 16 и 17 Сурат аль-Шашр, относятся к одинокому отшельнику либо из еврейской традиции, либо из христианского священника (12 / 33- 34), который полностью посвящает себя Богу в отдаленном монастыре в течение продолжительного периода в шестьдесят, семьдесят или триста лет. Благодаря этим аскетическим практикам он становится тем, чьи молитвы и ходатайства отвечают, он может видеть божественный Трон и видеть под поверхностью земли. Разгневанный преданностью и скрупулезностью этого монаха, дьявол ищет годы, чтобы сбить его с пути, но его стратагемы и искушения не влияют на решимость Бариши (см. Аль-Атфи, 3 (2) / 522—525, Maybudī, 10/52) ,

Остальная часть истории появляется в разных версиях и содержит различные сюжеты и схемы, спровоцированные дьяволом. Дьявол изначально кажется Баршише в форме сияющего и благочестивого человека, которого Баршиша видит выше себя. Он преподает Barṣīṣā некоторые специальные молитвы, чтобы исцелить больных, и в одном варианте увещевает его не использовать дар, чтобы его молитвы отвечали на служение другим. Затем дьявол поражает красивую девушку (или пастушку или еврейскую принцессу) с какой-то болезнью или безумием и прививает в умах своей ближайшей семьи, что только монах может вылечить её от её страданий. Её трое братьев берут её в Баршину, но он отказывается лечить её; они настаивают, и он, наконец, поддается своим мольбам. Затем дьявол прыгает на эту возможность и соблазняет монаха искать чувственное удовлетворение, говоря ему, что двери покаяния всегда останутся открытыми. Баршина, наконец, уступает своим базовым страстям и совершает блуд. По призыву дьявола, чтобы скрыть свой позорный поступок, Баршина убивает её и похоронит её у дерева.

По возвращении братья изначально принимают слово Баршиши, что их сестра умерла от естественных причин, но дьявол раскрывает им действия монаха во сне, и они возвращаются в Баренину, требуя возмездия. Монах приговорен к смертной казни, и дьявол кажется ему обещающим освободить его от своего затруднительного положения при условии, что он простирается перед ним. Убогий монах принимает условие дьявола и тем самым совершает самый серьезный грех отрицания Бога и простирается перед дьяволом, который затем издевательски отказывается от Баршины к вечному проклятию (аль-Шабари, 12 / 33-34, Абу Лайт, 480—481; Майбуди, 10 / 52-54, аль-Байхаки, 4 / 372—373, аль-'Авфи, 3 (2) / 522—527). В некоторых версиях дьявол дает демону под названием «Абья» задачу возглавить Barṣīṣā astray (аль-Багави, 4/322, Abū al-Futūḥ, 11/107, Goldziher, 10).

В версии Гольдзихера, в которой описывается сага о шейхом Барши из Шарамаута, после того, как он не смог обмануть Баршину, дьявол посылает ему Умм аль-Кабаир («мать кардинальных грехов»). Закончив прелюбодействовать с ней, Баршина покидает гору, где он посвятил себя поклонению и умирает в состоянии неверия. С другой стороны, Умм-эль-Кабаир наполнен раскаянием, обращается к Богу в поклонении, прося Его помощи и, наконец, прощается (Голдзихер, 20-23).

Некоторые исламские источники сравнивают историю дьявола с монахом и евреями Бану Нахира, который подстрекал других евреев, чтобы бросить вызов Пророку Мухаммаду, только чтобы оставить их, когда их положение стало безнадежным (Ибн аль-Хишам, 2/192 −195, аль-Шабари, 12/32, Майбуди, 10/54-55, аль-Суюки, 6/199, Ḥikmat, 314). В их комментарии к упомянутому выше стиху Корана, который начинается "[. , , и лицемеры], как пример дьявола (Q 59:16), суфийское государство, что они ссылаются на предложения творческой способности в её падшем состоянии (вахм), который изначально украшает чувственные и приподнятые удовольствия в глазах людей, чтобы сбить их с пути, а затем отказаться от них в тот момент, когда они падут от благодати в страхе божественного всемогущества (Ибн аль-Араби, 2 / 624—625). Многие суфийские поэты и писатели более поздних периодов использовали эту историю, экстраполирующую её мистические коннотации.

Две связанные истории часто сопровождают рассказ о Баршине в комментариях. В персидской истории Шейха из Шаньяна, рассказанной Фаридом аль-Дином «Ааром» (d. 627/1230) в его «Манджик аль-ṭайр» (стр. 67-88), главный герой преодолевается сатанинскими искушениями, а ¶ одурманен христианской девушкой, но, в отличие от Баршины, он раскаивается в своих путях и получает божественную милость. Во второй сказке благочестивый аскетик по имени Джари сталкивается с серьезными обвинениями, но, наконец, спасен и доказан невиновен.

История Barṣīṣā была предметом анализа европейских ученых, таких как Голдзиер, Ландберг и Макдональд. В своем «Легендарном романе» Мёнче Барьошья Голдзиер и Ландберг объясняют происхождение и развитие сказки со ссылкой на произведения аль-Казвини, аль-Ибшихи (Абшихи), аль-Суюси и турецкой истории «Шейх-зады», «Сорок везиров», которые включает раздел о Barṣīṣā, озаглавленный «Леди Одиннадцатая история» (Шейх-зада, 138—143). Версия баришской истории в сорока везирах, в которой подчеркивается, насколько легко можно свести на нет сатанинское внушение, кажется, прибыла в Англию в конце 18-го века и стала источником вдохновения для трехтомного готического романа Мэтью Льюиса 1796 года Монах. В этой переделке этой сказки уважаемый настоятель монастыря в Мадриде преодолевается любовью к молодому новичку, который оказывается скрытой женщиной: чтобы удовлетворить свою похоть, он нарушает свои монашеские обеты, а затем неосознанно совершает инцест и убийство в погоне за его страстями, и продает свою душу Люциферу в попытке избежать его судьбы от рук инквизиции. История не только изображает падение по-видимому добродетельного человека, когда он сталкивается с желаниями плоти, но также является ожесточенной критикой лицемерия внутри христианской церкви. Подобно рассказу о баришна, он заканчивается осознанием героем смерти, что все это делает дьявол, в результате его собственного скрытого лицемерия, гордости и идолопоклонства (см. Льюис, 349—352, для описания различных источников см. Макдональд , 1/668).

Сказка о Баршине также могла косвенно повлиять на другую европейскую литературу: например, она имеет некоторое сходство с легендами Фауста, которые стали известными в Европе благодаря трудам Кристофера Марлоу (d. 1593), чья пьеса «Доктор Фауст» был впервые опубликован в 1604 году, а позже поэт Иоганн Вольфганг фон Гёте (1749—1832), чья двухчастная трагедия Фауста стала одним из величайших шедевров немецкой литературы, а затем фаворитом оперного театра, когда он был адаптирован для Чарльза Большая оперная труппа Гунода 1859 года Фауст и оперу 1868 года Аргого Боито Мефистофеле. Тема аскетического монаха, сбитого стремлением к александрийской куртизанке, также рассматривалась в романе Анатоля Франции 1890 года «Таис», который был адаптирован Луи Галле в качестве либретто для одноименного комиссара Жюля Массена 1894 года (для истории европейского происхождения через 10-е -центра аббатства Гротсвита из Гандерсхайма, см. Милнес, 4 / 706—708). Общие темы включают в себя, по-видимому, респектабельного героя, чья ненасытная гордость и стремление к знаниям — его уничтожение, пакт с дьяволом (Мефистофель), похоть к красивой женщине, спуск в вечное проклятие и, прежде всего, возможно, постоянная забота о хорошем и зло, и их последствия.

Литература

Использованная литература

• Arsanjani, Homeira and Negahban, Farzin, Barṣīṣā // Encyclopaedia Islamica. — Leiden : E. J. Brill, 2013. — Vol. 4. (англ.)

• Abū al-Layt̲h̲ al-Samarqandī, Tanbīh al-ghāfilīn. — Beirut, 1406/1986.
• R. al-Bag̲h̲awī, Tafsīr. — Beirut, 1407/1987.
• ʿA. al-Bayḍāwī, Anwār al-tanzīl. — Cairo, 1388/1968.
• al-Bayhaqī, Shuʿab al-īmān. — Beirut, 1410/1990.
• al-Burusawī, Tafsīr rūḥ al-bayān. — Beirut, 1405/1985.
• Abū Ḥāmid al-G̲h̲azālī, Mukāshafat al-qulūb. — Beirut, 1402/1982.
• Muḥyī al-Dīn Ibn al-ʿArabī, Tafsīr. — Beirut, 1978.
• Ibn Baṭṭūṭa, Riḥla. — Beirut, 1384/1964.
• Ibn His̲h̲ām, al-Sīra al-nabawiyya. — Cairo, 1355/1936.
• Ibn al-Jawzī, Talbīs Iblīs. — Cairo, 1928.
• Ibn al-Kathīr, Tafsīr. — Istanbul, n.d..
• al-Ibshīhī, al-Mustaṭraf fī kull fann mustaẓraf. — Beirut, 1416/1996.
• Khāzin al-Baghdādī, .
• Zakariyyāʾ al-Qazwīnī, ʿAjāʾib al-makhlūqāt. — Tehran, 1982.
• al-Suhaylī, al-Taʿrīf wa al-aʿlām. — Beirut, 1407/1987.
• J. al-Suyūṭī, al-Durr al-manthūr. — Qumm, 1404/1983.
• M. al-Ṭabarī, Tafsīr. — Beirut, 1392/1972.

• Abel, A., Barṣīṣā // Encyclopaedia of Islam, Second Edition. — Leiden : E. J. Brill, 1986. — Vol. I (A—B). — P. 1055. (англ.)
• A. Gier, «Thais»: a Novel by Anatole France and an Opera by Jules Massenet // Romanistische Zeitschrift für Literaturgeschichte, № 5. — 1981. — 232—256.
• I. Goldziher and C.G. v. Landberg-Hallberger, Die Legende vom Mönch Barṣîṣâ. — Kirchhain, 1896.
• M. Hartmann, Der heilige Barsisa // Der Islamische Orient, № 1. — 1905. — 23-28.
• M. Jastrow, A Dictionary of Targumim, the Talmud Babli and Yerushalmi, and the Midrashic Literature. — London, 1926.
• Lewis, M.G., The Monk. — London, 2009.
• Monferrer-Sala, Juan P., Barṣīṣā // Encyclopaedia of Islam, THREE. — Leiden : E. J. Brill, 2013. — Vol. XXIV. (англ.)

Информация о статье

• Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
• Библиографическая ссылка: Барсиса [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2018 г.
• URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Barsisa
• Дата первой публикации: 21 марта 2018 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника. Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}