Барсиса

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Барсиса
по-арабски
بَرصیصا
категория грешник
должность монах
в Коране 1 раза: 59:16.
синонимы Барсис
см. также Бал‘ам ибн Ба‘ура

Барси́са (ар. بَرْصِيصَا — Барс̣ӣс̣а̄‎) или Барси́с (ар. بَرْصِيص — Барс̣ӣс̣‎) — отшельник, который на протяжении семидесяти лет поклонялся Аллаху, но затем сатана сбил его с пути истины, и он впал в неверие. По мнению толкователей Корана Барсиса упоминается в 16 аяте суры аль-Х̣ашр (59, «Соб­ра­ние»): Шаблон:ЦК.

История Барсисы

Согласно мнению хадисоведов, предание о Барсисе относится к иудейским преданиям (исраилиййат). Исламские богословы разрешали передавать и рассказывать их с целью назидания, если они не противоречат канонам ислама. Историю Барсисы упоминает великий исламский богослов и историк Ибн Касир в книге аль-Бидайа ва ан-нихайа»[1], аль-Куртуби[2] и многие другие толкователи Корана, комментировавшие аяты 59:16-17, которые вместе с предыдущим аятом описывают условия лицемеров, которые стремятся обмануть верующих[3]. В сборниках хадисов приводятся рассказы о Барсисе со слов Али ибн Абу Талиба, Ибе Аббаса и Ибн Тавуса[4].

У различных авторов история Барсисы отличается во многих деталях, однако важнее обращать внимание на суть истории Барсисы, а не на её многочисленные нюансы. Он описывается как тот, чьи молитвы и просьбы принимались Богом (мустаджа̄б аль-да’ва), но затем впал внемилость Богу. В большинстве исламских источников его имя появляется вместе с Баль‘амом ибн Ба‘уром и сатаной из-за сходства их историй и их злополучными результатами. Согласно мусульманским источникам, Барсиса был благочестивым еврейским подвижником, который, совершавший много лет строгие религиозные обряды (многодневные молитвы и посты). В конце концов он поддался искушениям дьявола и совершил тяжкое преступление. Барсиса наказан вечным проклятием за то, что он преклонился перед дьяволом, чтобы попытаться вырваться из своего затруднительного положения.

Основной источник этой истории неизвестен по сей день, и в исламских источниках существуют разные пердположения о том, где произошли события. По мнению Гольдциера и Ландберга, история произошла ​​в Хадрамауте[5], а по мнению Хартманна — в Алеппо[6]. Первоначально главный герой был анонимным, а к концу IV века хиджры (X века) он стал называться Барсисой. Элементы истории, по-видимому, имеют прямые параллели со святым Антонием Египетским (251—355/356), многие годы живший в уединении в пустыне и в пещерах, который подвергался испытаниями от дьявола, являвшегося к нему в различных обличьях. , в том числе это искушение и строгий монах[7]. Однако, в отличие от Барсисы, св. Антоний умудряется противостоять уловкам дьявола, прибегая к интенсивным молитвам, постам и аскетическим практикам.

Ибн Батута (ум. 1377) в своей Рихле сообщает о «замке поклоняющегося Барсисы» (кас̣р Барс̣ӣс̣а̄ аль-‘а̄бид)[8], который он видел во время путешествия из Триполи в Александрию и который напоминал старый римский форт (с̣ӣс̣ат), в котором св. Антоний был уединен в течение многих лет[3]. Однако имя Барс̣ӣс̣а̄ (ивр. ‏בַּרצִצִיצָא‎‏‎‎, по-видимому, имеет еврейское происхождение, и в переводе с арамейского языка означает «кто-то, обладающий регалиями (с̣ӣс̣а̄) первосвященника»[9].

После Ибн Джарира ат-Табари имя Барсисы стало встречаться в различных мусульманских источниках; первое упоменание, по-видимому, относится к Абу Лайсу аль-Самарканди (ум. 983)[10]. Рассказ о Барсисе также передан такими авторами, как Абу Бакр аль-Байхаки (ум. 1066)[11], аль-Газали (ум. 1111)[12], ас-Сухайли (ум. 1185)[13], Ибн аль-Джаузи (ум. 1201)[14], аль-Казвини (ум. 1283)[15] и аль-Ибшихи (ум. 1446)[16]. Различные версии рассказа также появляются в комментариях к вышеупомянутым стихам Корана у аль-Багави (ум. 1122)[17], Хазина аль-Багдади (ум. 1310)[18], Ибн Касира (ум. 1372)[19] и др. Некоторые комментаторы, в том числе ас-Сухайли и Ибн Касир, упоминают имя Барсисы с некоторыми оговорками, в то время как аль-Газали не упоминает его имени.

Несчастная судьба этого аскетического монаха более или менее одинакова во всех версиях истории. В четырёх сообщениях, которые ат-Табари рассказывает в своем комментарии к слову «инсан» («человек») в стихах 16 и 17 суры аль-Х̣ашр (59, «Соб­ра­ние»), относятся либо к одинокому отшельнику из еврейского предания, либо к христианскому священнику[4], который полностью посвящает себя Богу в отдалённом монастыре в течение продолжительного периода в шестьдесят, семьдесят или триста лет. Благодаря этим аскетическим практикам он становится тем, чьи молитвы и заступничества принимаются, он мог видеть божественный Трон и видеть то, что находится в земле. Разгневанный преданностью и скрупулёзностью этого монаха, дьявол годами ищет возможность сбить его с пути, но его уловки и искушения не влияют на решимость Барсисы[20][21].

Остальная часть истории появляется в различных версиях и содержит различные интрги и происки, инсцинированные дьяволом. Дьявол изначально является Барсисе в форме сияющего и благочестивого человека, которого Барсиса видит выше себя. Он учит Барсису некоторым специальным молитвам, которые помогают исцелить больных, и в одном варианте увещевает его не использовать дар, чтобы его молитвы помогали другим. Затем дьявол поражает красивую девушку (или пастушку или еврейскую принцессу) какой-то болезнью или безумием и сообщает её ближайшим родственникам, что только монах может излечить её от её страданий. Трое братьев приводят девушку к Барсису, но он отказывается лечить её; они настаивают, и он, наконец, соглашается излечить её и приступает к молитвам. Затем дьявол использует эту возможность и соблазняет монаха к удовлетворению своей похоти, говоря ему, что двери покаяния всегда останутся открытыми. Барсиса, наконец, уступает своим страстям и совершает блуд. По призыву дьявола, чтобы скрыть свой позорный поступок, Барсиса убивает её и хоронит у дерева.

Придя к Барсисе, братья спрашивают о сесетре, и Барсиса сообщает им, что она умерла от естественных причин. Поверив Барсисе братья уходят. Дьявол является им во сне и раскрывает им действия монаха. Братья возвращаются в Барсисе и требуют возмездия. Монаха приговоривают к смертной казни, и дьявол обещает ему освободить от затруднительного положения при условии, что он совершит земной поклон перед ним. Несчастный монах принимает условие дьявола и тем самым совершает самый серьезный грех отрицания Бога и преклоняется перед дьяволом, который затем издевательски отрекается от Барсисы[4][10][21][11][20]. В некоторых версиях дьявол дает демону по имени Абйад задачу ввести Барсису в заблуждение[17][22].

В версии Гольдциера, в которой описывается сказание о шейхом Барсисе из Хадрамаута, после того, как он не смог обмануть Барсису, дьявол посылает к нему Умм аль-Кабаир («мать больших грехов»). Закончив прелюбодействовать с ней, Барсиса покидает гору, на которой он совершал обряды поклонения и умирает в состоянии неверия. С другой стороны, Умм аль-Кабаир раскаивается, обращается к Богу с мольбой о помощи и, наконец, прощается[23].

Некоторые исламские источники сравнивают историю дьявола и монахом с иудеями из племени бану Надир, которые подстрекали других иудеев выступить против пророка Мухаммада ﷺ и бросили их когда их положение стало безнадёжным[24][4][21][25]. Многие суфийские поэты и писатели более поздних времён искали в этой истории мистический подтекст.

Две связанные истории часто сопровождают в комментариях рассказ о Барсисе. В персидской истории Шейха из Сан‘ана, рассказанной Фарид ад-Дином Аттаром (ум. 1230) в его Мантик ат-тайр, главный герой противостоит дьявольскими искушениям, и влюблён в девушку-христианку, но, в отличие от Барсисы, он раскаивается в своих грехах и получает Божью милость и прощение[26]. Во втором рассказе благочестивый аскет по имени Джарих сталкивается с серьёзными обвинениями, но, наконец, спасается и доказывает свою невиновность.

История Барсисы была предметом анализа европейских ученых, таких как Гольдциер, Ландберг и Макдональд. В своей Легенде о монахе Барси (Die Legende vom Mönch Barṣîṣâ) Голдзиер и Ландберг объясняют происхождение и развитие истории со ссылкой на произведения аль-Казвини, аль-Ибшихи (Абшихи), ас-Суйути и турецкий сборник сказок Ахмеда Мысыри (Шейх-заде) Сорок визирей (тур. Kırk Vezir), которые включает раздел о Барсисе. Версия истории Барсисы в Сорока визирях, в которой подчеркивается, насколько легко можно свести на нет дьявольские наущения, вероятно, прибыла в Англию в конце XVIII века и стала источником вдохновения для трехтомного готического романа Мэтью Льюиса 1796 года Монах. В этой переделке сказки из Сорока визирей уважаемый настоятель монастыря в Мадриде влюбляется в молодого послушника, который оказывается скрытой женщиной: чтобы удовлетворить свою похоть, он нарушает свои монашеские обеты, а затем неосознанно совершает инцест и убийство поддавшись страстям. В попытке избежать наказания от рук инквизиции, он продаёт свою душу Люциферу. История не только изображает падение по-видимому добродетельного человека, когда он сталкивается с желаниями плоти, но также является жесткой критикой лицемерия внутри христианской церкви. Подобно рассказу о Барсисе, роман Льюиса заканчивается осознанием героем смерти, что все это делает дьявол, в результате его собственного скрытого лицемерия, гордости и идолопоклонства (см. Льюис, 349—352, для описания различных источников см. Макдональд , 1/668).

Сказка о Баршине также могла косвенно повлиять на другую европейскую литературу: например, она имеет некоторое сходство с легендами Фауста, которые стали известными в Европе благодаря трудам Кристофера Марлоу (d. 1593), чья пьеса «Доктор Фауст» был впервые опубликован в 1604 году, а позже поэт Иоганн Вольфганг фон Гёте (1749—1832), чья двухчастная трагедия Фауста стала одним из величайших шедевров немецкой литературы, а затем фаворитом оперного театра, когда он был адаптирован для Чарльза Большая оперная труппа Гунода 1859 года Фауст и оперу 1868 года Аргого Боито Мефистофеле. Тема аскетического монаха, сбитого стремлением к александрийской куртизанке, также рассматривалась в романе Анатоля Франции 1890 года «Таис», который был адаптирован Луи Галле в качестве либретто для одноименного комиссара Жюля Массена 1894 года (для истории европейского происхождения через 10-е -центра аббатства Гротсвита из Гандерсхайма, см. Милнес, 4 / 706—708). Общие темы включают в себя, по-видимому, респектабельного героя, чья ненасытная гордость и стремление к знаниям — его уничтожение, пакт с дьяволом (Мефистофель), похоть к красивой женщине, спуск в вечное проклятие и, прежде всего, возможно, постоянная забота о хорошем и зло, и их последствия.-->

Примечания

  1. ↑ البداية والنهاية // Library.IslamWeb.net. (ар.)
  2. ↑ M. al-Qurṭubī, al-Jāmiʿ li-aḥkām al-Qurʾān. — 59:16. (ар.)
  3. ↑ 3,0 3,1 A. Abel, 1986.
  4. ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 M. al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾān. — 12/33-34. (ар.)
  5. ↑ I. Goldziher and C.G. v. Landberg-Hallberger, 1896, p. 17.
  6. ↑ M. Hartmann, 1905, p. 25.
  7. ↑ F.L. Cross, E.A. Livingstone, 1974, p. 2/1053.
  8. ↑ Ibn Baṭṭūṭa, Riḥla. — 20. (ар.)
  9. ↑ M. Jastrow, 1926, 189, 1279.
  10. ↑ 10,0 10,1 Abū al-Layt̲h̲ al-Samarqandī, Tanbīh al-ghāfilīn. — 480-481. (ар.)
  11. ↑ 11,0 11,1 al-Bayhaqī, Shuʿab al-īmān. — 4/372—373. (ар.)
  12. ↑ Abū Ḥāmid al-G̲h̲azālī, Mukāshafat al-qulūb. — 69-70. (ар.)
  13. ↑ al-Suhaylī, al-Taʿrīf wa al-aʿlām. — 167. (ар.)
  14. ↑ Ibn al-Jawzī, Talbīs Iblīs. — 26-29. (ар.)
  15. ↑ al-Qazwīnī, ʿAjāʾib al-makhlūqāt. — 380—381. (ар.)
  16. ↑ al-Ibshīhī, al-Mustaṭraf fī kull fann mustaẓraf. — 233. (ар.)
  17. ↑ 17,0 17,1 R. al-Bag̲h̲awī, Maʿālim al-tanzīl. — 59:16. (ар.)
  18. ↑ Khāzin al-Baghdādī, Lubāb al-taʾwīl. — 4/250—252. (ар.)
  19. ↑ Ibn Kat̲h̲īr, Tafsīr. — 59:16. (рус.)
  20. ↑ 20,0 20,1 al-ʿAwfī, Jawāmiʿ al-ḥikāyāt. — 3(2)/522-527. (ар.)
  21. ↑ 21,0 21,1 21,2 Maybudī, Kashf al-asrār. — 10/52-55. (ар.)
  22. ↑ I. Goldziher and C.G. v. Landberg-Hallberger, 1896, p. 10.
  23. ↑ I. Goldziher and C.G. v. Landberg-Hallberger, 1896, p. 20-23.
  24. ↑ Ibn His̲h̲ām, al-Sīra al-nabawiyya. — 2/192-195. (ар.)
  25. ↑ J. al-Suyūṭī, al-Durr al-manthūr. — 6/199. (ар.)
  26. ↑ ʿAṭṭār, Manṭiq al-ṭayr. — 67-88. (ар.)

Литература

Использованная литература

Шаблон:Первоисточники

  • ʿA. al-Bayḍāwī, Anwār al-tanzīl. — Cairo, 1388/1968.
  • al-Burusawī, Tafsīr rūḥ al-bayān. — Beirut, 1405/1985.
  • Muḥyī al-Dīn Ibn al-ʿArabī, Tafsīr. — Beirut, 1978.

Шаблон:Дополнительная литература

  • A. Abel, Barṣīṣā // Encyclopaedia of Islam, Second Edition. — Leiden : E. J. Brill, 1986. — Vol. I (A—B). — P. 1055. (англ.)
  • F.L. Cross, E.A. Livingstone, The Oxford Dictionary of The Christian Church. — London, 1974.
  • A. Gier, «Thais»: a Novel by Anatole France and an Opera by Jules Massenet // Romanistische Zeitschrift für Literaturgeschichte, № 5. — 1981. — 232—256.
  • I. Goldziher and C.G. v. Landberg-Hallberger, Die Legende vom Mönch Barṣîṣâ. — Kirchhain, 1896.
  • M. Hartmann, Der heilige Barsisa // Der Islamische Orient, № 1. — 23-28, 1905.
  • M. Jastrow, A Dictionary of Targumim, the Talmud Babli and Yerushalmi, and the Midrashic Literature. — London, 1926.
  • Lewis, M.G., The Monk. — London, 2009.
  • Monferrer-Sala, Juan P., Barṣīṣā // Encyclopaedia of Islam, THREE. — Leiden : E. J. Brill, 2013. — Vol. XXIV. (англ.)

Информация о статье

  • Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Барсиса [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2018 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Barsisa
  • Дата первой публикации: 21 марта 2018 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде


Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}