Барсиса
| Барсиса |
| по-арабски: بَرصیصا |
| профессия: монах |
| в Коране: 59:16 (тафсир) |
| теги: - |
| ключевые слова: Барсис |
| см. также: Баль‘ам ибн Ба‘ура, Иблис |
Барси́са (ар. بَرْصِيصَا — Барс̣ӣс̣а̄) или Барси́с (ар. بَرْصِيص — Барс̣ӣс̣) — отшельник, который на протяжении многих лет поклонялся Аллаху, но затем сатана сбил его с пути истины, и он впал в неверие. По мнению толкователей Корана, история Барсисы упоминается в 16-м аяте суры аль-Х̣ашр (59, «Собрание»): 
Они подобны дьяволу, который говорит человеку: „Не веруй!“ Когда же тот становится неверующим, он говорит: „Я не причастен к тебе! Я боюсь Аллаха, Господа миров“
[59:16].
Источники
По мнению хадисоведов, история Барсисы относится к иудейским преданиям (исраилиййат). Исламские богословы разрешали передавать и рассказывать их с целью назидания, если они не противоречат канонам ислама. Комментаторы Корана связывают аяты о Барсисе с предыдущим аятом, который описывает действия лицемеров, стремящихся обмануть верующих[1].
Имя Барс̣ӣс̣а̄ стало встречаться в различных мусульманских источниках после Ибн Джарира ат-Табари. Первое упоминание, по-видимому, относится к Абу аль-Ляйсу ас-Самарканди (ум. 983)[2]. Рассказ о Барсисе также передан такими авторами, как Абу Бакр аль-Байхаки (ум. 1066)[3], Абу Хамид аль-Газали (ум. 1111)[4], Абу аль-Касим ас-Сухайли (ум. 1185)[5], Ибн аль-Джаузи (ум. 1201)[6], Закариййа аль-Казвини (ум. 1283)[7], Ахмад аль-Ибшихи (ум. 1446)[8] и др.
Различные версии рассказа также появляются в комментариях к вышеупомянутым аятам Корана у аль-Багави (ум. 1122)[9], аль-Куртуби (ум. 1273)[10], аль-Хазина аль-Багдади (ум. 1310)[11], Ибн Касира (ум. 1372)[12] и др. Некоторые комментаторы, в том числе ас-Сухайли и Ибн Касир, упоминают имя Барсисы с некоторыми оговорками, в то время как аль-Газали вообще не упоминает его имени[13]. В сборниках хадисов приводятся рассказы о Барсисе со слов ‘Али ибн Абу Талиба 
, Ибн ‘Аббаса .jpg){kind=small}
и Ибн Тавуса[14]
История Барсисы
Барсиса описывается как тот, чьи молитвы и просьбы принимались Богом (мустаджа̄б ад-да‘ва), но затем он впал в немилость Богу. В большинстве исламских источников его имя появляется вместе с Баль‘амом ибн Ба‘урой и Иблисом из-за сходства их историй и их злополучными результатами. Согласно мусульманским источникам, Барсиса был благочестивым иудейским подвижником, совершавшим много лет строгие религиозные обряды (многодневные молитвы и посты). В конце концов он поддался искушениям дьявола и совершил тяжкое преступление. Барсиса наказан вечным проклятием за то, что он преклонился перед дьяволом, в попытке вырваться из своего затруднительного положения[15].
Основной источник этой истории неизвестен по сей день. В исламских источниках существуют разные предположения о том, где могли произойти эти события. По мнению Гольдциера и Ландберга, история произошла в Хадрамауте[16], а по мнению Хартманна — в Алеппо (Халябе)[17]. Первоначально главный герой был анонимным, а в 10-м веке он стал называться Барсисой. Элементы этой истории, по-видимому, имеют прямые параллели со святым Антонием Египетским (251—355/356), жившим долгие годы в уединении в пустыне и в пещерах. Св. Антоний подвергался испытаниям дьявола, который являлся к нему в различных обличьях, в том числе в виде благочестивого монаха[18]. Однако, в отличие от Барсисы, св. Антоний умудряется противостоять уловкам дьявола, прибегая к интенсивным молитвам, постам и аскетическим практикам[15].
Ибн Баттута (ум. 1377) в своей Рихле сообщает о «замке поклоняющегося Барсисы» (кас̣р Барс̣ӣс̣а̄ аль-‘а̄бид)[19], который он видел во время путешествия из Триполи в Александрию, напоминавший старый римский форт (с̣ӣс̣ат), в котором св. Антоний уединялся в течение многих лет[1]. Однако имя Барс̣ӣс̣а̄ (ивр. בַּרצִצִיצָא), по-видимому, имеет еврейское (вавилонское) происхождение, и в переводе с арамейского языка означает «некто, обладающий регалиями (с̣ӣс̣а̄) первосвященника»[20].
Несчастная судьба Барсисы более или менее одинакова во всех версиях истории. Четыре сообщения, которые ат-Табари передаёт в своём комментарии к слову инса̄н («человек») [59:16-17], относятся либо к одинокому отшельнику из иудейского предания, либо к христианскому священнику[14], который полностью посвятил себя Богу в отдалённом монастыре в течение продолжительного периода времени (шестьдесят, семьдесят или триста лет). Благодаря своим аскетическим практикам он становится тем, чьи молитвы и заступничества принимаются, он мог видеть Божественный Трон и видеть то, что находится в недрах Земли[13]. Разгневанный преданностью и скрупулёзностью этого монаха, сатана долгое время ищет возможность сбить его с пути, но его уловки и искушения не влияют на решимость Барсисы[21][22].
Остальная часть истории появляется в различных версиях и описывает различные интриги и происки дьявола. Дьявол изначально является Барсисе в виде сияющего и благочестивого человека, которого Барсиса видит выше себя. Он учит Барсису некоторым специальным молитвам, которые помогают исцелять больных, а в одном из вариантов увещевает его не использовать дар, чтобы его молитвы помогали другим. Затем дьявол поражает красивую девушку (или пастушку или иудейскую принцессу) какой-то болезнью или безумием и сообщает её ближайшим родственникам, что только монах может излечить её от её страданий. Трое братьев приводят девушку к Барсисе, но он отказывается лечить её; они настаивают, и он, наконец, соглашается излечить её и приступает к молитвам. Затем дьявол использует эту возможность для того, чтобы соблазнить монаха, успокаивая его тем, что двери покаяния всегда остаются открытыми. Барсиса, наконец, уступает своим страстям и совершает прелюбодеяние, от которого девушка беременеет. По призыву дьявола, чтобы скрыть свой позорный поступок, Барсиса убивает её и хоронит у дерева[13].
Придя к Барсисе, братья спрашивают о сестре, и Барсиса сообщает им, что она умерла от естественных причин. Поверив Барсисе, братья уходят. Дьявол является им во сне и раскрывает им тайну монаха. Братья возвращаются в Барсисе и требуют возмездия. Монаха приговаривают к смертной казни, и дьявол обещает вывести его из затруднительного положения при условии, что он совершит перед ним земной поклон[23]. Несчастный монах принимает условие дьявола и тем самым совершает величайший грех отрицания Бога и преклоняется перед дьяволом, который затем издевательски отрекается от Барсисы[14][2][22][3][21]. В некоторых версиях дьявол даёт демону по имени Абйад задачу ввести Барсису в заблуждение[9][24].
В версии Гольдциера, в которой описывается сказание о Шейхе Барсисе из Хадрамаута, после того, как дьявол не смог обмануть Барсису, он посылает к нему Умм аль-Каба̄’ир («Мать больших грехов»). Закончив прелюбодействовать с ней, Барсиса покидает гору, на которой он совершал обряды поклонения и умирает в состоянии неверия[23]. С другой стороны, Умм аль-Кабаир раскаивается, обращается к Богу с мольбой о помощи и, наконец, получает прощение[25].
Некоторые исламские источники сравнивают историю дьявола и монаха с иудеями из племени бану Надир, которые подстрекали других иудеев выступить против пророка Мухаммада ﷺ и бросили их когда их положение стало безнадёжным[26][14][22][27]. Многие суфийские поэты и писатели более поздних времён искали в этой истории мистический подтекст[23].
Рассказ о Барсисе в комментариях Корана часто сопровождают две истории. В персидской истории Шейха из Сан‘ана, рассказанной Фарид ад-дином ‘Аттаром (ум. 1230), главный герой противостоит дьявольскими искушениям, и влюблён в девушку-христианку, но, в отличие от Барсисы, он раскаивается в своих грехах и получает Божью милость и прощение[28]. Во втором рассказе благочестивый аскет по имени Джарих сталкивается с серьёзными обвинениями, но, в конце концов, спасается и доказывает свою невиновность[23].
Европейская литература
История Барсисы была предметом анализа европейских учёных, таких как Гольдциер, Ландберг и Макдональд. В своей Легенде о монахе Барсисе (Die Legende vom Mönch Barṣîṣâ) Гольдциер и Ландберг объясняют происхождение и развитие истории со ссылкой на произведения аль-Казвини, аль-Ибшихи (Абшихи), ас-Суйути и турецкий сборник сказок Ахмеда Мысыри (Шейх-заде) Сорок визирей (тур. Kırk Vezir), который включает раздел о Барсисе.
Версия истории Барсисы в Сорока визирях, в которой подчёркивается, насколько легко можно свести на нет дьявольские наущения, вероятно, прибыла в Англию в конце 18 века и стала источником вдохновения для трёхтомного готического романа Мэтью Льюиса (1796 г.) Монах. В этой переделке сказки из Сорока визирей уважаемый настоятель монастыря в Мадриде влюбляется в молодого ученика, под монашеской рясой которого таится прекрасная женщина. Чтобы удовлетворить свою похоть, он нарушает свои монашеские обеты, а затем, поддавшись страстям, совершает инцест и убийство. В попытке избежать наказания от рук инквизиции, он продаёт свою душу дьяволу[23]. История не только изображает падение добродетельного человека, когда он сталкивается с плотскими желаниями, но также является жёсткой критикой лицемерия внутри христианской Церкви[29][30].
Сказка о Барсисе также могла косвенно повлиять на другую европейскую литературу: например, она имеет некоторое сходство с легендами о Фаусте, которые стали известны в Европе благодаря трудам Кристофера Марло (ум. 1593), чья пьеса Доктор Фауст была опубликована в 1604 году, а также трагедии о Фаусте поэта Иоганн Вольфганг фон Гёте (1749—1832), ставшей одним из величайших шедевров немецкой литературы. Тема аскетичного монаха, сбитого стремлением к александрийской куртизанке, также рассматривалась в романе Анатоля Франса Таис (1890 г.). Общей темой этих произведений являются: почтенный герой; неуёмная гордыня и стремление к знаниям, погубившие главного героя; договор с дьяволом (Мефистофелем); влечение к красивой женщине; падение и вечное проклятие и т. д.[31]
Примечания
- ↑ 1,0 1,1 A. Abel, 1986.
- ↑ 2,0 2,1 Abū al-Layt̲h̲ al-Samarqandī, Tanbīh al-ghāfilīn. — 480-481. (ар.)
- ↑ 3,0 3,1 al-Bayhaqī, Shuʿab al-īmān. — 4/372—373. (ар.)
- ↑ Abū Ḥāmid al-G̲h̲azālī, Mukāshafat al-qulūb. — 69-70. (ар.)
- ↑ al-Suhaylī, al-Taʿrīf wa al-aʿlām. — 167. (ар.)
- ↑ Ibn al-Jawzī, Talbīs Iblīs. — 26-29. (ар.)
- ↑ al-Qazwīnī, ʿAjāʾib al-makhlūqāt. — 380—381. (ар.)
- ↑ al-Ibshīhī, al-Mustaṭraf fī kull fann mustaẓraf. — 233. (ар.)
- ↑ 9,0 9,1 R. al-Bag̲h̲awī, Maʿālim al-tanzīl. — 59:16. (ар.)
- ↑ M. al-Qurṭubī, al-Jāmiʿ li-aḥkām al-Qurʾān. — 59:16. (ар.)
- ↑ Khāzin al-Baghdādī, Lubāb al-taʾwīl. — 4/250—252. (ар.)
- ↑ Ibn Kat̲h̲īr, Tafsīr. — 59:16. (рус.)
- ↑ 13,0 13,1 13,2 H. Arsanjani, F. Negahban, 2013, p. 461.
- ↑ 14,0 14,1 14,2 14,3 M. al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾān. — 12/33-34. (ар.)
- ↑ 15,0 15,1 H. Arsanjani, F. Negahban, 2013, p. 460.
- ↑ I. Goldziher and C.G. v. Landberg-Hallberger, 1896, p. 17.
- ↑ M. Hartmann, 1905, p. 25.
- ↑ F.L. Cross, E.A. Livingstone, 1974, p. 2/1053.
- ↑ Ibn Baṭṭūṭa, Riḥla. — 20. (ар.)
- ↑ M. Jastrow, 1926, 189, 1279.
- ↑ 21,0 21,1 al-ʿAwfī, Jawāmiʿ al-ḥikāyāt. — 3(2)/522-527. (ар.)
- ↑ 22,0 22,1 22,2 Maybudī, Kashf al-asrār. — 10/52-55. (ар.)
- ↑ 23,0 23,1 23,2 23,3 23,4 H. Arsanjani, F. Negahban, 2013, p. 462.
- ↑ I. Goldziher and C.G. v. Landberg-Hallberger, 1896, p. 10.
- ↑ I. Goldziher and C.G. v. Landberg-Hallberger, 1896, p. 20—23.
- ↑ Ibn His̲h̲ām, al-Sīra al-nabawiyya. — 2/192-195. (ар.)
- ↑ J. al-Suyūṭī, al-Durr al-manthūr. — 6/199. (ар.)
- ↑ ʿAṭṭār, Manṭiq al-ṭayr. — 67-88. (ар.)
- ↑ M.G. Lewis, 2009.
- ↑ D.B. Macdonald, 1993.
- ↑ H. Arsanjani, F. Negahban, 2013, p. 463.
Литература
- Использованная литература
- H. Arsanjani and F. Negahban, Barṣīṣā // Encyclopaedia Islamica. — Leiden : E. J. Brill, 2013. — Vol. 4. (англ.)
- Первоисточники
- ʿA. al-Bayḍāwī, Anwār al-tanzīl. — Cairo, 1388/1968. (ар.)
- al-Burusawī, Tafsīr rūḥ al-bayān. — Beirut, 1405/1985. (ар.)
- Muḥyī al-Dīn Ibn al-ʿArabī, Tafsīr. — Beirut, 1978. (ар.)
- Дополнительная литература
- A. Abel, Barṣīṣā // Encyclopaedia of Islam, Second Edition. — Leiden : E. J. Brill, 1986. — Vol. I (A—B). — P. 1055. (англ.)
- F.L. Cross, E.A. Livingstone, The Oxford Dictionary of The Christian Church. — London, 1974. (англ.)
- M. Jastrow, A Dictionary of Targumim, the Talmud Babli and Yerushalmi, and the Midrashic Literature. — London, 1926. (англ.)
- M.G. Lewis, The Monk. — London, 2009. (англ.)
- D.B. Macdonald, Barṣīṣā // Encyclopaedia of Islam. First Edition (1913-1936). — Leiden : E. J. Brill, 1993. — Vol. 1 (A—Baba Beg). — P. 667—668. (англ.)
- J.P. Monferrer-Sala, Barṣīṣā // Encyclopaedia of Islam, THREE. — Leiden : E. J. Brill, 2013. — Vol. XXIV. (англ.)
- I. Goldziher and C.G. v. Landberg-Hallberger, Die Legende vom Mönch Barṣîṣâ. — Kirchhain, 1896. (нем.)
- M. Hartmann, Der heilige Barsisa // Der Islamische Orient, № 1. — 1905. — P. 23-28. (нем.)
- М.Б. Пиотровский, Барс̣ӣс̣а̄ // Ислам: энциклопедический словарь. — М. : Наука, 1991. — С. 38. (рус.)
Информация о статье
- Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
- Библиографическая ссылка: Барсиса [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2021 г.
- URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Барсиса
- Дата первой публикации: 7 апреля 2021 г.
Сотрудничество
Академия Корана приглашает к сотрудничеству авторов статей, редакторов, переводчиков, волонтёров и т. д. Об условиях сотрудничества и других интересующих Вас вопросах можете спросить в нашем Телеграм-аккаунте.
 Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.
Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде Мета-теги: / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}} |
