Аль-Азхари

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Аль-Азхари
по-арабски: الأزهري
рождение: 895; Герат
смерть: 980; Герат
профессия: лингвист, писатель, правовед, комментатор Корана
религия: ислам
течение: суннизм, шафи‘изм
сочинения: Тахз̱ӣб аль-люгат̈, ‘Иляль аль-к̣ира̄’а̄т, На̄сих̮ аль-К̣ур’а̄н ва мансӯх̮ух…
теги: -
ключевые слова: Абу Мансур аль-Азхари
см. также: аз-Замахшари

Абу́ Мансу́р Мухаммад ибн Ахмад аль-Азхари́ — арабский лингвист, писатель, правовед шафи‘итского мазхаба, комментатор Корана и составитель словаря Тахз̱ӣб аль-люгат̈.

Биография

Его полное имя: Абу Мансур Мухаммад ибн Ахмад ибн аль-Азхар ибн Тальха аль-Азхари аль-Харави аль-Люгави аш-Шафи‘и. Аль-Азхари родился в 895 году в Герате (совр. Афганистан)[1]. По этой причине он носил нисбу аль-Харави[2].

Учился у известных учёных родного города[3][4][5][6]. Он был учеником языковеда Мухаммада ибн Джа‘фара аль-Мунзири (ум. 940), который сам был учеником Са‘ляба и аль-Мубаррада[7]. Возможно, он прибыл в Ирак будучи довольно молодым. Йакут привёл список учёных-шафи‘итов, у которых учился аль-Азхари[8]. Помимо фикха и лингвистики, аль-Азхари также интересовался толкованием Корана, хадисоведением, поэзией, историей и другими науками, а также писал сочинения по ним[2].

Из того, что нам известно о его жизни это то, он был взят в плен карматами во время возвращения из паломничества в Мекку в 924 году. Карматы захватили караван паломников в аравийской пустыне аль-Хабир. Большое количество паломников было убито или захвачено. Многие погибли в пустыне из-за отсутствия средств к существованию[9][10]. Аль-Азхари тоже был взят в плен и удерживался налётчиками, которые были из племён хавазин, тамим и асад. Он упоминает об этом опыте во введении к своему Тахз̱ӣб аль-люгат̈ и сообщает, что после нападения и разделения добычи он был отдан группе пустынных арабов, у которых были бедуинские вкусы и нравы, и что их язык был с вопиющими грамматическими ошибками (лях̣н)[11]. Он много времени проводил с ними, передвигался с ними, изучал применение ими языка и фигур речи, а затем записал в своей работе всё, что он узнал и собрал[11][12][13].

Точная информация о том, как и когда он освободился из плена отсутствует. Различные источники описывают то, как он совершал поездки по арабским землям в поисках языковых материалов и знаний или как он путешествовал в Багдад, но хронология в этих источниках не ясна. В результате у нас есть лишь смутный образ его периода плена и время, в которое он произошёл[12][4][5][6]. Во всяком случае, он несколько лет до или после своего периода пленения ездил в Багдад, поскольку некоторые записи свидетельствуют о том, что он учился в Багдаде со знаменитыми учителями, такими как Ибн ас-Саррадж (ум. 928) и Нафтавайх (ум. 935)[12][4][5][6].

Аль-Азхари был под небольшим влиянием аз-Заджжаджа и Ибн Дурайда[8]. Отношение Ибн Дурайда и, возможно, ещё один фактор, упомянутый ниже, раздражало аль-Азхари и приводило его к резкой критике своего учителя. Большинство источников упоминают, что однажды он обнаружил, что Ибн Дурайд находится в состоянии опьянения[14][4][5][6][15][16]. Сам Аль-Азхари сообщил следующее: «Однажды я посетил его у него дома и нашёл его таким пьяным, что он едва мог разборчиво говорить. Я изучил его Джамхара, но не смог найти там ничего, что свидетельствует о глубокой мудрости. Напротив, я наткнулся на ряд терминов, которые потеряли свою первоначальную форму, и по всему тексту были слова, которые я не мог различить. Поэтому я включил эти слова для обсуждения в своей работе в соответствующих местах, чтобы читатель мог легко найти их и решить принять или отклонить их использование»[17]. Похоже, аль-Азхари пытался намекнуть, что учёность пьющего вино Ибн Дурайда не имеет значения, и объявил знания, переданные Ибн Дурайдом, бесполезными и ненадёжными[17]. Однако следует иметь в виду, что манера критики аль-Азхари в отношении трудов основных учёных-лингвистов в принципе была пренебрежительной и основанной на суровой критике.

Аль-Азхари не много времени провёл в Багдаде, а через некоторое время вернулся в Герат и занялся составлением своего словаря[18]. Имена некоторых из его выдающихся учителей и великих учёных Герата, таких как Абу аль-Фадль аль-Мунзири, Абу Мухаммад аль-Музани и Абу Бакр аль-Ийади, можно найти во введении к Тахз̱ӣб аль-люгат̈, а их влияние на автора очевидно[19][20][21]. В список его учеников входят такие известные учёные, как Абу ‘Убайд Ахмад ибн Мухаммад аль-Харави, Шар Абу Нар Мухаммад ибн Асад, Карраб[2], Абу Усама Джунада ибн Мухаммад аль-Азди[22][23][24][25] и др.

Аль-Азхари, вероятно, жил в Герате до конца своей жизни и скончался там же[3][26][27][28][29] в месяце раби‘ аль-ахир 370 г. х. (октябрь 980 г.)[2].

Словарь арабского языка

Аль-Азхари был эрудирован в толковании Корана и юриспруденции, но его настоящая слава основывается на его компиляции одного из самых важных словарей арабского языка, то есть Тахз̱ӣб аль-люгат̈. В связи с этим он может считаться самым выдающимся последователем направления, установленного аль-Халилем ибн Ахмадом аль-Фарахиди. Через столетие после него Ибн Сида приобрёл тот же статус в западных странах исламского мира. Аль-Халиль ибн Ахмад впервые собрал большой словарь под названием аль-‘Айн, сложность и беспрецедентное содержание которого всегда оставались предметом изумления. Нетрадиционная и сложная структура работы основана на нескольких важных принципах:

  • он не следовал обычному алфавитному порядку и вместо этого, возможно, под влиянием санскритской фонетики, классифицировал свои материалы в соответствии с местом артикуляции различных букв арабского алфавита. То есть он начинается с самых глубоких фонем человеческого речевого аппарата (гортанных звуковых фонем) и заканчивается самым внешним, то есть губными звуками;
  • при упорядочивании слов учитывались только корневые буквы слов;
  • каждая глава работы, в которой конкретно рассматривается одна буква, делится на группы из одной буквы, двух-, трёх-, четырёх- и пятибуквенных слов, которые расположены в соответствии с их более крупной этимологической схемой[30][31][32].

Именно этот сложный метод, используемый аль-Халилем, чрезвычайно затруднял поиск слов в его книге и, несмотря на его глубокое влияние на арабских лексикографов, стал основной причиной его устаревания через два-три века. Тем не менее, за этот период в соответствии с этим методом было составлено несколько важных словарей, среди которых был Тахз̱ӣб аль-люгат̈ аль-Азхари. До него Ибн Дурайд пытался в своей Джамхаре уменьшить трудности, присущие аль-Халилю ибн Ахмаду, заменив фонетическую систему аль-‘Айна последовательным порядком арабского алфавита[33]. Однако его алфавитно-организованная Джамхара не привела к каким-либо фундаментальным изменениям в методологии аль-Халиля, поскольку она была построена по тому же принципу, что и труд аль-Халиля, то есть классификации слов в соответствии с количеством их корневых букв и более широкая этимологическая схема[34][35][36][37]. Аль-Азхари не учитывал эти незначительные изменения в отношении букв и добросовестно следовал методу аль-Халиля ибн Ахмада при составлении Тахз̱ӣб аль-люгат̈[38][39][40][41].

Тахз̱ӣб аль-люгат̈ был составлен в более поздние годы его жизни[42], и хотя он идентичен аль-‘Айну по своей структуре и методу компиляции, он превосходит с точки зрения обилия используемых материалов, количеством приведённых слов, поддержкой лингвистическими и поэтическими цитатами и примерами, а также доказательствами, собранными из Корана и сборников хадисов[38][43]. В частности, особое внимание, которое аль-Азхари уделял перечислению названий городов и географических названий, было нововведением в своё время[44][45]. В этом отношении Тахз̱ӣб аль-люгат̈ может считаться более исчерпывающей и обширной работой, чем аль-‘Айн[46]. Однако это количество деталей и разнообразных материалов, основанных на огромном количестве сообщений, по-видимому, не выходит за рамки известных источников, упомянутых автором в его введении. По этой причине некоторые из его современников критиковали его, так как, вопреки его утверждениям, он фактически очень мало использовал богатство лингвистических материалов бедуинов при составлении Тахз̱ӣб аль-люгат̈[47][48][49].

Как и другие великие лексикографы, аль-Азхари также написал введение в свою работу, состоящую из исследования истории арабского языка и лингвистики, а также важных источников. Он объясняет важность лингвистики для понимания Корана и хадисов пророка Мухаммада ﷺ и рассказывает о необходимости, которую испытывают арабы после смерти Пророка ﷺ для более глубокого понимания языка. Он также описывает масштабы и богатство арабского языка с его огромным лексиконом и диапазоном выражений со ссылкой на наблюдения, сделанные Мухаммадом аш-Шафи‘и, а затем говорит о своей главной мотивации при составлении работы, которая должна была очистить язык арабов от примесей и искажений (слово тахз̱ӣб в названии книги означает «исправление», «улучшение»). Далее он говорит о своём давнем интересе к языку и лингвистике и рассказывает о периоде своего пленения карматами[50]. После этого он представляет отчёт о своих источниках и список, состоящий из групп авторов, на которые, на его взгляд, можно опираться, а затем описывает детали их жизни и труды[51], перечисляя имена многих известных филологов до начала 10 века. Затем он отмечает тех авторов, в работах которых, по его мнению, имеются недостатки и, следовательно, на которых нельзя полагаться. Он даже выделяет несколько конкретных имён, среди которых аль-Ляйс ибн аль-Музаффар, аль-Джахиз, Ибн Кутайба и Ибн Дурайд[52].

Многие учёные-языковеды, которые пытались собрать словари, подобные аль-‘Айну, стали жертвой его придирчивой критики и пренебрежительных замечаний, хотя это не мешало ему часто обосновывать свои аргументы, ссылаясь на их работы или цитируя полученные от них сообщения. Ибн Дурайд, Абу ‘Али Мухаммад Кутруб[2], аль-Бушти аль-Харзанджи (автор ат-Такмиля) и Абу Азхар аль-Бухари (автор аль-Хасаиль) являются лучшими примерами этой группы лексикографов[53][54][55]. Тем не менее, тех языковедов, кого аль-Азхари одобряет гораздо больше, чем тех, кого он не одобряет в качестве надёжных источников.

Среди «ненадёжных» языковедов либо прямые ученики аль-Халиля ибн Ахмада, либо его последователи и подражатели. В этом отношении даже аль-Халиль не был полностью избавлен от критики. Хотя аль-Азхари включает имя аль-Халиля в свой список надёжных источников, а также упоминает, как упоминалось ранее, работу аль-Халиля, аль-‘Айн, в качестве основы для его собственной работы, он не даёт автору полное признание[56][57]. Тем не менее слава и значение работы аль-Халиля была настолько велика, что аль-Азхари чувствовал себя обязанным направить свою критику на аль-Лайса ибн аль-Музаффара[58][59][60], которому он ошибочно приписывал дополнения к аль-‘Айн[61][62]. В последнем разделе введения, которое аль-Азхари посвящает описанию структуры книги и способу организации его материалов, имеется слово в слово копия введения в работу аль-Халиля ибн Ахмада, аль-Айн[63].

Помимо значения Тахз̱ӣб аль-люгат̈ в истории языкознании, он считается одним из самых важных источников для языковедов поздних веков. Например, Ибн Манзур, автор известного арабского толкового словаря Лиса̄н аль-‘араб, использовал в своём словаре другой стиль и способ расположения слов, известных как система «кафийа» (ар. قَافِيَةٌ — «рифма», «созвучие»‎). Ибн Манзур сообщил, что Тахз̱ӣб аль-люгат̈ был одним из пяти источников, которые он использовал, и, несмотря на то, что он провозгласил метод, применяемый в Тахз̱ӣб аль-люгат̈ трудным и обременительным для пользователя, он считал этот словарь лучшим и одним из самых важных источников по лингвистике на арабском языке[64][65].

Ма‘ани аль-кира’ат.

Сочинения

Опубликованные и неопубликованные работы аль-Азхари не ограничиваются областью лингвистики, но также охватывают толкование Корана, «чтения» (кира’ат) и сборники стихов. Тем не менее, кроме Тахз̱ӣб аль-люгат̈ и двух других работ, все остальные его труды, вероятно, не сохранились. Среди сохранившихся следующие труды аль-Азхари:

  1. Тахз̱ӣб аль-люгат̈ — эта работа была опубликована в Каире в 15 томах (1964—1967) под редакцией группы учёных с отдельным опубликованным индексом под редакцией ‘Абд ас-Саллама Мухаммада Харуна (Каир, 1976); его введение было опубликовано ранее К. В. Зеттерстееном (K. V. Zetterstéen) в журнале Le monde oriental (1920).
  2. аз-За̄хир фӣ гарӣб альфа̄з̣ аш-Ша̄фи‘ӣ, который также известен под названиями Тафсӣр альфа̄з̣ аль-Музанӣ и Шарх̣ мух̮тасар аль-Музанӣ. Другая работа под названием Гарӣб аль-фик̣х или Гариб альфа̄з̣ альлятӣ иста‘маляха̄ аль-фук̣аха̄’, которая также приписывается ему, является, по-видимому, той же самой работой. Эта работа, организованная в соответствии с классификациями религиозного права (фикха), касается сложной юридической терминологии, используемой аш-Шафи‘и, которую аль-Музани копировал в своей работе. Эта работа была опубликована в Кувейте (1979) Мухаммадом Джабром Альфи.
  3. Ма‘а̄нӣ аль-к̣ира̄’а̄т — рукопись этого труда содержится в коллекции Рашида Эффенди в Стамбуле.

Потерянные работы:

  1. аль-Адава̄т[14][66].
  2. Тафсӣр асма̄’ Алла̄х или Тафсӣр аль-асма̄’ аль-х̣усна̄[14][66][29].
  3. Тафсӣр исля̄х̣ аль-мант̣ик̣[14][29]. Вероятно, эта работа является первым комментарием к Исля̄х̣ аль-мунт̣ик̣ Ибн ас-Сиккита[67][68].
  4. Тафсӣр ас-саб‘ ат-т̣ива̄ль[14][66], комментарий к ас-Саб аль-му‘алляка («Семь од»)[68].
  5. Тафсӣр ши‘р Абӣ Тамма̄м[14][29][68].
  6. Тафсӣр шава̄хид гарӣб аль-х̣адӣс[14]. Вероятно, комментарий Шавахид гариб аль-хадис Абу ‘Убайды аль-Касима ибн Саллама[68].
  7. ат-Так̣рӣб фӣ ат-тафсӣр[14][68][66][27].
  8. аль-Х̣айд̣[69][70].
  9. ар-Радд ‘аля̄ аль-Ляйс[14][66]. Скорее всего, это опровержение юридических взглядов Ляйса ибн Са‘да ибн ‘Абд ар-Рахмана аль-Фахми.
  10. ‘Иляль аль-к̣ира̄’а̄т[14][5].
  11. Кита̄б ар-Рӯх̣. Трактат о душе (духе) в Коране и Сунне[14][66][29].
  12. Ма‘а̄нӣ шава̄хид гарӣб аль-х̣адӣс[14], который, по словам Харуна, является тем же произведением, что и упомянутый выше Тафсӣр шава̄хид гарӣб аль-х̣адӣс[68].
  13. Ма‘рифат ас-с̣убх̣[14].
  14. На̄сих̮ аль-К̣ур’а̄н ва мансӯх̮ух[70].

Примечания

  1. ↑ S. Kıyıcı, 1995, p. 65.
  2. ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3 2,4 S. Kıyıcı, 1995.
  3. ↑ 3,0 3,1 Yāqūt, Udabāʾ. — 17/164. (ар.)
  4. ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 Ibn Khallikān, Wafayāt. — 4/334. (ар.)
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 5,3 5,4 S̲h̲. al-Ẕahabī, Siyar. — 16/316. (ар.)
  6. ↑ 6,0 6,1 6,2 6,3 al-Ṣafadī, al-Wāfī bi al-wafayāt. — 2/45-46. (ар.)
  7. ↑ Yāqūt, Irshād. — 6/464. (ар.)
  8. ↑ 8,0 8,1 R. Blachère, 1986.
  9. ↑ Yāqūt, Udabāʾ. — 4/915. (ар.)
  10. ↑ Ibn al-At̲h̲īr, al-Kāmil. — 8/147. (ар.)
  11. ↑ 11,0 11,1 M. al-Azharī, Tahdhīb. — 1/7. (ар.)
  12. ↑ 12,0 12,1 12,2 Yāqūt, Udabāʾ. — 17/166-167. (ар.)
  13. ↑ Ibn Khallikān, Wafayāt. — 4/334-336. (ар.)
  14. ↑ 14,00 14,01 14,02 14,03 14,04 14,05 14,06 14,07 14,08 14,09 14,10 14,11 14,12 Yāqūt, Udabāʾ. — 17/165. (ар.)
  15. ↑ al-Yāfiʿī, Mirʿāt. — 2/396. (ар.)
  16. ↑ al-Subkī, Ṭabaqāt. — 3/64. (ар.)
  17. ↑ 17,0 17,1 M. al-Azharī, Tahdhīb. — 1/31. (ар.)
  18. ↑ M. al-Azharī, Tahdhīb. — 1/9. (ар.)
  19. ↑ M. al-Azharī, Tahdhīb. — 1/8-10. (ар.)
  20. ↑ Ibn al-Anbārī, Nuzhat. — 221. (ар.)
  21. ↑ Yāqūt, Udabāʾ. — 17/165, 18/199. (ар.)
  22. ↑ al-Harawī, al-Gharībayn. — 1/14, 15. (ар.)
  23. ↑ Ibn al-Anbārī, Nuzhat. — 221. (ар.)
  24. ↑ Yāqūt, Udabāʾ. — 4/240. (ар.)
  25. ↑ Ibn al-At̲h̲īr, al-Kāmil. — 9/148. (ар.)
  26. ↑ Ibn al-At̲h̲īr, al-Lubāb. — 1/48. (ар.)
  27. ↑ 27,0 27,1 Ibn Khallikān, Wafayāt. — 4/335. (ар.)
  28. ↑ Abū al-Fidāʾ, al-Mukhtaṣar. — 1/121, 122. (ар.)
  29. ↑ 29,0 29,1 29,2 29,3 29,4 S̲h̲. al-Ẕahabī, Siyar. — 16/317. (ар.)
  30. ↑ Ḥ. Naṣṣār, 1956, p. 1/194—197.
  31. ↑ ʿA. Darwīsh, 1956, p. 17, 18.
  32. ↑ J.A. Haywood, 1965, p. 28—40.
  33. ↑ Ibn Durayd, Jamharat. — 1/40. (ар.)
  34. ↑ Ibn Durayd, Jamharat. (ар.)
  35. ↑ Ḥ. Naṣṣār, 1956, p. 2/405—407.
  36. ↑ ʿA. Darwīsh, 1956, p. 20, 25.
  37. ↑ J.A. Haywood, 1965, p. 44—53.
  38. ↑ 38,0 38,1 ʿA. Darwīsh, 1956, p. 28.
  39. ↑ Ḥ. Naṣṣār, 1956, p. 1/308.
  40. ↑ E. Yaʿqūb, al-Maʿājim. — 58. (ар.)
  41. ↑ J.A. Haywood, 1965, p. 54.
  42. ↑ M. al-Azharī, Tahdhīb. — 1/7, 23. (ар.)
  43. ↑ Ḥ. Naṣṣār, 1956, p. 1/308, 324—326.
  44. ↑ M. al-Azharī, Tahdhīb. — p. 24. (ар.)
  45. ↑ E. Yaʿqūb, al-Maʿājim. — 58, 59. (ар.)
  46. ↑ J.A. Haywood, 1965, p. 54, 56.
  47. ↑ M. al-Azharī, Tahdhīb. — 6/1. (ар.)
  48. ↑ Ḥ. Naṣṣār, 1956, p. 1/326—328.
  49. ↑ ʿA. Darwīsh, 1956, p. 29.
  50. ↑ M. al-Azharī, Tahdhīb. — 1/3-7. (ар.)
  51. ↑ M. al-Azharī, Tahdhīb. — 1/8-28. (ар.)
  52. ↑ M. al-Azharī, Tahdhīb. — 1/28-40. (ар.)
  53. ↑ M. al-Azharī, Tahdhīb. — 1/31-41. (ар.)
  54. ↑ ʿA. Darwīsh, 1956, p. 26, 29, 56.
  55. ↑ J. al-Suyūṭī, al-Muzahhar. — 1/93, 94. (ар.)
  56. ↑ M. al-Azharī, Tahdhīb. — 1/10, 17 , 19, 29. (ар.)
  57. ↑ ʿA. Darwīsh, 1956, p. 49.
  58. ↑ ʿA. Darwīsh, 1956, p. 56—60.
  59. ↑ Ḥ. Naṣṣār, 1956, p. 1/310.
  60. ↑ J.A. Haywood, 1965, p. 56.
  61. ↑ M. al-Azharī, Tahdhīb. — 1/28. (ар.)
  62. ↑ ʿA. Darwīsh, 1956, p. 48—50.
  63. ↑ M. al-Azharī, Tahdhīb. — 1/41-54. (ар.)
  64. ↑ Ibn Manẓūṛ, Lisān al-ʿArab. (ар.)
  65. ↑ ʿA. Darwīsh, 1956, p. 28.
  66. ↑ 66,0 66,1 66,2 66,3 66,4 66,5 al-Ṣafadī, al-Wāfī bi al-wafayāt. — 2/26. (ар.)
  67. ↑ Ḥājjī Khalīfa, Kashf, 1/108. (ар.)
  68. ↑ 68,0 68,1 68,2 68,3 68,4 68,5 M. al-Azharī, Tahdhīb. — 1/14. (ар.)
  69. ↑ Ḥājjī Khalīfa, Kashf, 1/1414. (ар.)
  70. ↑ 70,0 70,1 al-Baghdādī, Hadiyya. — 2/49. (ар.)

Литература

Использованная литература
Первоисточники
  • Abū al-Fidāʾ, al-Mukhtaṣar fī akhbār al-bashar. — Beirut, n.d. (ар.)
  • ʿAbd Allāh Darwīsh, al-Maʿājim al-ʿArabiyya. — Cairo, 1956. (ар.)
  • S̲h̲. al-Ẕahabī, Siyar aʿlām al-nubalāʾ. — Beirut, 1984. (ар.)
  • Ḥājjī Khalīfa, Kashf. (ар.)
  • al-Harawī, Kitāb al-gharībayn. — Cairo, 1970. (ар.)
  • Ibn al-Anbārī, Nuzhat al-alibbāʾ. — Baghdad, 1959. (ар.)
  • Ibn al-At̲h̲īr, al-Kāmil. (ар.)
  • Ibn al-At̲h̲īr, al-Lubāb fī tahdhīb al-ansāb. — Baghdad, n.d. (ар.)
  • Ibn Durayd, Jamharat al-lugha. — Beirut, 1987. (ар.)
  • Ibn Khallikān, Wafayāt. (ар.)
  • Ibn Manẓūṛ, Lisān. (ар.)
  • al-Ṣafadī, al-Wāfī bi al-wafayāt. — Istanbul, 1949. (ар.)
  • al-Subkī, Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya al-kubrā. — Cairo, 1964. (ар.)
  • J. al-Suyūṭī, Bughyat al-wuʿāt. — Cairo, 1965. (ар.)
  • J. al-Suyūṭī, al-Muzahhar. — Beirut, 1986. (ар.)
  • al-Yāfiʿī, Mirʿāt al-jinān. — Hyderabad, 1920. (ар.)
  • Yāqūt, Udabāʾ. (ар.)
  • Yāqūt, Buldān. (ар.)
Дополнительная литература
  • ʿA. Darwīsh, al-Maʿājim al-ʿArabiyya. — Cairo, 1956. (ар.)
  • M.J. de Goeje, Memoires sur les Caramathes du Bahraïn et les Fatimides. — Osnabrück, 1978. (фр.)
  • J.A. Haywood, Arabic Lexicography. — Leiden, 1965. (англ.)
  • Ḥ. Naṣṣār, al-Muʿjam al-ʿArabī. — Cairo, 1956. (ар.)
  • E. Yaʿqūb, al-Maʿājim al-lughawiyya al-ʿArabiyya. — Beirut, 1981. (ар.)

Информация о статье

  • Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Аль-Азхари [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2022 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/al-Azhari
  • Дата первой публикации: 15 апреля 2022 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде

Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}

Источник — https://www.holyquran.wiki/index.php?title=Аль-Азхари&oldid=54372