Обсуждение:Аш‘аризм
Ссылки
Encyclopaedia of Islam, Second Edition
| Аш'ария (862 слова), богословская школа, последователи Абу-ласана аль-Ашари [q.v.], иногда также называемые Ашайрой. (История школы мало изучена, и некоторые из заявлений в этой статье следует считать условными).
Внешняя история. В течение последних двух десятилетий его жизни аль-Ашари привлекал нескольких учеников, и поэтому была основана школа. Доктринальная позиция новой школы была открыта для атаки из нескольких четвертей. Помимо членов Мутазилы, некоторые группы ортодоксальных богословов атаковали их. Для Ḥanbalīs [q.v.] их использование рациональных аргументов было нежелательным нововведением. С другой стороны, к Матуридии (qv), которые также защищали ортодоксию рациональными методами, некоторые из их позиций казались слишком консервативными (например, критика, высказанная ранним членом этой школы в Шар-а-Фих-аль-Акбаре, аль-Матуриди). Несмотря на такую оппозицию, Ашьярия, по-видимому, стала доминирующей школой в арабоязычных частях халифата Аббасидов (и, возможно, также в Шурасане). В целом они были в союзе с юридической школой аль-Шафии (хотя сама школа религиозного права аль-Ашари не ясна), а их соперники, Матуридия, были почти неизменно Ḥanafīs. К середине 5-го / 11-го века Аш'арийя подвергалась преследованию султанами Бувейдов, которые выступали за сочетание взглядов Мутазилы и Шиа. Но с приходом Салджуса столы были повернуты, и Аш'арийя получил официальную поддержку, особенно от великого wazīr Niẓām al-Mulk. В свою очередь они дали интеллектуальную поддержку халифату против фахимидов Каира. С этого времени, вплоть до начала 8-го / 14-го столетий, учение Ашарья было почти идентичным с ортодоксией, и в некотором смысле оно оставалось до настоящего времени. Реакция Шанбали, сосредоточенная в Ибн Таймийе (д. 728/1327), имела ограниченное влияние. Однако со времен шайх аль-Сануси (д. 895/1490), хотя аль-Ашари и великие имена его школы были почитаемы и приняты, ведущие богословы больше не считали себя принадлежащими к Ашьярии, и были фактически эклектичны. Важные члены Аш'ария (см. Отдельные статьи): аль-Бахиллани (д. 403/1013), Ибн Фурак (Абу Бакр Мухаммад б. Аль-Хасан) (д. 406 / 1015-6), аль-Исфарани (d 418 / 1027-8), аль-Багдади («Абд аль-Шахир б. Ṭāhir») (д. 429 / 1037-8), аль-Сумнани (д. 444/1052), аль-Чювейни Имам аль-Шарамайн (d 478 / 1085-6), аль-Газали (Abū Ḥāmid Muḥammad) (d. 505/1111), Мухаммад b. Тумарт ¶ (dc 525/1030), аль-Шахрастани (д. 548/1153), Фахр аль-Дин аль-Рази (д. 606/1210), аль-Īdjī (д. 756/1355), аль-Ḏjurdjānī ( d. 816/1413). Внутренняя эволюция. Мало что известно о взглядах Ашарьи в полвека после смерти основателя. Аль-Бахильяни - первый человек, чья работа сохранилась и доступна, и к тому времени следует отметить, что Аш'арийя использует определенные концепции Мутазилы (в частности, учение Абу Хасим о хале) и, возможно, под влиянием критика Матуридии. Один момент, когда школа начинала отличаться от самого аль-Ашари, заключалась в толковании телесных терминов, применяемых к Богу, таких как руки, лицо и сидение на троне. Аль-Ашари сказал, что это нужно воспринимать не буквально и не метафорически, а би-ла-кайф, «не спрашивая, как»; но аль-Багдади и аль-Шуджуни интерпретировали «руку» метафорически как «власть» и «лицо» как «сущность» или «существование»; и отношение большей части более позднего Ашьярия было сходным (см. Монтгомери Уатт, «Некоторые мусульманские обсуждения антропоморфизма» в трудах Восточного общества Университета Глазго, xiii, 1-10). Опять же, в то время как аль-Ашари настаивал на том, что человек приобрел (kasb) акты, был создан, тем самым подчеркивая Божье всемогущество за счет ответственности человека, аль-Шуджуни был в состоянии выдвинуть мнение о том, что учение об Ашарии было средством массовой информации , К середине 5-го / 11-го века произошла смена метода. Ибн Шалдун (tr. De Slane, iii, 61) говорит об аль-Газали как о первом из «современников», несомненно, из-за его энтузиазма по поводу аристотелевского силлогизма, но уже в аль-Жуюйни следы методологического прогресса (см. Гарде и Анавати, op. Cit. Infra, 73). Однако это был аль-Газали, который погрузился в доктрины Ибн Сины и других философов, пока не смог напасть на них на своей земле с разрушительным успехом. Еще немного было известно о философах, но с этого времени их аристотелевская логика и большая часть их неоплатонической метафизики были включены в учение Ашарьи. Это учение быстро стало интеллектуализированным в плохом смысле, иногда даже взгляды на сомнительную ортодоксию были захвачены, а философские пролегомены заняли больше пространства и внимания, чем строго теологические доктрины (особенно в аль-Īdjī и его комментатор аль-Ḏjurdjānī). В конце концов, можно сказать, что школа исчезает в пламени философии. |
As̲h̲ʿariyya (862 words), a theological school, the followers of Abu ’l-Ḥasan al-As̲h̲ʿarī [q.v.], sometimes also called As̲h̲āʿira. (The history of the school has been little studied, and some of the statements in this article must be regarded as provisional).
External history. During the last two decades of his life al-As̲h̲ʿarī attracted a number of disciples, and thus a school was founded. The doctrinal position of the new school was open to attack from several quarters. Apart from members of the Muʿtazila, certain groups of orthodox theologians attacked them. To the Ḥanbalīs [q.v.] their use of rational arguments was an objectionable innovation. On the other hand, to the Māturīdiyya [q.v.], who also were defending orthodoxy by rational methods, some of their positions seemed too conservative (cf. the criticisms made by an early member of that school in Sharḥ al-Fiḳh al-Akbar ascribed to al-Māturīdī). Despite such opposition the As̲h̲ʿariyya apparently became the dominant school in the Arabic-speaking parts of the ʿAbbāsid caliphate (and perhaps also in Ḵh̲urāsān). In general they were in alliance with the legal school of al-S̲h̲āfiʿī (though al-As̲h̲ʿarī’s own school of religious law is not clear), while their rivals, the Māturīdiyya, were almost invariably Ḥanafīs. Towards the middle of the 5th/11th century, the As̲h̲ʿariyya were persecuted by the Buwayhīd sultans, who favoured a combination of the views of the Muʿtazila and S̲h̲īʿa. But with the coming of the Sald̲j̲ūḳs the tables were turned, and the As̲h̲ʿariyya received official support, especially from the great wazīr Niẓām al-Mulk. In return they gave intellectual support to the caliphate against the Fāṭimids of Cairo. From this time on, until perhaps the beginning of the 8th/14th century, the teaching of the As̲h̲ʿariyya was almost identical with orthodoxy, and in a sense it has remained so until the present time. The Ḥanbalī reaction centring in Ibn Taymiyya (d. 728/1327) was of limited influence. From about the time of the s̲h̲ayk̲h̲ al-Sanūsī (d. 895/1490), however, though al-As̲h̲ʿarī and the great names of his school were honoured and accepted, the leading theologians no longer regarded themselves as belonging to the As̲h̲ʿariyya, and were in fact eclectic. Important members of the As̲h̲ʿariyya (see the individual articles): al-Bāḳillānī (d. 403/1013), Ibn Fūrak (Abū Bakr Muḥammad b. al-Ḥasan) (d. 406/1015-6), al-Isfarāʾinī (d. 418/1027-8), al-Bag̲h̲dādī (ʿAbd al-Ḳāhir b. Ṭāhir) (d. 429/1037-8), al-Sumnānī (d. 444/1052), al-Ḏj̲uwaynī Imām al-Ḥaramayn (d. 478/1085-6), al-G̲h̲azālī (Abū Ḥāmid Muḥammad) (d. 505/1111), Muḥammad b. Tūmart ¶ (d.c. 525/1030), al-S̲h̲ahrastānī (d. 548/1153), Fak̲h̲r al-Dīn al-Rāzī (d. 606/1210), al-Īd̲j̲ī (d. 756/1355), al-Ḏj̲urd̲j̲ānī (d. 816/1413). Internal evolution. Little is known about the views of the As̲h̲ʿariyya in the half-century after the founder’s death. Al-Bāḳillānī is the first person whose work is extant and accessible, and by his time it is noteworthy that the As̲h̲ʿariyya are making use of certain conceptions of the Muʿtazila (notably Abū Hās̲h̲im’s doctrine of the ḥāl ), and have perhaps been influenced by the criticisms of the Māturīdiyya. One point on which the school was beginning to differ from al-As̲h̲ʿarī himself was in the interpretation of the corporeal terms applied to God, such as hands, face and sitting on the throne. Al-As̲h̲ʿarī had said these were to be taken neither literally nor metaphorically but bi-lā kayf, “without asking how”; but al-Bag̲h̲dādī and al-Ḏj̲uwaynī interpreted “hand” metaphorically as “power”, and “face” as “essence” or “existence”; and the attitude of most of the later As̲h̲ʿariyya was similar (cf. Montgomery Watt, Some Muslim Discussions of Anthropomorphism , in Transactions of the Glasgow University Oriental Society , xiii, 1-10). Again, while al-As̲h̲ʿarī had insisted that man’s acquiring ( kasb ) of acts was created, thus emphasizing God’s omnipotence at the expense of man’s responsibility, al-Ḏj̲uwaynī was able to put forward the view that the doctrine of the As̲h̲ʿariyya was a via media. Towards the middle of the 5th/11th century there was a change in method. Ibn Ḵh̲aldūn (tr. de Slane, iii, 61) speaks of al-G̲h̲azālī as the first of the “moderns”, doubtless because of his enthusiasm for the Aristotelian syllogism, but there are already in al-Ḏj̲uwaynī traces of methodological advance (cf. Gardet and Anawati, op. cit. infra, 73). It was al-G̲h̲azālī, however, who steeped himself in the doctrines of Ibn Sīnā and others of the philosophers until he could attack them on their own ground with devastating success. Little more was heard of the philosophers, but from this time onward their Aristotelian logic and much of their Neoplatonic metaphysics was incorporated in the teaching of the As̲h̲ʿariyya. This teaching rapidly became intellectualised in a bad sense, sometimes even views of doubtful orthodoxy were taken over, and the philosophical prolegomena occupied more space and attention than the strictly theological doctrines (notably in al-Īd̲j̲ī and his commentator al-Ḏj̲urd̲j̲ānī). In the end the school may be said to disappear in a blaze of philosophy. |
(see also bibliographies for al-As̲h̲ʿarī and individual members of the school):
- Ibn ʿAsākir, Tabyīn Kad̲h̲ib al-Muftarī, Damascus 1347. (for trs. by McCarthy and Mehren v. art. al-As̲h̲ʿarī)
- M. Schreiner, Zur Geschichte des Asʿaritentums, in Actes du 8e Congr. des Orient., i A, 79 ff.
- Carra de Vaux, Les Penseurs de l’Islam, Paris 1923, iv, 133-94
- L. Gardet and M. M. Anawati, Introduction ŕ la Théologie Musulmane, Paris 1948, esp. 52-76.