Обсуждение:Болезнь
ссылки
- https://islamansiklopedisi.org.tr/bal
- https://islamansiklopedisi.org.tr/rukye
- https://islamansiklopedisi.org.tr/sifa
Encyclopaedia of the Qurʾān
| Болезнь и здоровье (719 слов)
Состояния физического недуга. Мара иногда используется в Коране, чтобы передать буквальное значение физической болезни, в то время как в другое время он используется в метафорическом смысле. Для буквального значения словесная форма mariḍa встречается только один раз с местоимением первого лица — оратором является пророк Авраам (q.v.) — как его грамматический субъект (q 26:80). Этот стих привлек много внимания от комментаторов qur'ānic, потому что его кажущееся значение противоречит доминирующей доктрине всемогущества Бога (см. Силу и бессилие). Хотя Коран учит, что все, плохое или хорошее, происходит согласно указанию и воле Бога, комментаторы в Коране (см.) неохотно приписывали Богу человеческие несчастья, такие как болезнь. В дополнение к вышеупомянутой словесной форме активное причастие marīḍ происходит пять раз (q 2: 184, 185, 196, 24:61, 48:17), как и его множественная форма marḍā (q 4:43, 102; 5: 6, 9:91, 73:20). Контекст всегда включает рецепт qur'ānic, чтобы освободить больных людей от определённых религиозно навязанных ограничений (то есть пост, q.v.), которые они должны соблюдать иначе. Коран уделяет больше внимания моральным заболеваниям, чем физическим заболеваниям (см. Этику и qur'ān). Вербальное существительное мара упоминается в Коране тринадцать раз, ссылаясь на неверие (куфр) и лицемерие, как болезнь (мара) в сердцах неверующих и лицемеры. Хотя болезнь неверие (куфр) может быть излечена, лицемерие (нифак) неизлечимо, потому что лицемеры (мунафикун) притворяются мусульманами, в то время как они скрывают куфр в их сердцах. Мунафикун, согласно Корану, родился с неизлечимой болезнью в их сердцах, которые Бог увеличил, и они будут жестоко наказаны в загробной жизни из-за их плохого поведения (д. 2:10). Во многих местах Коран ссылается на себя как лекарство (шифа) на болезни сердец: "О человечество! ¶ Пришло к вам увещевание (maw’iẓatun, см. Увещания) от вашего господина и лечение (шифа’ун) за то, что находится в сердцах (шудур). Для верующих это руководство (худа) и милость (raḥma) "(q 10:57). «Но для тех, чьи сердца (qulūb) — болезнь, она увеличивает их болезнь» (q 9: 125). Метафора мары является, действительно, «одним из важнейших элементов семантической конституции нифа» (Izutsu, Concepts, 182). Глухота и слепота (сердца) — это две другие метафоры, которые в очень ярком облике проявляют симптомы такого заболевания: "Для тех, кто не верит [в Коран], в их ушах есть глухота (qv) и слепота для них "(см. 41:44, см.). В результате резкого акцента на моральные и этические болезни мусульманские богословы и юристы уделяли значительное внимание вопросу о человеческом намерении (q.v .; niyya). Аль-Бухари (д. 256/870) открывает свой Saḥīḥ с хадисом, указанным во всех канонических сборниках: «Деяния оцениваются только по замыслу» (innamā l-a’māl bi-l-niyyāt). В то время как некоторые богословы включают дела (af'āl) в своих определениях веры (q.v .; īmān), другие считают, что вера является предметом сердечной веры (taṣdīq) (см. Ash'ārī, Maqālāt, i, 225-34). Фуфизм породил много литературы о божественном положении духовно здорового человеческого сердца; он считается «Божьим престолом внутри человека» (Ибн Араби, Тадбират, 120-32, см. ṣūfism и qur'ān). Аль-Газали (д. 505/1111) посвящает часть своей Ишйи объяснению чудес (сердца) и тому, как очистить и очистить её, чтобы она была готова получить божественное знание прямо от Бога. |
Illness and Health (719 words)
States of physical ailment and soundness. Maraḍ is sometimes used in the Qurʾān to convey the literal meaning of physical illness, while at other times, it is used in a ¶ metaphorical sense. For the literal meaning, the verbal form mariḍa occurs only once with the first person pronoun — the speaker is the prophet Abraham (q.v.) — as its grammatical subject (q 26:80). This verse attracted much attention from qurʾānic commentators because its apparent meaning contradicts the dominant doctrine of God’s omnipotence (see power and impotence). Although the Qurʾān teaches that everything, bad or good, happens according to God’s decree and will, commentators on the Qurʾān (see exegesis of the qurʾān: classical and medieval) were reluctant to ascribe to God human misfortunes like illness. In addition to the aforementioned verbal form, the active participle marīḍ occurs five times (q 2:184, 185, 196; 24:61; 48:17), as does its plural form marḍā (q 4:43, 102; 5:6; 9:91; 73:20). The context always inclues the qurʾānic prescription to relieve sick people of certain religiously imposed constraints (i.e. fasting, q.v.), which they should otherwise observe.
As a result of the qurʾānic emphasis on the moral and ethical diseases, Muslim theologians and jurists have paid considerable attention to the matter of human intention (q.v.; niyya). Al-Bukhārī (d. 256/870) opens his Saḥīḥ with the ḥadith, quoted in all the canonical collections, «Deeds are only judged by intention» (innamā l-aʿmāl bi-l-niyyāt). While some theologians include deeds(afʿāl) in their definitions of faith (q.v.; īmān), others consider faith to be a matter of heartfelt belief(taṣdīq) only (cf. Ashʿārī, Maqālāt, i, 225-34). Ṣūfism has generated a great deal of literature about the divine position of the spiritually healthy human heart; it is considered «God’s throne inside man» (Ibn ʿArabī, Tadbīrāt, 120-32; see ṣūfism and the qurʾān). Al-Ghazālī (d. 505/1111) devotes a part of his Iḥyāʾ to explaining the wonders (ʿajāʾib) of the heart and how to clean and purify it, so that it will be ready to receive divine knowledge (see knowledge and learning) directly from God. |
Primary:
- al-Ashʿarī, Abū l-Ḥasan ʿAlī b. Ismāʿīl, Maqālāt al-islāmiyyīn wa-ikhtilāf al-muṣallīn, ed. M.M. ʿAbd al-Ḥamīd, Cairo 1970
- al-Ghazālī, Abū Ḥāmid Muḥammad, Iḥyāʾ ʿulūm al-dīn, ed. R. al-Sayyid, Beirut 1403/1983
- Ibn ʿArabī, Muḥyī l-Dīn Abū ʿAbdallāh al-Ḥātimī, al-Tadbīrāt al-ilāhiyya fī iṣlāḥ al-mamlaka al-insāniyya, ed. H. Nyberg, Leiden 1339/1920
- Ṭabarī, Tafsīr, 30 vols, Cairo 1388/1968
Secondary:
- Izutsu, Concepts