Обсуждение:Война
Encyclopaedia of the Qurʾān
Война (2,717 слов)
Состояние открытого, вооруженного и часто затянувшегося конфликта между государствами, племенами или партиями, которые часто упоминаются в Коране. Обычно его называют производные третьей формы q-t-l, «боевые» (q.v.), иногда с квалификацией fī sabīl Allāh, «на пути Бога» (см. Путь или путь); но мы также слышим о ḥарбе, «войне», как против Бога, так и от посланника (qv, например, q 5:33, 9: 107, см. 5:64) и к ним или для них (q 2: 279; 8:57 , см. 47: 4). Производные j-h-d используются для усилий, которые включают в себя боевые действия, не сводящиеся к нему (см. Jihād).
Предыдущие войны редко упоминаются (см. Историю и qur'ān). Исчезнутые народы разрушаются серной, огненной и другими природными катаклизмами (см. «Истории о наказаниях»), а не завоеванием (q.v.), хотя посланник рассчитывает наказать своих противников военными средствами (q 9:14, 52). Из израильского завоевания святой земли нам говорят только, что, когда Моисей (q.v.) приказал израильтянам (см. Детей Израиля) войти на эту землю, все, кроме двух, отказались на том основании, что в нём жили сильные люди (jabbārīn); израильтянам, таким образом, пришлось бродить в пустыне ещё на сорок лет (п. 5: 21-6, см. Чис. 13: 31-14: 34). Но в другом месте мы узнаем, что многие пророки сопровождались в бою большими числами, которые никогда не теряли сердца, когда они встречали бедствия (см. 3: 146). Существует также неясная ссылка на тысячи людей, которые вышли из своих домов: Бог сказал им умереть (так они и сделали), после чего он оживил их. Это сказано в поощрении боевых действий на пути Бога (д. 2: 243f.), За которым следует отчет об израильском требовании короля (д. 2: 246-51, см. Царей и правителей): они хотели короля, чтобы они мог сражаться на пути Бога (ср. 1 Царств 8: 5, 19, Judg 8:22), изгнанных из их домов и их семей; но когда для них было предписано сражение, они вернулись, за исключением небольшой группы. Что ещё хуже, когда их пророк объявил, что Бог назначил Халута, то есть Саула (q.v.), как своего короля, они оспаривали его авторитет (q.v.); и когда Саул отправился сражаться с Голиафом (q.v.), большинство из них не прошли тест, который он поставил перед ними (см. Judg 7: 4-7, см. испытание, доверие и терпение); но непоколебимая произнесла знаменитые слова: «Сколько маленькой группы победили могучую армию в отпуске от Бога», а Давид (q.v.) убил Голиафа. Никакие дальнейшие израильские войны не упоминаются в Навуходоносоре, чье разрушение Иерусалима (q.v.) кратко упоминается, как и римское разрушение Храма, в обоих случаях без названий имен; две катастрофы представлены как наказание за грехи Израиля (см. Евреи и Иудаизм), с периодом богатства и власти между ними и возможностью улучшения времени вперед (см. 17: 4-8). Другая сура (q 30: 2-4) отмечает, что византийцы (qv) были побеждены, предсказывая, что они скоро победят (над персами) или, наоборот, что византийцы победили, предсказывая, что они скоро будут побеждены (верующими). Большинство военных действий в Коране проводятся верующими в настоящем. Один стих регулирует борьбу между самими верующими: нужно заключить мир (q.v.) между двумя сторонами или сразиться с правонарушителями (q 49: 9, см. Арбитраж). Другое угрожает войной против верующих, когда они берут ростовщичество (q.v .; q 2: 278f.). Но большинство побуждают верующих сражаться с другими, по-разному идентифицируемыми как «те, кто сражается с вами» (q 2: 190), неверующие (например, q 4:84, 9: 123, 47: 4), многобожники вообще (q 9:36), Люди Книги (qv), которые не верят в Бога и в последний день (q 9:29, см. Последнее суждение), лицемеры (q 9:73), друзья сатаны (q 4:76) и имамы неверия (q 9:12), не зная, насколько эти группы идентичны или различны. Лица лицемеров с верующими, когда они побеждают, а не когда они проигрывают (q 4: 141), и однажды появляются в союзе с неверующими людьми Книги (см. 59:11). Предполагается, что вся война предполагает религиозные проблемы.
Борьба объявляется легитимной в целях самообороны путем превенции (q 9: 8, см. 60: 2), для спасения единоверцев (q 4:75) и для исправления ошибок, включая наказание правонарушители (q 9: 13-14). Основной принцип заключается в том, что нужно относиться к другим общинам, поскольку они относятся к своим (см. Этику и qur'ān). «Что касается человека, который защищает самого себя после того, как его обидели, нет никакого способа обвинить их» (q 42:41); Бог помогал бы тем, кто всегда встречался с подобными, только для того, чтобы быть обиженным (q 22:60), потому что плохой поступок призвал другого, подобного ему (см. 42: 39-42, см. Добрые дела, злые дела). «Боритесь на пути Бога тех, кто сражается против вас, но не преступайте» (д. 2: 190); «Священный месяц для священного месяца … тот, кто агрессирует против вас, агрессивно против него подобным образом» (q 2:194, см. Месяцы); «Сражайтесь с многобожниками вместе, когда они воюют с вами целиком» (q 9:36). В тех случаях, когда принцип подобного для подобного заброшен (см. Ответ), утверждение состоит в том, что кровопролитие (qv) является меньшим злом («убивайте их, где бы вы ни находились, изгоняли их, откуда их изгнали», ибо фитна хуже убийства, "q 2: 191, см. 2: 217, см. добра и зла). Знаменитый «меч-стих» («убивайте политеистов, где бы вы их ни находили, брал их, захватывал, осаждал и ждал их», q 9: 5), похоже, основывается на тех же правилах, он направлен против конкретной группы, обвиняемой в присяге и агрессии (q 9: 1-23, см. 8: 56-60, см. нарушение трестов и контрактов, клятвы) и что многобожники, которые остаются верными своим трактатам, явно исключены (q 9: 4). Здесь, как и в других местах, подчеркивается, что нужно прекратить, когда они это делают (q 2: 193; 4:90; 8: 39f., 61; 9: 3, 5, 11) и, хотя язык часто чрезвычайно воинственный, принцип прощения (qv) подтверждается между утверждениями о праве на защиту (q 42: 37-43). Обоснование войны, похоже, было тяжелой работой. Наставления (qv) адресованы людям, которые не были воинственными («предписано, что вы боретесь, хотя вам это не нравится», q 2: 216), которые предположили, что война запрещена (qv; "разрешение было предоставлено тем кто сражается / борется, потому что они были обижены, "q 22:39), и кто должен был быть убежден, что это может быть морально правильным (" если бы Бог не возвращал некоторых людей с помощью других, монастырей, церквей / синагоги [бийя], оратории [Лалават] и мечети, в которых много упоминается имя Бога, будут уничтожены «, q 22:40,» земля будет разрушена ", q 2: 251). Только стих джизя (q 9:29, см. Налог на подоходный налог), похоже, поддерживает агрессивную войну. Однако, если читать как продолжение q 9: 1-23, он будет касаться одних и тех же клятвы «многобожников» (см. Q 9: 30f.) Как стих меча.
Приказы на бой спускались в «сурах» (qv), по-видимому, на разовой основе (q 9:86, 47:20) и всегда в том, что кажется мобилизующим, а не законодательным духом (для q 2: 216, кажущееся исключение, сравните q 2: 246, 4:77). Наставления для борьбы изобилуют (q 2: 244; 4:71, 84; 8:65; 9:36, 41, 123; 61: 4 и т. Д.). Те, кто эмигрирует (см. Эмиграцию, эмигранты и помощники) и стремятся к делу своим богатством (qv) и своей жизнью, обещают богатые награды, не в последнюю очередь, когда они попадают на путь Бога (например, q 2: 154; 9:20; 22 : 58f., См. Мученики, вознаграждение и наказание). Они выше, чем те, кто сидит дома (q 4:95), так же, как те, кто присоединился к битве перед победой, выше, чем те, кто присоединился к ней (см. 57:10, см. 9:20, см. Ряды и приказы). Борьба и / или стремление к Божьему пути описывается как продажа настоящей жизни Богу для будущей жизни (q 4:74; 9: 111), кредит, который будет погашен много раз (q 2: 245; 57:11; см. 57:18, 73:20) и торговлю, которая избавит от болезненного наказания (q 61: 10f, см. торговлю и торговлю, эсхатологию). Что бы ни тратило, Бог полностью отплатит (q 8:60). Ответ на эти призывы часто считается неадекватным. «Как с вами, что вы не сражаетесь по пути Бога?» (Q 4:75, ср. 4:72); «Что с тобой, что, когда тебе говорят идти по пути Бога, ты тяжело погружаешься в землю?» (П. 9:38). Некоторые люди, по-видимому, счастливы молиться и подавать милостыню, но протестуют, когда им предписывается сражение, требуя отсрочки (q 4:77). Некоторая надежда на суру, но будет казаться тусклой, если кто-то должен был сказать, что сражался (q 47:20, ср. 9:86). Некоторые заявляют о невежестве в борьбе или возвращении, желая, чтобы их братья, которые пали в битве, сделали то же самое (q 3: 155f., 167f.). Другие просят разрешения уйти до битвы, заявив, что их собственные дома разоблачены (д. 33:13), или попросите не впадать в искушение (попросив сражаться с родственниками? Q 9:49, ср. Q 60 , см. родство). Бедуины (q.v.) shirkers умоляют своих стад (амвала) и семей (q 48:11, см. Семью). Некоторые поворачиваются спиной в битве (q 3: 155; 8: 15f, 33: 15f.). Все недостатки воинственного рвения делятся на основные мотивы. Разумеется, слепые, больные, слабые и обездоленные (q 9:91, 48:17, видят бедность и бедных, болезнь и здоровье), но уклонисты болеют сердцем (qv; q 47:20), не желая быть (q 9:42) или жара (q 9:81), стремящиеся остаться дома со своими женщинами (q 9:87, 93), неохотно вносить свой вклад, даже если они богаты (q 9:81, 86, 93), трусы, ожидающие поражения (q 48:12, см. Мужество, страх), которые боятся смерти (см. Стр. 33: 18f, 47:20), и кто похвастал (qv) своей удачи, если экспедиция была поражена катастрофой, но желала, чтобы они присутствовали, когда дела шли хорошо (q 4: 72f.); если они были бедуинами (q.v.), их интересует только добыча (q.v, q 48:15). Такие люди — лжецы (q 9:42, ср., 48:11), лицемеры (д. 3: 167), проклятые Богом ¶ только для того, чтобы подчиняться части того, что он послал (q 47:26), ближе к неверию, чем к вера (д 3: 167), на самом деле прямые неверующие (д 3: 156; 33:19; ср. 9: 44f), которые действительно борются за Та’гут (д 4:76, ср 4:72; см идолов и изображения; jibt); они будут брошены в пылающий огонь (q.v, q 48:13), и ад должен быть их обителью (q 9:95, см. ад и адский огонь). Некоторым людям, которым было предоставлено разрешение остаться позади, теперь жалеет решение, уделяется особое внимание в более острых терминах (q 9: 43-88). Но бедуины, которые остались позади, обещали второй шанс: они будут призваны к могущественному народу и вознаграждены, если они повинуются (q 48:16). Всем верующим говорят, что если они не выйдут, Бог накажет их и выберет другого народа (п. 9:39). Если они думают, что их отцы, сыновья, братья, жены, родственники, торговля и дома важнее Бога, его посланника и джихада fī sabīl Аллаха, тогда они в конце концов узнают об обратном (q 9:24). Не нужно бояться. Смерть придет в назначенное время, где бы ни было (q 4:78), и Бог может сдерживать власть неверующих (q 4:84); во всяком случае, неверующие, лицемеры и люди Книги — все трусы, которые повернут спиной (см. q 3: 110f .; 48:22; 59: 11f.).
Соперники обидел верующий, разбивая свои клятвы и заговор с целью изгнать или убить посланник (д 8.30; 9:13; 17:76) и на самом деле выталкивания и ему (д 60: 1; 9:40) и верующий без права, просто для того, чтобы сказать: «Бог наш господин» (qv, например q 22:40, ср. 60: 1, 8f.); они также заблокировали доступ к святилищу (q 2: 217, 48:25, см. священные участки). Цель войны состоит в том, чтобы отомстить за эти грехи, помочь оставшимся слабым мужчинам, женщинам и детям (q 4:75, увидеть угнетенных на земле,), чтобы изгнать людей под контроль святилища, когда они изгнали верующих (q 2: 191), положить конец фитне (испытание или испытание, традиционно понимаемое как преследование, более вероятно, общинное разделение), чтобы сделать религию полностью Божьей (q 2: 193; 8:39), чтобы сделать его религию преобладающей даже если политеисты не любят это (q 9:33, 61: 9, см. 48: 2) и наказывают противников: нужно сражаться с ними, чтобы Бог мог наказывать их «в ваших руках» (д. 9:14); Бог накажет их либо своими силами (мин’индихи, предположительно означающими стихийные бедствия, см. Погоду, космологию) или «в наших руках» (п. 9:52); он потребовал бы возмездия (см. месть), если бы он не решил сделать это через верующих, чтобы позволить им испытать друг друга (см. 47: 4). Jizyaverse выделяется, предписывая сражаться, пока неверующие Люди Книги не придут к статусу притока (q 9:29). То, что противники будут уничтожены, трактуется как определённые: «Сколько города (q.v.) сильнее, чем тот, который выслал вас, мы уничтожили», — говорит Бог (см. 47:13); «Ваши неверующие лучше, чем они?» (Стр. 54:43). И цели на самом деле достигнуты: Бог исключил не верующих людей Книги из своих домов и их крепостей, изгнав их (q 59: 2f.); и он выполнил видение, которое он дал посланнику, позволив верующим войти в святилище (д. 48:27), хотя присутствие верующих мужчин и женщин заставило его отказаться от его наказания (д. 48:25).
Экзегеты понимали куранские стихи о войне как законы об исламском долге джихада и обычно рассматривали каждый стих как самостоятельную единицу, для которой контекст должен был быть найден в традиции, а не сам Коран. Для результата см. Завоевание, джихад, евреи и иудаизм, а также дальнейшие перекрестные ссылки. |
War (2,717 words)
A state of open, armed and often prolonged conflict between states, tribes or parties, frequently mentioned in the Qurʾān. It is usually referred to by derivatives of the third form of q-t-l, «fighting» (q.v.), sometimes with the qualification fī sabīl Allāh, «in the path of God» (see path or way); but we also hear of ḥarb, "war, " both against God and the messenger (q.v.; e.g. q 5:33; 9:107; cf. 5:64) and by or for them (q 2:279; 8:57; cf. 47:4). Derivatives of j-h-d are used for efforts which include fighting without being reducible to it (see jihād).
Past wars are rarely mentioned (see history and the qurʾān). The vanished nations are destroyed by brimstone, fire and other natural disasters (see ¶ punishment stories), not by conquest (q.v.), though the messenger expects to punish his own opponents by military means (q 9:14, 52). Of the Israelite conquest of the holy land we are only told that when Moses (q.v.) ordered the Israelites (see children of israel) to enter this land, all except two refused on the grounds that it was inhabited by mighty men (jabbārīn); the Israelites thus had to wander in the desert for another forty years (q 5:21-6; cf. Num 13:31-14:34). But elsewhere we learn that many prophets were accompanied in battle by large numbers, who never lost heart when they met disasters (q 3:146). There is also an obscure reference to thousands who went out from their homes: God told them to die (so they did), whereupon he revived them. This is told in encouragement of fighting in God’s path (q 2:243f.), followed by an account of the Israelite demand for a king (q 2:246-51; see ): they wanted a king so that they could fight in the path of God (cf. 1 Sam 8:5, 19; Judg 8:22), having been expelled from their homes and their families; but when fighting was prescribed for them, they turned back, except for a small band. Worse still, when their prophet announced that God had appointed Ṭālūt, i.e. Saul (q.v.), as their king, they disputed his authority (q.v.); and when Saul set out to fight Goliath (q.v.), most of them failed the test he set for them (cf. Judg 7:4-7; see ); but the steadfast uttered the famous words, "How many a small band has vanquished a mighty army by leave of God, " and David (q.v.) slew Goliath. No further Israelite wars are mentioned down to Nebuchadnezzar, whose destruction of Jerusalem (q.v.) is briefly alluded to, as is the Roman destruction of the Temple, in both cases without any names being named; the two disasters are presented as punishment for Israelite sins (see jews and ¶ judaism), with a period of wealth and power in between and a possibility of better times ahead (q 17:4-8). Another sūra (q 30:2-4) notes that the Byzantines (q.v.) have been defeated, predicting that they will soon win (over the Persians) or, alternatively, that the Byzantines have been victorious, predicting that they will soon be defeated (by the believers). Most warfare in the Qurʾān is conducted by the believers in the present. One verse regulates fighting among the believers themselves: one should make peace (q.v.) between the two parties or fight the wrongdoers (q 49:9; see arbitration). Another threatens war against the believers when they take usury (q.v.; q 2:278f.). But most encourage the believers to fight others, variously identified as «those who fight you» (q 2:190), unbelievers (e.g. q 4:84; 9:123; 47:4), the polytheists altogether (q 9:36), People of the Book (q.v.) who do not believe in God and the last day (q 9:29; see last judgment), hypocrites (q 9:73), friends of Satan (q 4:76), and imāms of unbelief (q 9:12), without it being clear how far these groups are identical or distinct. The hypocrites side with the believers when the latter win but not when they lose (q 4:141) and once appear in alliance with unbelieving People of the Book (q 59:11). All war is assumed to involve religious issues.
Fighting is declared legitimate in self-defense, by way of preemption (q 9:8; cf. 60:2), for the rescue of fellow believers (q 4:75) and for the righting of wrongs, including the punishment of the wrongdoers (q 9:13-14). The basic principle is that one should treat other communities as they treat one’s own (see ethics and the qurʾān). «As for the person who defends ¶ himself after having been wronged, there is no way of blaming them» (q 42:41); God would help those who had always met like with like, only to be wronged (q 22:60), for a bad deed called for another like it (q 42:39-42; see good deeds; evil deeds). «Fight in the path of God those who fight against you, but do not transgress» (q 2:190); «a sacred month for a sacred month… whoever aggresses against you, aggress against him in a like manner» (q 2:194; see months); «fight the polytheists all together as they fight you altogether» (q 9:36). Where the principle of like for like is abandoned (see retaliation), the claim is that bloodshed (q.v.) is the lesser evil ("kill them wherever you come upon them, expel them from where they expelled you, for fitna is worse than killing, " q 2:191; cf. 2:217; see good and evil). The famous «sword verse» ("kill the polytheists wherever you find them, take them, seize them, besiege them, and lie in wait for them, " q 9:5), seems to be based on the same rules, given that it is directed against a particular group accused of oath-breaking and aggression (q 9:1-23; cf. 8:56-60; see breaking trusts and contracts; oaths) and that polytheists who remain faithful to their treatises are explicitly excepted (q 9:4). Here as elsewhere, it is stressed that one must stop when they do (q 2:193; 4:90; 8:39f., 61; 9:3, 5, 11) and, though the language is often extremely militant, the principle of forgiveness (q.v.) is reiterated in between the assertions of the right to defend oneself (q 42:37-43). Justifying war appears to have been hard work. The exhortations (q.v.) are addressed to a people who were not warlike ("prescribed for you is fighting, though you dislike it, " q 2:216), who assumed warfare to be forbidden (q.v.; "permission has been granted to those who fight/are fought, because they have been wronged, " q 22:39), ¶ and who had to be persuaded that it could be morally right ("if God did not drive back some people by means of others, cloisters, churches/synagogues [ biyaʿ], oratories [ ṣalawāt], and mosques in which God’s name is much mentioned would be destroyed, " q 22:40; "the earth would be ruined, " q 2:251). Only the jizya verse (q 9:29; see poll tax) seems to endorse war of aggression. If read as a continuation of q 9:1-23, however, it would be concerned with the same oath-breaking «polytheists» (cf. q 9:30f.) as the sword verse.
Orders to fight came down in «sūras» (q.v.), apparently on an ad hoc basis (q 9:86; 47:20) and always in what appears to be a mobilizing rather than a legislative vein (for q 2:216, an apparent exception, compare q 2:246; 4:77). Exhortations to fight abound (q 2:244; 4:71, 84; 8:65; 9:36, 41, 123; 61:4, etc). Those who emigrate (see emigration; emigrants and helpers) and strive for the cause with their wealth (q.v.) and their lives are promised rich rewards, not least when they fall in God’s path (e.g. q 2:154; 9:20; 22:58f., see martyrs; reward and punishment). They rank higher than those who sit at home (q 4:95), just as those who joined the fighting before the victory rank higher than those who joined after it (q 57:10; cf. 9:20; see ranks and orders). Fighting and/or striving in God’s path is described as selling the present life to God for the hereafter (q 4:74; 9:111), a loan that will be repaid many times over (q 2:245; 57:11; cf. 57:18; 73:20) and a commerce that will deliver from painful chastisement (q 61:10f.; see trade and commerce; eschatology). Whatever one spends, God will repay in full (q 8:60). The response to these appeals is frequently ¶ deemed inadequate. «How is it with you that you do not fight in God’s path?» (q 4:75; cf. 4:72); «What is the matter with you, that when you are told to go forth in the path of God you sink heavily into the ground?» (q 9:38). Some people are apparently happy to pray and pay alms but protest when fighting is prescribed for them, asking for postponement (q 4:77). Some hope for a sūra but would look faint if one were to come down mentioning fighting (q 47:20; cf. 9:86). Some plead ignorance of fighting or turn back, wishing that their brethren who have fallen in battle had done the same (q 3:155f., 167f.). Others ask for permission to leave before a battle, pleading that their own homes are exposed (q 33:13) or ask not to be put in temptation (by being asked to fight against kinsmen?; q 9:49; cf. q 60). Bedouin (q.v.) shirkers plead preoccupation with their flocks (amwāl) and families (q 48:11). Some turn their backs in actual battle (q 3:155; 8:15f.; 33:15f.). All lack of martial zeal is debited to base motives. The blind, sick, weak and destitute are of course exempted (q 9:91; 48:17; see poverty and the poor; illness and health) but shirkers are sick of heart (q.v.; q 47:20), unwilling to be inconvenienced by long journeys (q 9:42) or heat (q 9:81), keen to stay at home with their women (q 9:87, 93), reluctant to contribute even though they are rich (q 9:81, 86, 93), cowards who anticipate defeat (q 48:12; see courage; fear), who are scared of death (cf. q 33:18f.; 47:20) and who would boast (q.v.) of their luck if the expedition were hit by disaster but wish that they had been present when things went well (q 4:72f.); if they were Bedouin (q.v.), they are only interested in booty (q.v.; q 48:15). Such people are liars (q 9:42; cf. 48:11), hypocrites (q 3:167), cursed by God ¶ for only obeying part of what he sent down (q 47:26), closer to unbelief than to faith (q 3:167), indeed outright unbelievers (q 3:156; 33:19; cf. 9:44f.), who are really fighting for ṭāghūt (q 4:76, cf. 4:72; see idols and images; jibt); they will be cast into a blazing fire (q.v.; q 48:13) and hell is to be their abode (q 9:95; see hell and hellfire). Some people who have been granted permission to stay behind, a decision now regretted, are singled out for particular attention in increasingly sharp terms (q 9:43-88). But the Bedouin who stayed behind are promised a second chance: they will be called against a mighty people and rewarded if they obeyed (q 48:16). The believers in general are told that if they would not go forth, God will punish them and choose another people (q 9:39). If they think their fathers, sons, brothers, wives, kinsmen, trade and houses are more important than God, his messenger, and jihād fī sabīl Allāh, then they will eventually learn otherwise (q 9:24). There is no need to be afraid. Death will come at its appointed time, wherever one may be (q 4:78), and God might restrain the power of the unbelievers (q 4:84); in any case, unbelievers, hypocrites and People of the Book are all cowards who will turn their backs (cf. q 3:110f.; 48:22; 59:11f.). Attempts are also made to shame the believers into fighting by construing war as a test: God could have avenged himself on his opponents but he wants the believers to do it so that he and they can see their true worth (q 47:4, 31). Most people have failed the test, as they had done back in the time of Moses and Saul and David (q.v.; above), whose experiences clearly reflect the messenger’s own (see narratives). Misfortunes in battles are likewise cast as tests (q 3:166f.; 33:10f.). God alternates good and bad days to purify the believers and to destroy the unbelievers, i.e. to weed out ¶ those of little faith (q 3:140f.). Here as so often, the unbelievers seem to be members of the party deemed lacking in commitment to the cause.
Opponents have wronged the believers by breaking their oaths and plotting to expel or kill the messenger (q 8:30; 9:13; 17:76) and by actually expelling both him (q 60:1; 9:40) and the believers without right, just for saying «God is our lord» (q.v.; e.g. q 22:40; cf. 60:1, 8f.); they have also blocked access to the sanctuary (q 2:217; 48:25; see sacred precincts). The objective of war is to avenge these wrongs, to help the weak men, women and children left behind (q 4:75; see oppressed on earth, the), to expel the people in control of the sanctuary as they expelled the believers (q 2:191), to put an end to fitna (trial or test, traditionally understood as persecution, more probably communal division), to make the religion entirely God’s (q 2:193; 8:39), to make his religion prevail even if the polytheists dislike it (q 9:33; 61:9; cf. 48:2) and to punish the opponents: one should fight them so that God might chastise them «at your hands» (q 9:14); God will chastise them either on his own (min ʿindihi, presumably meaning by natural disasters; see weather; cosmology) or «at our hands» (q 9:52); he would have exacted retribution himself (see vengeance) if he had not decided to do it through the believers to let them test one another (q 47:4). The jizyaverse stands out by enjoining fighting until unbelieving People of the Book are reduced to tributary status (q 9:29). That the opponents will be destroyed is treated as certain: "How many a city (q.v.) stronger than the one that expelled you have we destroyed, " God says (q 47:13); «are your unbelievers better than they?» (q 54:43). And the objectives are in fact achieved: God has expelled the un-¶ believing People of the Book from their homes and their fortresses, banishing them (q 59:2f.); and he has fulfilled the vision he had granted the messenger by allowing the believers to enter the sanctuary (q 48:27), though the presence of believing men and women there has caused him to withhold his punishment (q 48:25).
The exegetes understood the qurʾānic verses on war as legislation regarding the Islamic duty of jihād and typically treated each verse as an independent unit for which the context was to be found in the tradition rather than the Qurʾān itself. For the result, see conquest, jihād, jews and judaism, and the further cross-references given there. |
(in addition to the classical commentaries on the verses cited above):
- H. Busse, The Arab conquest in revelation and politics, in ios 10 (1980), 14-20
- R. Firestone, Jihād. The origin of holy war in Islam, New York 1999
- M.K. Haykal, al-Jihād wa-l-qitāl fī l-siyāsati l-sharʿiyya, Beirut 1996
- A.A. Jannatī, Defense and jihad in the Qur’an, in al-Tawḥīd 1 (1984), 39-54
- M.J. Kister, ʿAn yadin (Qurʾān IX/29). An attempt at interpretation, in Arabica 11 (1964), 272-8
- A. Morabia, Le Ǧihād dans l’Islam médiéval. Le «combat sacré» des origines au XIIe siècle, Paris 1986
- M. Muṭahhari, Jihad in the Qurʾān, in M. Abedi and G. Legenhausen (eds.), Jihād and shahādat. Struggle and martyrdom in Islam, Houston 1986, 81-124
- A. Noth, Heiliger Krieg und heiliger Kampf in Islam und Christentum, Bonn 1966
- H.T. Obbink, De heilige oorlog volgens den Koran, Leiden 1901
- ʿAbdallāh b. Aḥmad al-Qādirī, al-Jihād fī sabīli llāh. Ḥaqīqatuhu wa-ghāyatuhu, Jeddah 1992
- U. Rubin, Barāʾa. A study of some quranic passages, in jsai 5 (1984), 13-32
- A. Sachedina, The development of jihād in Islamic revelation and history, in J.T. Johnson and J. Kelsay (eds.), Cross, crescent and sword, New York 1990, 35-50
- A. Schleifer, Jihād and traditional Islamic consciousness, in iq 27 (1983), 173—203
- F. Schwally, Der heilige Krieg des Islam in religionsgeschichtlicher und staatsrechtlicher Beleuchtung, in Internationale Monatsschrift für¶ Wissenschaft, Kunst und Technik 6 (1916), 689—714
- W.M. Watt, Islamic conceptions of the holy war, in T.P. Murphy (ed.), The holy war, Columbus, OH 1976, 141-56.