Обсуждение:Мекка
Названия
В Коране имеется восемь названий для обозначения Мекки («Аль-хаджу фа-заилъ», с. 223—225.):
- Макка [48:24] — избавляющий правителей от гордости;
- Бакка [3:96] — усмиряющий угнетателей; ([3:96]).
- Умм аль-Кура̄ («мать поселений») [6:92],
- аль-Баляд («город»)
- аль-Баляд аль-а̄мӣн («безопасный, защищённый город») [95:3],
- аль-Карйа;
- аль-Балдат;
- Ма‘ад.
Encyclopaedia of the Qurʾān
| Мекка - город (q.v.) на Аравийском полуострове, который был местом рождения Мухаммада, который, благодаря присутствию Каабы (q.v.) в нем, почитается как один из «священных городов» в исламской культуре. Описание Мекки, основанной исключительно на Коране, может привести к радикальному пересмотру большого количества историй из классических арабских источников, которые чаще всего являются мифическими или легендарными (см. Географию, историю и qur'ān). Можно утверждать, что историографические элементы, предоставленные этими источниками в отношении Мекки, города с большим религиозным и политическим значением, должны рассматриваться только в той мере, в какой они подтверждены Кораном в той или иной форме или форме. Все элементы, которые игнорирует Коран, такие как ретроспективный акцент на месте в Мекке или его положение как «центра вселенной», следует избегать, поскольку они относятся к интеллектуальной структуре, которая относится к более поздним этапам эволюции корпуса Исламские убеждения и представления.
Мекка явно упоминается только дважды, в двух относительно поздних отрывках Корана (q 48:24 [makka] и q 3:96, написана бакка, см. Хронологию и qur'ān). Это может быть вывод из более полного представления имени, которое было бы признано в Macoraba, упомянутом Птолемеем. В нескольких других отрывках говорится о городе или его окрестностях, например, в q 14:37, «долина без культивирования». Также будет отмечено, что Медина (qv), другое место курани с огромным значением, находится в аналогичном позиция, поскольку она называется только три раза: q 33:13 (Yathrib), q 33:60 и q 9: 120. Наличие этих ссылок на места в тексте Корана указывает на то, что племенная традиция, о которой сообщается в древнем историческом письме периода «Аббасид», может быть осторожно принята в качестве общей основы для анализа, особенно когда эта традиция не искажается перспективой исламского например, переоценка роли семьи или клана Мухаммада (см. семью пророка, людей дома). Первоначально это было только племя курайшитов (q.v .; см. Также племена и кланы), которые ¶ жили в городе Мекка и членом Мухаммеда, который был предполагаемым получателем послания Корана. В очень короткой суре q 106 (Sūrat Quraysh) излагаются основные элементы диалога между раввином, божественным существом (которому в ходе откровения будут даны несколько имен, см. Лорд, бог и его атрибуты), Мухаммад ( чаще всего представлены как «вы») и племя (именуемое «они» или «вы», например, «их собрание ...» из q 38: 6, al-mala'u minhum). Этот диалог должен был продлиться весь период, предшествовавший изгнанию Мухаммада, который состоится в 622 году. (дата в соответствии с культурой после qur'ānic) и которая четко указана в п. 47:13: qaryatuka allatī akhrajatka, «ваш город, который изгнал вас ...». Каря является общим термином, используемым в Коране для «места фиксированной обители »в отличие от кочевого мира (см. кочевники, бедуин). В период Медина откровения qur'ānic (см. Откровение и вдохновение), umm al-qurā, «мама городов» (q 42: 7, 6:92), указывает на Мекку, которой Мухаммаду была поручена задача преобразования , Во многих других отрывках этот термин применяется к городам повстанцев (единичным или множественным), которые были наказаны Богом, согласно Корану (см. Рассказы о наказаниях, поколения). Это предупреждение и пример судьбы, обещанной жителям Мекки, если они продолжают отвергать божественное повеление, адресованное им. Курайшиты, которых только однажды назвали в Коране (д. 106: 1), немедленно вызваны в «поклонение» (qv;'ibāda) «лорд» (раввин) «дома» (байт, см. Дом, домашний и божественный), из которого можно заключить, что этот дом был расположен в их городе. q 48:24, дает точное местоположение этого священного места, которое расположено «в нижних районах Мекки» (baṭn makka), которое находится в самой нижней части города, в которое проходит дождевая вода, и где расположены знаменитые колодцы Замзама (они, однако, не упоминаются в Коране, см. источники и фонтаны). Байт, мекканский «дом» сверхъестественного, правильно идентифицирован как Кааба. Это видно из двух поздних ссылок: q 5:95 и 5:97; последний использует для него конкретное выражение bayt. Тот факт, что он делится с немусульманами - таким образом, показывая, что культ, окружающий его, датируется более ранним периодом времени, - можно прочитать в q 8: 34-5, в котором критикуется племенной ритуал (см. Южноарабию, религию в пре-исламском ). Те, кто не благодарит Бога, кафируна или идолослужителей (мушрикун), тех, кто связывает других с Богом (другими словами, тех, кто отказывается слушать послание, переданное Муψаммадом, видит благодарность и неблагодарность, идолопоклонство и идолопоклонники; политеизм и атеизм), однако, формально не исключены из ритуалов, связанных с Каабой до самого конца периода Медина (q 9:28). В любом случае слово bayt не указывает на храм, поскольку вы читаете слишком часто, но собраны священные доисламские камни, вокруг которых была сделана серия «поворотов» (ṭawāf), о которой Коран упоминает в другом месте (q 22:29 и q 2: 158). Черный камень, который был бы главным священным камнем, не упоминается в Коране. Следовательно, племя Меккан, согласно q 106, должно должным образом признавать «господина дома» за защиту (qv), которую он им даровал: сохраняя их от голода (qv) и от страха (qv; takhaṭṭuf, т.е. от нападений на их город, ср. q 28:57, 29:67), обеспечивающих успех их (коммерческих) рейсов зимой и весной (ṣayf), создание «союзов (с племенами)» (īlāf, см. контракты и союзы), которые он позволил им заключить (другое упоминание о защите караванов, предоставляемых божественностью, связано с сабейскими йеменцами, 34: 18-9, см. караван, Йемен, Шеба). Первобытное поклонение, несомненно, включало в себя жертвоприношение (qv) крупных одомашненных животных (naḥr, dromedaries, см. Верблюд, освящение животных) на фактическом месте в Мекке, как указывает еще один очень ранний стих (q 108: 2) (другие более поздние фрагменты описывают жертвоприношения, происходящие внутри muros, внутри стен, а именно: 22:33, 5:95, 97). Место жертвоприношения находилось в непосредственной близости от «дома», по всей вероятности, на небольшом холме Аль-Марвы (см. Шафа и Марва). Хотя Коран не дает точного места, этот факт затрагивается в мусульманской традиции. В Коране упоминаются высокие холмы аль-Хафа и аль-Марва как места, которые «отмечены» (шаа'ир, д. 2: 158), что указывает на то, что они были обозначены местами ритуала. Это состояло бы из шавафа, обхода, кульминацией которого, наконец, стала жертва в Аль-Марве. Однако жертва в конце паломничества (qv) была перенесена, однако, в долину Мины во время жизни самого Муψамада в церемониях в конце 10/632 года, который произошел незадолго до его смерти (см. прощальное паломничество). Этот шаг был политическим решением - объединить в одну поездку два паломничества, которые до сих пор были разделены, как по времени, так и по месту, - это паломничество людей Мекки и других мест в Западной Аравии и паломничество окружающих кочевники. Таким образом, «священный месяц» (в единственном числе, см. Месяцы) упоминается несколько раз в Коране, когда речь идет об обрядах Каабы (q 2: 196, 217); это может быть ссылкой на обряды весны седьмого месяца (Раджаб), который проходил исключительно на месте Мекки. С другой стороны, это ритуал бедуинов (¶ осень),'arafāt, который явно предназначен в q 2: 197-9. Религиозный календарь кочевников имел три святых месяца, когда им запрещалось устанавливать свои обычные рейдовые партии (см. Боевые действия, война): одиннадцатый и двенадцатый месяцы текущего года и первый месяц следующего года. В 9: 2, 5, 36 упоминаются четыре святых месяца, таким образом добавляя священный период тех, кто жил в устоявшемся месте в три последовательных месяца кочевников. Что касается сезонного разделения «интеркалярного месяца» (наси), очевидно, антибедуинской меры, это было провозглашено только в самом конце периода Мединан, когда племенная конфедерация Мединана получила эффективный контроль над всем регионом (q 9:37). Самые ранние qur'анические проходы q 106 и q 108 обычно носят локальный характер. Пока нельзя различать библейское влияние, даже монотеизм (см. Священное Писание и qur'ān). Мекканцам просто говорят не ошибиться с их защитником. Тема Мекки как безопасного города, пользующаяся эффективной защитой, повторяется в течение всего периода Мекка, используя терминологию, которая должна постоянно повторяться: ḥaram āmin, неприкосновенное и безопасное место (q 28:57, 29:67, защищенный город », аль-Балад аль-аминь, из 95: 3, безусловно, относится к Мекке, также как и город,« который [Бог] сделал неприкосновенным », ḥarramahā [al-rabb] от q 27:91). Эта же тема повторяется в период Медины с поселением в Мекканской долине Авраама (q.v.) и его семьи, включая его сыновья Измаила (q.v.) и Исаака (q.v.), в q 14: 35-9. Кроме того, в соответствии с этим запретом, который защищает город Мекку от любого насилия, мусульмане из Медины (которые вошли в город в 630 году, чтобы взять под контроль его, по соглашению с ведущим кланом Абд Шамс) просят сдержать свои страсти как бойцы и грабители (q 2: 190-5, см. добычу). Интерес к Мекке, который, казалось, уменьшился во время первой части изгнания Мухаммада в Медину (см. Эмиграцию), возродился в свете нескольких политических и религиозных эпизодов. Они были сосредоточены на присутствии мекканского «дома» в качестве фокуса для развивающейся религии и служили предлогом для достижения политического урегулирования с племенем курайшитов. Прежде всего, речь шла о qibla (q.v.), правильном направлении к лицу во время молитвы, о которой сообщалось в q 2: 142-51. Изменение кибла было результатом разрыва с евреями Медины (см. Евреи и иудаизм). Хотя предыдущее направление для молитвы не было определенно Иерусалимом (qv), но, скорее, картина горы Моисея (qv) и святой долины вокруг нее (q 79:16 и т. Д., См. Синай), новое направление, наложенное Коран был абсолютно недвусмыслен. Формула альмасид аль-Шарам, уже замеченная в п. 17: 1, относится к месту Каабы в Мекке. Повторяя несколько раз в отрывке на qibla (q 2: 144, 149, 150), он становится обычной формулой Медина, ссылаясь на ритуал паломничества в Меккане. Возможно, было бы лучше в этимологических терминах, тем не менее, перевести масид как означающий «место прострации» (см. Поклонение и прострацию), а не «мечеть» (кв.в.). Второй эпизод для развития Мекки - это то, что Коран называет алтарем », и божественная« победа »(q.v.), и божественный« дар »(см. Дарение). Это относится к соглашению, достигнутому в 628 году, названному пактом аль-Шудейбия в мусульманской историографии. Соответствующие отрывки в Коране относятся к «видению» (ру'и, см. Видения). Это предсказало, что Муψаммад и его последователи совершили паломничество в Мекку, хотя мекканцы отказали им в доступе в город (см. 48:27). Описывается последующее разворачивание событий и счастливое окончание, которые позволяют ¶ одновременное появление как политического компромисса, так и завершение ритуального паломничества и жертвоприношения на месте в Мекке внутри муросов (q 48:10, 18, 24, 25 ). В других отрывках вспоминается эпизод апостериор (q 8:34, 5: 2, 22:25, 27-9, 33). В q 22:29, 33 появляется неизвестная ранее фраза, в которой описывается Кааба как аль-байт аль-аттик, «древний дом». Самое замечательное новое развитие в отношении Мекки в период Медина относится к положению и поведению, приписываемому Аврааму Кораном. Прежде всего, библейский пророк, к концу Мекканского периода Авраам стал ведущим показателем монотеизма перед лицом конфликта против идолов (см. Кумиры и образы) на земле своего отца (д. 21: 51-70). Таким образом, он изображен в Мединановых отрывках Корана как основатель Каабы, первого божественного «дома» на земле, а затем как создатель мекканских ритуалов внутриротов (см. Q 2: 125-8, 3:96 -7; 22: 26-8; более поздняя традиция приписывала Аврааму внешние ритуалы, которые носят кочевой характер). Формула maāām Ibrāhīm, «место, которое Авраам держит», неопределенного значения упоминается дважды (q 2: 125, 3:97). Вполне возможно, что изначально он фактически указывал весь сайт Мекки. Мусульманская традиция, вероятно, предписывала конкретные пределы ее значения определенной историей, описывающей скалу, расположенную к востоку от Каабы, в которой есть глубокий след патриарха, который был сделан, когда он построил божественный «дом» здесь , Таким образом, Авраам (и его семья) стал первым, кто «подчинился Богу» (мусульманин). Первобытный религиозный «голос», названный Авраамом (millat ibrāhīm) и «hanifism» (ḥanīfiyya), религией «чистого» (смысл ḥanīf [qv], впервые использованный в q 3:67, неопределен) представлены в качестве непосредственного про-исчисления ислама Мухаммада. Кроме того, согласно q 2: 129, сам Авраам просит Бога послать «мессенджера» (q.v .; rasul) к мекканцам, чтобы предоставить им откровение. Это впечатляющее развитие напрямую связано с идеологическим разрывом с евреями Медины, которые стали непоправимыми. Измаил стал ассоциироваться с действиями своего отца в Мекке, не имея при этом точной роли, и нет никакой самостоятельной истории о нем в его собственном праве. Позже мусульманская мысль заключалась в том, чтобы значительно расширить свое изображение роли Измаила в Мекке, в частности его драматическое прибытие в долину Мекки с его матерью Агаром. Что касается жертвы Авраама, упомянутой в п. 37: 107, историографическая традиция и мусульманская экзегеза помещают ее в долину Мины. До того, как Ишмаэль был вовлечен в это, были некоторые сомнения относительно личности жертвы жертвы. Однако Коран лишен этих анекдотических событий (см. Повествования). |
Mecca — The city (q.v.) in the Arabian peninsula that was the birthplace of Muḥammad, which, due to the presence of the Kaʿba (q.v.) therein, is revered as one of the «holy cities» in Islamic culture. A description of Mecca based strictly upon the Qurʾān could lead to the radical revision of a large ¶ number of stories from classical Arabic sources, which are most often of a mythical or legendary kind (see geography; history and the qurʾān). It can be argued that the historiographical elements provided by these sources with respect to Mecca, a city of great religious and political importance, should only be considered insofar as they are corroborated by the Qurʾān, in some shape or form. All elements which the Qurʾān ignores, such as the retrospective emphasis on the site at Mecca or its position as the «center of the universe» should be avoided because they refer to an intellectual framework that belongs to later stages in the evolution of the corpus of Islamic beliefs and representations.
Mecca is explicitly mentioned only twice, in two relatively late passages of the Qurʾān (q 48:24[ makka] and q 3:96, spelt bakka; see chronology and the qurʾān). These may well be derivations from a more complete rendering of the name, which would be recognized in the Macoraba mentioned by Ptolemy. Several other passages make reference to the city or its surroundings, such as q 14:37, «a valley without cultivation.» It will be noted, too, that Medina (q.v.), another qurʾānic place of tremendous importance, is in a similar position, as it is named on only three occasions: q 33:13(Yathrib), q 33:60 and q 9:120. The presence of these place references in the text of the Qurʾān indicates that the tribal tradition reported in the ancient historical writing of the ʿAbbāsid period can be cautiously taken as a general framework for analysis, particularly when this tradition is not distorted by a perspective of Islamic aggrandizement, such as an overestimation of the role of the family or clan of Muḥammad (see family of the prophet; people of the house). Initially it was only the tribe of Quraysh (q.v.; see also tribes and clans) which ¶ lived in the city of Mecca, and of which Muḥammad was a member, that was the intended recipient of the Qurʾān’s message. The very short sūra q 106 (Sūrat Quraysh) sets out the fundamental elements of the dialogue between the rabb, the divine being (who will be given several names during the course of the revelation; see lord; god and his attributes), Muḥammad (most often represented as «you») and the tribe (referred to as «they» or "you, " for example, «their assembly…» of q 38:6, al- malaʾu minhum). This dialogue was to last for the entire period preceding the expulsion of Muḥammad, which would take place in 622 c.e. (the date according to post-qurʾānic tradition), and which is clearly indicated in q 47:13: qaryatuka allatī akhrajatka, «your city, which has expelled you….» Qarya is the general term used in the Qurʾān for a «place of fixed abode» in contrast to the nomadic world (see nomads; bedouin). In the Medinan period of the qurʾānic revelation (see revelation and inspiration), umm al-qurā, the «mother of the cities» (q 42:7; 6:92), indicates Mecca, which Muḥammad has been given the task of converting. In numerous other passages, this term is applied to rebel cities (singular or plural), which have been punished by God, according to the Qurʾān (see punishment stories; generations). This is a warning and an example of the fate that is promised to the inhabitants of Mecca if they continue to reject the divine command addressed to them. The Quraysh, who are named only once in the Qurʾān (q 106:1), are immediately summoned to «worship» (q.v.; ʿibāda) the «lord» (rabb) of the «house» (bayt, see house, domestic and divine) from which we can conclude that this house was located in their city. q 48:24, gives the precise location of this sacred place, which is situated «in the lower regions of Mecca» (baṭn makka), that is in the lowest part of the ¶ town, into which the rainwater runs and wherein are located the famous wells of Zamzam (these are not, however, mentioned in the Qurʾān; see springs and fountains). The bayt, the Meccan «house» of the supernatural, is correctly identified as the Kaʿba. This is apparent from two late references, q 5:95 and 5:97; the latter uses the specific expression bayt for it. The fact that it is shared with non-Muslims — thus showing that the cult surrounding it dates from an earlier time — can be read in q 8:34-5, which criticizes the tribal ritual (see south arabia, religion in pre-islamic). Those who do not render thanks to God, the kāfirūn or the idolaters (mushrikūn), those who associate others with God (in other words, those who refuse to listen to the message conveyed by Muḥammad; see gratitude and ingratitude; idolatry and idolaters; polytheism and atheism), are not, however, formally excluded from the rituals connected to the Kaʿba until the very end of the Medinan period (q 9:28). In any event, the word bayt does not indicate a temple, as one reads all too often, but a collection of sacred pre-Islamic stones, around which were made a series of «turns» (ṭawāf), to which the Qurʾān alludes elsewhere (q 22:29 and q 2:158). The black stone, which would have been the principal sacred stone, is not mentioned in the Qurʾān. The Meccan tribe, according to q 106, ought therefore to give due recognition to the «lord of the house» for the protection (q.v.) he bestowed upon them: preserving them from famine (q.v.) and from fear (q.v.; takhaṭṭuf, i.e. from attacks on their town, cf. q 28:57; 29:67), ensuring the success of their (commercial) voyages in winter and in spring (ṣayf), the establishment of «alliances (with the tribes)» (īlāf, see contracts and alliances) which he had allowed them to conclude (another mention of the ¶ protection of caravans afforded by the divinity is in connection with the Sabaean Yemenites, q 34:18-9; see caravan; yemen; sheba). Primitive worship undoubtedly included the sacrifice (q.v.) of large domesticated animals (naḥr, dromedaries; see camel; consecration of animals) at the actual site at Mecca, as another very early verse (q 108:2) indicates (other later passages describe the sacrifices as taking place intra muros, within the walls, viz. q 22:33; 5:95, 97). The place of sacrifice was to be found in the immediate vicinity of the "house, " in all likelihood on the small hill of al-Marwa (see ṣafā and marwa). Although the Qurʾān does not give an exact location, the fact is touched upon in Muslim tradition. The Qurʾān mentions the high hills of al-Ṣafā and al-Marwa as places which are «marked out» (shaʿāʾir, q 2:158), indicating that they were designated places of ritual. This would have consisted of a ṭawāf, circumambulation, culminating finally in the sacrifice at al-Marwa. The sacrifice at the close of the pilgrimage (q.v.) was transferred, however, to the valley of Minā during the lifetime of Muḥammad himself, in the ceremonies at the end of the year 10/632, which took place shortly before his death (see farewell pilgrimage). This move was a political decision — to bring together in a single trip two pilgrimages that had been hitherto separated, both in time and location, that is the pilgrimage of the people of Mecca and of other places in western Arabia and the pilgrimage of the surrounding nomads. Thus the «holy month» (in the singular; see months) is mentioned several times in the Qurʾān, when dealing with the rites of the Kaʿba (q 2:196, 217); this may be a reference to the rites of spring of the seventh month (Rajab), which took place exclusively on the site of Mecca. On the other hand, it is the bedouin ritual (of ¶ autumn), ʿarafāt, which is clearly intended in q 2:197-9. The nomads' religious calendar had three holy months when they were forbidden to mount their normal raiding parties (see fighting; war): the eleventh and twelfth months of the current year and the first month of the following year. q 9:2, 5, 36 mention four holy months, thus adding the holy period of those who lived in a settled location to the three successive months of the nomads. As for the seasonal separation of the «intercalary month» (nasīʾ), clearly an anti-bedouin measure, this was proclaimed only at the very end of the Medinan period, when the Medinan tribal confederation had gained effective control of the entire region (q 9:37). The very early qurʾānic passages of q 106 and q 108 are typically local in nature. One cannot yet discern any biblical influence, not even monotheism (see scripture and the qurʾān). The Meccans are simply told not to mistake their protector. The theme of Mecca as a secure city, benefiting from effective protection, is repeated throughout the Meccan period, using a terminology which is to recur constantly: ḥaram āmin, an inviolable and secure place (q 28:57; 29:67; the "protected city, " al- balad al-amīn, of q 95:3 certainly refers to Mecca, as does the city "which [God] made inviolable, " ḥarramahā [al-rabb], of q 27:91). The same theme recurs in the Medinan period with the settling in the Meccan valley of Abraham (q.v.) and his family, including his sons Ishmael (q.v.) and Isaac (q.v.), in q 14:35-9. Furthermore, it is in accordance with this ban, which preserves the city of Mecca from any violence, that the Muslims from Medina (who had entered the city in 630 c.e. to take control of it, following an agreement with the leading ʿAbd Shams clan) are asked to restrain their passions as fighters and plunderers (q 2:190-5; see booty). Interest in Mecca, which seemed to have ¶ diminished during the first part of the exile of Muḥammad to Medina (see emigration), was rekindled in the light of several political and religious episodes. They were centered on the presence of the Meccan «house» as a focal point for the developing religion, and functioned as a pretext for reaching a political settlement with the tribe of Quraysh. First of all there was the matter of the qibla (q.v.), the correct direction to face while praying, reported in q 2:142-51. The change of the qibla was the result of the break with the Jews of Medina (see jews and judaism). Although the previous direction for prayer was not definitely Jerusalem (q.v.) but more probably a picture of the mountain of Moses (q.v.) and the holy valley around it (q 79:16, etc.; see sinai), the new direction imposed by the Qurʾān was absolutely unambiguous. The formula al- masjid al-ḥarām, already seen in q 17:1, refers to the site of the Kaʿba at Mecca. Repeated several times in the passage on the qibla (q 2:144, 149, 150) it becomes a customary Medinan formula when referring to the Meccan ritual pilgrimage. It would perhaps be better in etymological terms, nevertheless, to translate masjid as signifying «place of prostration» (see bowing and prostration) rather than «mosque» (q.v.). The second episode to advance Mecca is that which the Qurʾān calls al- fatḥ, both a divine «victory» (q.v.) and a divine «gift» (see gift-giving). It refers to an agreement reached in the year 628 c.e., called the pact of al-Ḥudaybiya in Muslim historiography. The relevant passages in the Qurʾān refer to a «vision» (ruʾyā, see visions). This foretold that Muḥammad and his followers would make a pilgrimage to Mecca, even though the Meccans denied them access to the city (q 48:27). The subsequent unfolding of events and the happy ending are described, which allow ¶ the simultaneous emergence of both a political compromise and the completion of the ritual pilgrimage and sacrifice on the site at Mecca intra muros (q 48:10, 18, 24, 25). Other passages recall the episode a posteriori (q 8:34; 5:2; 22:25, 27-9, 33). In q 22:29, 33 there appears a previously unknown phrase, which describes the Kaʿba as al- bayt al-ʿatīq, the «ancient house.» The most remarkable new development with regard to Mecca during the Medinan period concerns the position and behavior ascribed to Abraham by the Qurʾān. First and foremost a biblical prophet, by the end of the Meccan period Abraham has become the leading exponent of monotheism in the face of the conflict against idols (see idols and images) in his father’s land (q 21:51-70). He is thus portrayed in Medinan passages of the Qurʾān as the founder of the Kaʿba, the first divine «house» on earth, and then as the originator of the Meccan ritual intra muros (cf. q 2:125-8; 3:96-7; 22:26-8; it is later tradition which attributed the exterior rituals, which are of nomadic origin, to Abraham). The formula maqām Ibrāhīm, "the place which Abraham holds, " of uncertain meaning, is mentioned twice (q 2:125; 3:97). It is possible that, originally, it actually indicated the entire site of Mecca. Muslim tradition probably prescribed the precise limits of its meaning by a particular story, one which described a rock situated to the east of the Kaʿba in which there is a deep footprint of the patriarch, which was made when he built the divine «house» here. Thus Abraham (and his family) became the first to «submit to God» (muslim). The primordial religious "voice, " called by Abraham (millat ibrāhīm), and «hanifism» (ḥanīfiyya), the religion of the «pure» (the meaning of ḥanīf [q.v.], first used in q 3:67, is uncertain) are presented as directly pro-¶ ducing the Islam of Muḥammad. Furthermore, according to q 2:129, Abraham himself asks God to send a «messenger» (q.v.; rasūl) to the Meccans to provide them with revelation. This spectacular development results directly from the ideological break with the Jews of Medina, which had become irreparable. Ishmael became associated with the actions of his father at Mecca without being really assigned a precise role, nor is there any independent story about him in his own right. Later Muslim thought was to develop its portrayal of the role of Ishmael at Mecca considerably, in particular his dramatic arrival in the valley of Mecca with his mother Hagar. As for the sacrifice of Abraham mentioned in q 37:107, the historiographical tradition and Muslim exegesis place it in the valley of Minā. Before Ishmael was brought into this, there was some doubt concerning the identity of the sacrificial victim. The Qurʾān, however, is devoid of these anecdotal developments (see narratives). |
- Chabbi, Seigneur
- P. Crone, Meccan trade and the rise of Islam, Oxford 1987
- W. Dostal, Mecca before the time of the Prophet.
- Attempt of [sic] an anthropological interpretation, in Der Islam 68 (1991), 193—231
- M. Gaudefroy-Demombynes, Le pèlerinage à la Mekke, Paris 1923
- G. Hawting, The origins of the Muslim sanctuary at Mecca, in G.H.A. Juynboll (ed.), Studies on the first century of Islamic society, Edwardsville 1982
- Jeffery, For. vocab.
- M.J. Kister, Studies in jāhiliyya and early Islam, London 1989
- M. Lecker, Jews and Arabs in pre- and early Islamic Arabia, London 1998
- A.L. de Premare, Les fondements de l’Islam, Paris 2002
- C. Snouk Hurgronje, Mecca, The Hague 1888-9
- W.M. Watt, Makka. I. The pre-Islamic and early Islamic periods, in ei2, vi, 144-7
- id., Muhammad at Mecca, Oxford 1953
- J. Wellhausen, Reste Arabischen Heidentums, Berlin 1887
- F. Wüstenfeld, Die Chroniken der Stadt Mekka, Leipzig 1857-61