Обсуждение:Небо

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску

Ссылки

Encyclopaedia of the Qurʾān

Небо и небо. Пространство или небосвод, сверкающий над землей. Арабский аль-сам, от корня s-m-w, обозначает верхнюю часть чего-либо, например, крышу, небо или небо (Бабари, Тафсир, I, 151, Лейн, iv, 1434). В мужском смысле это означает крышу, небо или небо, в женском, небесном или небесном. В Коране оно засвидетельствовано 120 раз в единственном числе, а 190 раз - во множественном числе (самават). При особом использовании этого слова Бог клянется небесами (см. 51: 7, 85: 1, 86: 1, 11, см. 51:23, см. Клятвы и обещания).

Создание неба

Как изображено в Коране, небеса и земля (qv) были сплошными массами, которые Бог развязал, создавая все живое ¶ из воды (qv; q 21:30), за идею творения в исламе, ср. Аль- Алуси, Проблема творения, см. Также создание). Согласно q 2:29 Бог сначала создал все, что на земле, а затем создал семь небес. Продолжительность этого творения неоднозначна: хотя написано, что создание земли (аль-ар) длилось два дня (д. 41: 9), также говорится, что «день в глазах вашего лорда является тысячи лет вашего расплаты »(q 22:47, см. 32: 5). После сотворения земли Бог обратился к небу, пока он был дымом (духаном), и назначил семь небес за два дня (д. 41: 11-2, ср. Q 2:29, 21:16, 65:12; : 3; 71:15, за сотворение через шесть дней, см. Q 7:54, 11: 7, 25:59, 32: 4, 50:38, 57: 4, см. Шпейер, Эрзахлунген, 4-17). Он назначил каждому небеса надлежащий порядок (см. 41:12), а затем установил («истава») трон (q 7:54, см. Трон бога), направляя все вещи (q 10: 3).

Космология

Затем Бог подвергал Солнцу (q.v.) и луне (q.v.) божественному плану, каждый из которых переходил к указанному термину (q 13: 2, см. Космологию). Хотя идея создания и семи небес была, очевидно, уже знакома в ее грубом наброске древним народам Ближнего Востока (К. Галлинг, Религия в Гешихте, Св. «Химмель», iii, 329-33, для подробного обсуждения , см. Bietenhard, Himmlische Welt), различные кураничные стихи вызвали широко распространенные предположения о природе этого космологического порядка. Согласно п. 11: 7, в начале сотворения Божьего престола было на водах, тогда Бог возвысил свой трон («шторм») до самой верхней части седьмого неба (д. 23:86). Однако, согласно q 2: 255, Божественный стул (курси) содержит небеса и землю. Трон держится ангелами (см. Ангел), которые воспевают (q.v.) Бога (q 39:75, 40: 7, см. Прославление бога). Некоторые экзегетики поддержали антропоморфное понимание понятия «возвышение» (т. Е.), Трон или стул (Шабари, Тафсир, I, 149-53, iii, 7-9, Ṭabarsī, Majma', iii, 303, Wensinck, Мусульманское вероисповедание, 148, Дайбер, Муаммар, 140-2, см. Антропоморфизм). Бог построил небо как здание (q 2:22, 40:64) и крышу (q 21:32) и удерживает ее, чтобы она не упала на землю (стр. 22:65, ср. Шабари, Тафсир, xxii, 95), подняв его без видимых опоры (см. 13: 2, 31:10, см. Дом, внутренний и божественный). Некоторые экзегеты поняли этот стих, указав, что небеса были поддержаны «с колоннами, которые человек не может видеть» (Шабари, Тафсир, xiii, 61-4, Шабарси, Маджма, xiii, 138; xxi, 48). Небеса наполнены путями (q 51: 7, для Лубука, «пути», ср. Шабари, Тафсир, xxvi, 117, Шабарси, Маджма, xxvi, 7) и могущественными опекунами и метеорами (q 72: 8). Исламская традиция полагает, что расстояние, разделяющее одно небо от другого, равно пятидесяти годам (Тирмидхи, Сунан, № 3220, но с № 3242). Нижние небеса украшены астральными созвездиями и планетами (q 15:16, 25:61, 37: 6, 41:12, 50: 6, 67: 5) и метеорами, которые должны служить в качестве снарядов против демонов (shayṭān, см. дьявол), который может попытаться подслушать (q 15:17, 67: 5, ср. Парет, Комментар, 274).

Связь между небом и землей

Нижние небеса имеют прямое отношение к росту земной флоры и к существованию и изобилии на земле (см. Сельское хозяйство и растительность). С этого нижнего неба Бог посылает дождь, так что, поскольку доисламская трава (q.v.) сама по себе сама называлась амарами (Lane, iv, 1435). Бог также посылает разрушения с низших небес на злые народы в виде язв (qv; q 2:59) и камней (q 8:32, 11:82; 105: 4; Ибн Зайд считает, что сиджлил в ḥijāra min sijjīlin [ q 105: 4, Jeffery, For. vocab.] - это имя нижнего неба, см. Шабари, Тафсир, xii, 57). С небес Бог посылает откровения (см. Откровение и вдохновение), таблицу (qv, т. Е. Еду) Иисусу (qv; q 5: 112, ср. Парет, Комментар, 133), и ангелы как посланники (см. истребители злых наций (q 29:31, см. рассказы о наказаниях) и комбатанты в битве (д. 3: 124-5, Шабари, Тафсир, iv, 50-4, см. сражения, экспедиции и битвы). Однако путь от земли до небес запрещен людям без Божьей власти (д. 55:33).

Описание неба и мест рая

Как развилось в посткуранской экзегетике, во время его ночного путешествия на небеса (ми'рай, см. Вознесение), пророк Мухаммад руководствовался Гавриилом (qv) через обители семи небес, где он встречался с предыдущими пророками (см. Пророки и Пророчество). Ему были показаны чудеса небес, а также райские (qv) и ад (qv), пока он не достигло лот-дерева самой дальней границы (сидрат аль-мунтах), рядом с которым находится сад (qv) убежище »(д. 53:15), где Пророк имел блаженное видение (см. 53: 1-18, ср. Шабари, Тафсир, xxvii, 29-35, Шабарси, Маджма, xxvii, 47, ср. Парет, Комментар, 460 -1; Gardet, Dieu, 338-40; Tuft, Hamdard Islamus, 3-41). Экзегеты отличаются тем, где расположено это лотовое дерево, будь то на вершине шестого неба или непосредственно под престолом на седьмом небе (Ибн Шанбал, Муснад, № 12212, Муслим, Шаши, К. аль-Īmān, no. 252, Бабари, Тафсир, xxvii, 29-35, Шабарси, Маджма, xxvii, 47; Horovitz, Himmelfahrt, 160-4). Считается, что рай находится на небе рядом с лот-деревом, с древними (Jeffery, For. Vocab., 223), являющимся высшей обителью в раю (Шабари, Тафсир, xvii, 30). Наконец, резкие и страшные изменения в нижних небесах и в космологическом порядке относятся к знамениям дня суда (см. 21: 104, 25:25, 44:10, 52: 9, 55:37, 69:16; ¶ 70: 8, 73:18, 81:11, 82: 1, 84: 1, см. Апокалипсис, эсхатология, последнее суждение).

Heaven and Sky — The expanse or firmament arching over the earth. The Arabic al-samʾ, from the root s-m-w, denotes the upper part of anything, such as a roof, sky or heaven (Ṭabarī, Tafsīr, i, 151; Lane, iv, 1434). In the masculine it means roof or sky or heaven, in the feminine, sky or heaven. In the Qurʾān, it is attested 120 times in the singular, and 190 times in the plural (samāwāt). In a special usage of the term, God swears by heaven (q 51:7; 85:1; 86:1, 11; cf. 51:23; see oaths and promises).

Creation of heaven

As depicted by the Qurʾān, heaven and earth (q.v.) were a mass all sewn up, which God unstitched, creating every living thing ¶ from water (q.v.; q 21:30; for the idea of creation in Islam, cf. al-Alousi, The problem of creation; see also creation). According to q 2:29 God first created all that is on the earth and then created the seven heavens. The duration of this creation is ambiguous: although it is written that the creation of the earth (al-arḍ) lasted two days (q 41:9), it is also stated that «a day in the sight of your lord is as a thousand years of your reckoning» (q 22:47; cf. 32:5). After the creation of the earth, God turned to heaven while it was smoke (dukhān), and ordained seven heavens in two days (q 41:11-2; cf. q 2:29; 21:16; 65:12; 67:3; 71:15; for creation in six days, see q 7:54; 11:7; 25:59; 32:4; 50:38; 57:4; cf. Speyer, Erzählungen, 4-17). He assigned to each heaven its proper order (q 41:12) and then mounted (ʿ istawā) the throne (q 7:54; see throne of god), directing all things (q 10:3).

Cosmology

God then subjected the sun (q.v.) and moon (q.v.) to a divine plan, each moving to a stated term (q 13:2; see cosmology). Although the idea of creation and of the seven heavens was evidently already familiar in its rough outline to the ancient peoples of the Near East (K. Galling, Religion in Geschichte, s.v. "Himmel, " iii, 329-33; for a detailed discussion, see Bietenhard, Himmlische Welt), various qurʾānic verses prompted widespread speculation about the nature of this cosmological order. According to q 11:7, at the beginning of creation God’s throne was upon the waters, then God elevated his throne (ʿarsh) to the uppermost part of the seventh heaven (q 23:86). According to q 2:255, however, God’s stool (kursī) contains the heavens and the earth. The throne is held by angels (see angel) who sing the praise (q.v.) of God (q 39:75; 40:7; see glorification of god). Some exegetes upheld an anthropomor-¶ phic understanding of the concept of «elevation» (ʿistiwāʾ) and throne or stool (Ṭabarī, Tafsīr, i, 149-53; iii, 7-9; Ṭabarsī, Majmaʿ, iii, 303; Wensinck, Muslim creed, 148; Daiber, Muʿammar, 140-2; see anthropomorphism). God built the heaven as an edifice (q 2:22; 40:64) and a roof (q 21:32) and holds it back lest it fall upon the earth (q 22:65; cf. Ṭabarī, Tafsīr, xxii, 95), having raised it without visible supports (q 13:2; 31:10; see house, domestic and divine). Some exegetes understood this verse to indicate that the heavens were supported «with pillars which man cannot see» (Ṭabarī, Tafsīr, xiii, 61-4; Ṭabarsī, Majmaʿ, xiii, 138; xxi, 48). Heaven is filled with paths (q 51:7; for ḥubuk, "paths, " cf. Ṭabarī, Tafsīr, xxvi, 117; Ṭabarsī, Majmaʿ, xxvi, 7) and with mighty guardians and meteors (q 72:8). Islamic tradition believes that the distance separating one heaven from another amounts to the travel of five hundred years (Tirmidhī, Sunan, no. 3220; but cf. no. 3242). The lower heaven is adorned with astral constellations and planets (q 15:16; 25:61; 37:6; 41:12; 50:6; 67:5) and with meteors meant to serve as projectiles against demons (shayṭān, see devil) who might try to eavesdrop (q 15:17; 67:5; cf. Paret, Kommentar, 274).

The relation between the heaven(s) and earth

The lower heaven bears a direct relation to the growth of earthly flora and to subsistence and abundance on earth (see agriculture and vegetation). From this lower heaven God sends rain, so that since pre-Islamic times grass (q.v.) itself has often been called samāʾ by the Arabs (Lane, iv, 1435). God also sends destruction from the lower heaven on evil nations in the form of plagues (q.v.; q 2:59) and stones (q 8:32; 11:82; 105:4; Ibn Zayd believes that sijjīl in ḥijāra min sijjīlin [ q 105:4; Jeffery, For. vocab.] is the name of the lower heaven; cf. Ṭabarī, Tafsīr, xii, 57). From heaven God ¶ sends revelations (see revelation and inspiration), a table (q.v.; i.e. a meal) to Jesus (q.v.; q 5:112; cf. Paret, Kommentar, 133), and angels as messengers (see messenger), exterminators of evil nations (q 29:31; see punishment stories) and combatants in battle (q 3:124-5; Ṭabarī, Tafsīr, iv, 50-4; see fighting; expeditions and battles). The way from earth up to heaven, however, is blocked to humans without God’s authority (q 55:33).

Description of the heaven(s) and the location of paradise

As developed in post-qurʾānic exegesis, during his night journey to the heavens (miʿrāj, see ascension), the prophet Muḥammad was guided by Gabriel (q.v.) through the abodes of the seven heavens where he met with the previous prophets (see prophets and prophethood). He was shown the wonders of the heavens as well as those of paradise (q.v.) and hell (q.v.) until he reached the lote tree of the furthest boundary (sidrat al-muntahā) «near to which is the garden (q.v.) of the refuge» (q 53:15) where the Prophet had a beatific vision (q 53:1-18; cf. Ṭabarī, Tafsīr, xxvii, 29-35; Ṭabarsī, Majmaʿ, xxvii, 47; cf. Paret, Kommentar, 460-1; Gardet, Dieu, 338-40; Tuft, Hamdard Islamicus, 3-41). Exegetes differ as to where this lote tree is located, whether at the summit of the sixth heaven or directly beneath the throne in the seventh heaven (Ibn Ḥanbal, Musnad, no. 12212; Muslim, Ṣaḥīḥ, K. al-Īmān, no. 252; Ṭabarī, Tafsīr, xxvii, 29-35; Ṭabarsī, Majmaʿ, xxvii, 47; Horovitz, Himmelfahrt, 160-4). Paradise is believed to be in heaven near the lote tree, with al- firdaws (Jeffery, For. vocab., 223) being the highest abode in paradise (Ṭabarī, Tafsīr, xvii, 30). Finally, drastic and fearful changes in the lower heaven and in the cosmological order are among the signs of the day of judgment (q 21:104; 25:25; 44:10; 52:9; 55:37; 69:16; ¶ 70:8; 73:18; 81:11; 82:1; 84:1; see apocalypse; eschatology; last judgment).


Primary
  • Ibn Ḥanbal, Musnad, in Mawsūʿat al-ḥadīth al-sharīf. Al-kutub al-tisʿa, Sakhr CD-Rom 1991-6
  • Masʿūdī, Murūj, ed. and trans. Ch. Pellat, i, 22 (translation of paragraph 36, the description of the seven heavens)
  • Muslim, Ṣaḥīḥ, in Mawsūʿat al-ḥadīth al-sharīf. Al-kutub al-tisʿa, Sakhr CD-Rom 1991-6
  • Suyūṭī, Islamic cosmology. A study of al-Suyūṭī's al-Hayʾa as-sanīya fi-l-hayʾa as-sunnīya. With critical edition, translations and commentary, trans. A. Heinen, Beirut/Weisbaden 1982, esp. 130-4 (throne and footstool); 138-45 (heaven and earth)
  • Ṭabarī, The history of al-Ṭabarī. i. General introduction and From the creation to the flood, trans. F. Rosenthal, Albany, NY 1989, esp. 188, 205 (creation of the heavens), 206-7 (the heavens, footstool and throne), 208, 223
  • id., Tafsīr, 30 vols., Cairo 1905-11, repr. Beirut 1972
  • Ṭabarsī, Majmaʿ
  • Tirmidhī, Sunan, in Mawsūʿat al-ḥadīth al-sharīf. Al-kutub al-tisʿa, Sakhr CD-Rom 1991-6
Secondary
  • Ḥ.E. al-Alousi, The problem of creation in Islamic thought, Baghdad 1965
  • H. Bietenhard, Die himmlische Welt im Urchristentum und Spätjudentum, Tübingen 1951
  • H. Daiber, Das theologische-philosophische System des Muʿammar ibn ʿAbbād as-Sulamī, Beirut 1975
  • K. Galling (ed.), Die Religion in Geschichte und Gegenwart. Handwörterbuch für Theologie und Religionswissenschaft, 7 vols., Tübingen 1957-65, s.v. «Himmel» (iii, 329-33)
  • L. Gardet, Dieu et la destinée de l’homme, Paris 1967
  • A. Heinen, Samāʾ, in ei2, viii, 1014-8
  • J. Horovitz, Muhammeds Himmelfahrt, in Der Islam 9 (1919), 159-83
  • Jeffery, For. vocab.
  • Lane
  • Paret, Kommentar
  • Speyer, Erzählungen
  • A.K. Tuft, The ruʾyā controversy and the interpretation of Qurʾān verse VII:143, in Hamdard Islamicus 6 (1983), 3-41
  • A.J. Wensinck, Muslim creed. Its genesis and historical development, Cambridge 1932
Jarrar, Maher, «Heaven and Sky», in: Encyclopaedia of the Qurʾān, General Editor: Jane Dammen McAuliffe, Georgetown University, Washington DC. Consulted online on 07 January 2017 <http://dx.doi.org/10.1163/1875-3922_q3_EQCOM_00082>