Обсуждение:Ослушание
Encyclopaedia of the Qurʾān
| Неповиновение - нарушение или несоблюдение заповедей Бога (см. Заповеди). Неповиновение, в котором оба ангела (ангел) и люди способны, проявляется в самых разных формах в Коране. Корень арабского языка, наиболее соответствующий прямому непослушанию, есть «-у-y» (например, q 20: 121, «И ¶ Адам ослушался своего господина»), который появляется 32 раза в Коране и переводится по-разному, чтобы не подчиняться, сопротивляться, вздрагивать или перебирать. Другие корни, отражающие различные нюансы непослушания - такие как sin (kh-ṭ-', 22 раз в Коране, например q 4:92, 112; 12:29, также jn-ḥ, 25 раз и dh-nb, 27 разыгрывать грех и преступление), вину («-т-м, 35 раз) и преступление (« будда ») пределов, санкционированных Богом (ḥudūd allāh, см. границы и заповеди) - также появляются в Коране. Неповиновение часто появляется в связи с отрицанием Божьих знаков (qv) или чудес (см. Чудо), что заставляет заблуждаться (ghawā, q 20: 121, смотреть в заблуждение) и преступать определенные пределы (i'tadā, cf. q 2 : 61, 3: 112, 5:78).
Коран отличает непослушного и послушного (см. Послушание). Два стиха служат напоминанием о том, что ангелы всегда послушны, даже те, кто отвечает за ад (q.v.) «не ослушайтесь Бога в том, что он им командует» (стр. 66: 6). Авраам (q.v.) признает своего отца, что «сатана (см. Дьявол) является повстанцем против Всемилостивого» (q 19:44). Однако человеческие существа - это единственные существа, которые должны показать доказательство (q.v.) их послушания (различные формы корня ṭ-w-1, «повиноваться, быть послушными», появляются 76 раз в Коране). Тем не менее, по разным причинам, люди не ослушались Бога. Различные народы не повинуются посланникам (см. Посланник), посланным Богом за их руководство. Ной (q.v.) утверждает это в своем молении: «Господи! Lo! Они ослушались меня »(п. 71:21). Люди из Ада (q.v.) не действуют лучше в отношении пророка Худа (q.v, cf.q 11: 59-60). Что касается Авраама (q.v.), он должен был сказать: «Тот, кто следует за мной, принадлежит мне, и кто не подчиняется мне, но вы действительно всепрощаете» (п. 14:36). Аарон (q.v.), фараон (q.v.) и дети Израиля (Banū Isrā'll, см. Дети Израиля) все не подчиняются Моисею (q.v.). Последний упрекает своего брата в отношении золотого тельца (см. Теленка с золотом): «О Аарон! Что вас задержало, когда вы увидели, что они сбились с пути, что вы не пошли за мной? Вы тогда не подчинились моему приказу? »(Q 20: 92-3). Сам фараон неоднократно отказывался подчиняться Моисею: «Фараон не ослушался посланника» (q 73:16); «Он отрицал и ослушался» (п. 79:21). Точно так же, после бедствия, которое постигло его посреди моря, ему сказали: «Что! Теперь! Когда вы до сих пор не ослушались и были неправедными! »(Q 10:91). Итак, фараон, как и другие, «ослушавшиеся посланника своего Господа» (q 69:10), осужден (см. Рассказы о наказаниях). Люди Моисея испытали унижение, убожество и гнев (см. Гнев) Бога, потому что, чтобы использовать «А. Суждение Юсуфа Али о q 2:61, «они отвергли веру, убили посланников Бога и продолжали нарушать». Дважды Дети Израиля, как сообщается, сказали: «Мы слышим, и мы не слушаемся» (sami'nā wa-'aṣaynā, q 2: 93, 4:46), ибо (опять же, согласно произведению А. Юсуфа Али) «теленок является символом непослушания, бунта (qv), недостатка веры (qv)». Моисей, однако, был примером послушания , сказав своему анонимному проводнику и духовному лидеру: «Боже, ты найдешь меня терпеливым и не ослушаешься ни во что» (§ 18:69). Другая модель послушания - это Джон, сын Захарии (q.v.), поскольку он «не был высокомерным или мятежным» (см. 19:14). Муψаммад, как и предыдущие пророки, испытывал отказ от своего народа (см. Оппозицию мумаммаду). q 4:42 гласит: «Те, кто не верил и не послушался посланника, пожелают, чтобы они были на одном уровне с землей». На самом деле Бог сказал Пророку: «Если они [ваши родственники] не подчиняются вам, скажите:« Вот! Я невиновен в том, что они делают! »(Стр. 26: 216). Коран цитирует битву Удюда (qv, см. Сражения и экспедиции) как особый случай «непослушания последователей Мухаммеда»: «Когда ... вы ослушались после того, как он показал вам то, за что вы жаждали!» (П. 3: 152) , Итак, последователи Мухаммада не должны ослушаться, потому что «[Бог] сделал отвратительным для вас неверие, нечестие и непослушание» (см. 49: 7, см. Веру и неверие). Действительно, женщины упоминаются как присяги на верность Мухаммеду, чтобы, между прочим, «они не будут повиноваться вам в том, что правильно» (q 60:12, см. Женщины и qur'ān). q 58: 8-9 резюмирует позицию qur'annic по непослушанию: Что касается лицемеров (см. лицемеры и лицемерие), то в 58: 8 говорится: «Разве вы не видели тех, кому было запрещено хранить тайные советы ... и теперь сговариваются за грех, нарушение и непослушание к посланнику ». q 58: 9 затем гласит: «О верующие! Когда вы держите секретный совет, делайте это не для греха, неправедности и непослушания по отношению к посланнику; но делайте это ради праведности и благочестия (q.v.); и бойтесь Бога ». Евреи (см. Евреи и иудаизм), которые идентифицированы как неверующие в откровениях Бога, описываются как имеющие гнев Божий (см. гнев)« потому что они были мятежны и привыкли к нарушению »(q 3 : 112). Это непослушание также было осуждено посланниками перед Мухаммадом: «Они были прокляты языком Давида (qv) и Иисуса (qv), сына Марии (qv), потому что они не подчинились и использовали для прегрешения» (q 5 : 78). Не ослушаться его посланников - это не повиноваться самому Богу, правда трижды утверждается, каждая из которых подразумевает различные последствия: «Тот, кто не подчиняется Богу и его посланнику» и «нарушает его пределы, он заставит его вступить в огонь (qv)» (q 4:14); «Он поистине сбивается с ошибкой (q.v.) манифест» (п. 33:36); «Его огонь ада» (q 72:23). Именно непослушание перед Богом является самым серьезным нарушением. Это, действительно, был грех Адама (см. Адам и канун): «И Адам не ослушался своего Господа, ¶ так сбился с пути» (д. 20: 121). В этом и заключается главная тема, выраженная посланниками Бога: никоим образом не был нарушен Богом. Отправленный Тамуду (q.v.), Ṣāliḥ (q.v.) выразил этот страх по-своему: «Кто спасет меня от Бога, если я не послушаюсь Его?» (Q 11:63). Муψаммад также выражает этот страх: «Если бы я не ослушался своего Господа, я должен был бояться возмездия ужасного дня» (п. 10:15). Ему на самом деле приказано дважды выражать такой страх: «Скажи:« Я бы поистине, если бы я не ослушался своего Господа, бойтесь возмездия ужасного дня »(д. 6:15, 39:13, см. ). Таковы типы непослушания, которые появляются в Коране: те, кто не повинуются посланникам, действительно не повинуются тому, кто их послал. Одна из интерпретаций пророческой миссии состоит в том, что пророки повинуются Божьему закону и просят Бога, чтобы они никоим образом не были мятежными («да») воле Его (см. ). Разве страх Божий (таква) не подчиняется его заповедям (awāmir)? Если послушание Божьим заповедям является правильным ответом в благодарность за его благородство, не непослушание, то высшая форма неблагодарности? Смотрите благодарность и неблагодарность; грех, майор и минор. |
Disobedience — Transgression of or failure to comply with God’s commands (see commandments). Disobedience, of which both angels (see angel) and humans are capable, appears in a variety of forms in the Qurʾān. The Arabic root corresponding most directly to disobedience is ʿ-ṣ-y (e.g. q 20:121, «And ¶ Adam disobeyed his lord»), which appears 32 times in the Qurʾān, and is translated variously as to disobey, to rebel, to resist, to flinch or to flout. Other roots reflecting different nuances of disobedience — such as sin (kh-ṭ-ʾ, 22 times in the Qurʾān; e.g. q 4:92, 112; 12:29; also j-n-ḥ, 25 times, and dh-n-b, 27 times; see sin and crime), fault (ʾ-th-m, 35 times) and transgression (ʿudwān) of the limits sanctioned by God (ḥudūd allāh, see boundaries and precepts) — also appear in the Qurʾān. Disobedience often appears in conjunction with the denial of God’s signs (q.v.) or miracles (see miracle), which leads one to go astray (ghawā, q 20:121; see astray) and to transgress specified limits (iʿtadā, cf. q 2:61; 3:112; 5:78).
The Qurʾān distinguishes between the disobedient and the obedient (see obedience). Two verses serve as reminders of the fact that the angels are always obedient, even those in charge of hell (q.v.) «do not disobey God in what he commands them» (q 66:6). Abraham (q.v.) admits to his father that « Satan (see devil) is a rebel against the All-Merciful» (q 19:44). However, human beings are the only creatures required to show proof (q.v.) of their obedience (various forms of the root ṭ-w-ʿ, "to obey, be obedient, " appear 76 times in the Qurʾān). Nevertheless, for many different reasons, humans do disobey God. Various peoples disobey the messengers (see messenger) sent by God for their guidance. Noah (q.v.) states this in his supplication: «My Lord! Lo! They have disobeyed me» (q 71:21). The people of ʿĀd (q.v.) act no better with regard to the prophet Hūd (q.v.; cf. q 11:59-60). As for Abraham (q.v.), he was obliged to say: «Whoever follows me belongs to me, and whoever disobeys me, but You are indeed all-forgiving» (q 14:36). Aaron (q.v.), Pharaoh (q.v.) and the Children of Israel (Banū Isrāʾīl, see children of israel) all disobey Moses¶ (q.v.). The latter reproaches his brother concerning the golden calf (see calf of gold): «O Aaron! What held you back when you saw that they had gone astray, that you did not follow me? Have you then disobeyed my order?» (q 20:92-3). Pharaoh himself repeatedly refuses to obey Moses: «Pharaoh disobeyed the messenger» (q 73:16); «He denied and disobeyed» (q 79:21). Similarly, after the disaster which befell him in the midst of the sea, he is told: «What! Now! When hitherto you have disobeyed and been of the wrong-doers!» (q 10:91). So Pharaoh, like others who «disobeyed the messenger of their Lord» (q 69:10), is condemned (see punishment stories). Moses' people experienced humiliation, wretchedness and the wrath (see anger) of God because, to use ʿA. Yūsuf ʿAlī's rendition of q 2:61, «they rejected faith, slew God’s messengers and went on transgressing.» Twice the Children of Israel are reported to have said, «We hear and we disobey» (samiʿnā wa-ʿaṣaynā, q 2:93; 4:46), for (again, according to ʿA. Yūsuf ʿAlī's rendition) «the calf is the symbol of disobedience, rebellion (q.v.), want of faith (q.v.).» Moses, however, was an example of obedience, saying to his anonymous guide and spiritual leader: «God willing, you shall find me patient, nor shall I disobey you in anything» (q 18:69). Another model of obedience is John, son of Zechariah (q.v.), for he «was not arrogant or rebellious» (q 19:14). Muḥammad, just like the previous prophets, experienced rejection by his own people (see opposition to muḥammad). q 4:42 reads: «Those who disbelieved and disobeyed the messenger will wish that they were level with the ground.» In fact, God said to the Prophet: «If they [your kinsfolk] disobey you, say: ‘Lo! I am innocent of what they do!’» (q 26:216). The Qurʾān cites the battle of Uḥud (q.v.; see battles and expeditions) as a particular instance ¶ of the disobedience of Muḥammad’s followers: «When… you disobeyed after he had shown you that for which you longed!» (q 3:152). So the followers of Muḥammad must not disobey because «[God] has made detestable to you disbelief, wickedness and disobedience» (q 49:7; see belief and unbelief). Indeed, women are mentioned as taking the oath of allegiance to Muḥammad so that, among other things, «they will not disobey you in what is right» (q 60:12; see women and the qurʾān). q 58:8-9 summarizes the qurʾānic position on disobedience: Regarding hypocrites (see hypocrites and hypocrisy), q 58:8 states, «Did you not see those who were forbidden to hold secret counsels… and now conspire together for sin, transgression and disobedience toward the messenger.» q 58:9 then reads, «O believers! When you hold secret counsel, do it not for sin, transgression and disobedience toward the messenger; but do it for righteousness and piety (q.v.); and fear God.» Jews (see jews and judaism), who are identified as disbelieving in the revelations of God, are described as having incurred the wrath of God (see anger) «because they were rebellious and used to transgress» (q 3:112). This disobedience had also been denounced by the messengers before Muḥammad: «They were cursed by the tongue of David (q.v.), and of Jesus (q.v.), son of Mary (q.v.), because they disobeyed and used to transgress» (q 5:78). To disobey his messengers is to disobey God himself, a truth asserted on three occasions, each of which implies various consequences: «Whoever disobeys God and his messenger» and «transgresses his limits, he will make him enter fire (q.v.)» (q 4:14); «he verily goes astray in error (q.v.) manifest» (q 33:36); «his is the fire of hell» (q 72:23). It is the disobedience towards God which is the most serious infraction. This, indeed, was Adam’s (see adam and eve) sin: «And Adam disobeyed his Lord, ¶ so went astray» (q 20:121). Herein lies the central theme expressed by the messengers of God: In no way was God to be disobeyed. Sent to the Thamūd (q.v.), Ṣāliḥ (q.v.) expressed this fear in his own way: «Who will save me from God if I disobey Him?» (q 11:63). Muḥammad likewise expresses this fear: «If I were to disobey my Lord, I should myself fear retribution of an awful day» (q 10:15). He is actually commanded to express such a fear on two occasions: «Say: I would verily, if I disobeyed my Lord, fear retribution of an awful day» (q 6:15; 39:13; see reward and punishment). These, then, are the types of disobedience which appear in the Qurʾān: Those who disobey the messengers are really disobeying him who sent them. One interpretation of the prophetic mission is that the prophets obey God’s law and beg God that they might in no way be rebellious (ʿaṣī) to his will (see prophets and prophethood). Does not the fear of God (taqwā) consist in obeying his commands (awāmir)? If obedience to God’s commands is the proper response in gratitude for his benificence, is not disobedience, then, the highest form of ingratitude? See gratitude and ingratitude; sin, major and minor. |
- ʿA.Y. ʿAlī, The glorious Qurʾān, 1934
- Arberry
- Pickthall
- L. Gardet, Dieu et la destinée de l’homme, Paris 1967, 85-6