Обсуждение:Создание
Encyclopaedia of the Qurʾān
| Создание (5 534 слов)
Статья Содержание Бог как единственный создатель Цель Бога в творении Естественное богословие qur'ānic Моральные последствия Бога как суверена и творца Бог как абсолютно свободный агент Происхождение доктрины творчества ex nihilo Коран учит креацио ex nihilo? Протология и эсхатология Библиография Божье возникновение Вселенной и человечества. В культурных традициях во всем мире, в том числе традиции натуралистической эволюции, истории создания служат для объяснения природы социальной и физической среды человека, для понимания того, что происходит с людьми и часто для легитимации определённых моральных, политических или идеологических систем , Одной из центральных тем в Коране является то, что размышление о сотворении (хальк) ратифицирует несравненную власть Бога (q.v.), чтобы командовать (см. Суверенитет) и его уникальную прерогативу, которой нужно поклоняться. Это, в свою очередь, указывает на то, что надлежащий ответ ему и тем, кто проповедует его откровение, является подчинением (islām, q.v.) его воле.
Коран настаивает на том, что Бог Аллах является «создателем (плохим») небес и земли "(q 2: 117, 6: 101, см. Q 2:54, 10: 3, 12: 101, 13: 16: 21:56, 26: 77-8, 35: 1, 36:70, 39:46, 62, 40:62, 42:11, 46: 3, 59:24, 64: 2-3, 85: 13; 91: 5-6), что означает, что он является создателем всего сущего — самого низкого, высшего и, неявно, всего, что находится между ними. Действительно, его создание является главной причиной того, что он заслуживает поклонения (q 2:21, 6: 1, 80, 96; 7:10; 11:61, 118-9; 14:10, 32-4; 16:52, 80-1; 36:22, 39: 6; 43: 26-7; 56: 57-62; 87: 1-4), ибо вся вселенная обязана своим существованием ему. Более того, в роли создателя, как и в других аспектах его природы, у Бога нет партнеров, нет помощников и, следовательно, нет сверстников (см. ). Фактически, его уникальность в этом отношении признана даже противниками Пан-Гана (q 2:22, 164-5; 6: 1, 14, 73, 80, 101-3; 7:54, 194; 10 : 32, 35, 69, 13:16, 16:17, 20: 4, 25: 3, 27: 59-61, 64, 29:61, 30:27, 40; 31:11, 25; 32: 4 , 34:49; 35: 3, 13, 40; 37: 95-6; 39:38; 40: 61-4; 41: 9; 43: 9, 87; 46: 4; 52: 35-6; : 57-62) и, следовательно, дает общее соглашение, от которого могут продолжаться богословские дебаты. Но, как говорит Коран, язычники не могут извлечь из своего признания Бога как единственн-ного создателя подходящий вывод, а именно, что он уникально достоин поклонения: «Те, кого они называют, кроме Бога, ничего не создают и сами создают» (q 16:20, ср. 7: 191, 25: 2-3, см. Политеизм и атеизм). "Те, кого вы называете отдельно от Бога, никогда не создадут муху, даже если они собрались вместе, чтобы сделать это. И если муха должна вырвать что-то от них, они не смогут его восстановить. Слабый проситель, а слабый — тот, кто ходатайствует "(q 22:73, ср. 16:73, 25: 2-3, видеть силу и бессилие). Однако Коран не соглашается утверждать, что Бог создал вселенную в какой-то определённой точке в прошлом. В отличие от деизма или некоторых чтений ньютоновской физики, Бог продолжает поддерживать творение в каждый момент своего существования (д. 2: 255). (Как обсуждается ниже, это имеет значение для понимания того, что Коран понимает при создании). Соответственно, поклонение ему происходит не только от его милостивого творческого акта в прошлом, но и от зависимости от него за существование в каждый момент настоящего и будущего. И на самом деле Коран глубоко впечатлен продолжающимся порядком природы и призывает все человечество делиться своим восхищением и учиться у него (q 7: 54-6; 24: 43-4; 25: 47-50, 53- 4, 61, 62, 26: 7, 29:19, 31:10, 35:13, см. Мир природы и qur'ān). Например, Бог посылает воду под дождем и посылает её через реки ¶ (q 6: 6) — власть, которая привлекла бы особое внимание в засушливости Аравии.
Сотворение имело божественную цель (д. 3: 190-1, 15: 85-6, 30: 8) и было сделано «по правде» (q 6:73, 29:44, 39: 5, 44:39; 45: 22). Но эта цель, в некотором смысле, внешняя по отношению к божеству, которому не нужен космос для себя. «Мы не создали небеса (qv) и землю (qv) и то, что между ними для спорта. Если бы мы хотели принять время-препровождение, мы могли бы найти это в себе», — говорит Бог Корана (д. 21:16) −7, ср. Q 44:38). И так как само создание и космос имеют телеологический характер, те, кто верит (см. Веру и неверие), не могут свободно смотреть на вселенную или даже на собственную жизнь как бессмысленную. "Мы не сотворили небо и землю, а что между ними ни за что. Таково мышление тех, кто не верит "(п. 38:27). Каково было намерение Бога в создании физического космоса? По этому вопросу Коран беззастенчиво антропоцентричен. Цель Бога в создании Вселенной была сосредоточена на человечестве. Это проявляется, например, в том, что Вселенная превосходно разработана для удовлетворения потребностей и потребностей человека (q 2:22, 29; 10:67; 14: 32-4; 16: 5-8, 10-8, 80-1; 17:12; 20: 54-5; 22:65; 23: 17-22; 67:15; 78: 6-13; 79: 32-3). Коран предлагает собственную версию того, что в космологии называют космологическим «космическим антропным принципом». Этот благотворный, ориентированный на человека дизайн характеризует не только устройства на земле, где люди действительно живут. Он простирается за пределы небес: "Он расщепляет рассвет и делает ночь для отдыха и солнца (q.v.) и луны (q.v.) для расплаты. Это указ Могущественного, Всезнающего. Он тот, кто поместил для вас звезды, чтобы вы могли руководствоваться во тьме (q.v.) земли и моря "(q 6: 96-7, см. Космологию в qur'ān). Однако Бог не создал вселенную только для удобства и наслаждения человеческой расы. Он также устроен как полигон для них. «Он — тот, кто создал небеса и землю за шесть дней … чтобы испытать вас, кто из вас лучше всего в поведении» (п. 11: 7, ср. 18: 7, 67: 2; Коран обычно описывает создание Вселенной как требование библейских шести дней [как в q 7:54, 10: 4; 11: 7; 25: 58-9; 32: 4; 50:38; 57: 4, но см. 41: 9-12]). "Бог сотворил небеса и землю истиной, чтобы каждая душа (q.v.) могла быть вознаграждена за то, что она заработала; они не будут обижены "(q 45:22, см. вознаграждение и наказание).
Но физический космос обеспечивает больше, чем просто потребности в выживании и хорошие вещи, чтобы наслаждаться; это больше, чем просто место, где люди могут быть протестированы и опробованы. Это послание людям, которое, если его прислушаться, поможет им пройти божественно назначенный экзамен. Это само по себе своеобразное откровение. Природа создана, так как она «что вы помните» (q 51:49). Таким образом, под знаком особого откровения Корана есть законно утвержденная естественная богословия, согласно которой серьезные и проницательные умы могут много вывести о существовании и характере Бога путем созерцания космоса (q 10: 6-7, 67; 13: 2- 4, 16: 10-8, 65-9, 79, 17:12, 20: 53-4, 24:41, 44-5, 25:61, 62, 29:44, 42:29, 55: 1- 15, 56: 57-62, 71: 14-20, 88: 17-20). "Воистину, в создании неба и земли и вариации ночи и дня и на корабле (см. Корабли), которые плывут в море, перевозя вещи, полезные людям, и в воде (qv), которую посылает Бог вниз с неба, чтобы он оживил землю после её смерти и рассеял каждое животное на ней, и в направлении ветров и подвластных облаков между небом и землей, есть знаки (āyāt) для людей, которые имеют разум " (q 2: 164, см. 6: 96-7, 45: 3-5, см. ). Примечательно, что термин, используемый для знаков (q.v.) естественной сферы, āyāt, является тем же арабским словом, которое используется для обозначения отдельных стихов (q.v.) специального откровения ислама, Корана. Таким образом, природа, должным образом рассматриваемая, становится открытой книгой (q.v.), очень похожей на то, что сам Коран состоит из отдельных знаков или чудес (q.v.). (Идентификация чудес как знаков, указывающих на божественное, напоминает о эквивалентном использовании греческой семии в Евангелии от Иоанна.) "Истинно, в сотворении небес и земли и вариации ночи и дня есть знаки (айат) для тех, кто понимает, тех, кто помнит Бога, стоящего, сидящего и лежащего по бокам, и который созерцает сотворение небес и земли: «Наш Господь, вы не сотворили это зря!» (п. 3: 190). −1; см. Молитву). «Разве они не смотрели на небо над ними», Коран спрашивает неверующих: "Как мы построили его и украсили его без трещин? И земля, как мы её разложили и вложили в неё прочно укоренившиеся горы и разбросали по ней каждую восхитительную пару, как зрелище и напоминание для каждого покаявшегося поклонника? "(Стр. 50: 6-8, ср .: q 67: 2-5). В таких отрывках подразумевается, что окончательное осуждение языческих многобожников будет справедливым даже в том случае, если они никогда не услышат послание самого Корана, поскольку они имели перед собой книгу природы и её явное свидетельство существования, благодеяния и единства Бога.
Человечество было божественно назначено, чтобы быть Божьим вице-регентом (см. ) на земле (q 2:30, Коран знает историю происхождения дьявола (qv)), так как когда Iblīs (qv) вновь созданный Адам. См. q 2: 30-4; ¶ 7: 11-22; 15: 26-35; 17: 61-2; 18:51, 20: 120; 38: 75-86; см. ). В этом отношении естественное богословие qur'ānic имеет этические, а также чисто теологические последствия (см. ). Вселенная была организована в космос, а не в хаос, и человечеству, соответственно, предостерегают не вводить никакого человеческого беспорядка в божественно-рукоположенное расположение физического мира: "Не сеять коррупцию (lā tufsidū) на земле после её упорядочения (ba’da iṣlāḥihā) "(Q 7:56, см. ). Более того, человечеству рекомендуется читать знаки (q.v.) природы правильно: "Среди его знаков (āyāt) есть ночь и день, солнце и луна. Не склоняйтесь перед солнцем и луной, но преклоняйтесь перед Богом, кто сотворил их "(q 41:37, ср. 6: 75-9, см. ). Символы не создавались сами по себе, а предназначались для обозначения самих себя. Как создатель всего, что Бог, очевидно, также является создателем человечества (п. 4: 1, 6: 2). В интимных отношениях между создателем и существом он знает все о мотивах, мыслях и действиях людей; он ближе к каждому человеку, чем собственная яремная вена этого человека (q 50:16, см. артерию и вену), и поэтому она уникальна как для понимания, так и для суждения.
Утверждение о том, что сотворение небес и земли было в некотором смысле большим достижением, чем создание человека (см. 40:57, 79: 27-30), не означает, что это был более сложный поступок. Ибо Коран подчеркивает абсолютную свободу Бога в творении и возвышенную легкость, с которой он действует (q 4: 133; 5:17; 14: 19-20; 35: 16-7; 42:49; 46:33; 50:38). Самое драматическое qur’аническое утверждение о божественной творческой силе — это повторное заявление о том, что Бог просто должен сказать: «Будьте!» И это "(кун-фа-якун, ¶ в q 3:47, 59; 6:73; 16: 40, 19:35, 36:82, 40:68, 54: 49-50). Некритическое чтение может замаскировать такие отрывки, как многообещающий материал для построения теории творения из ничтожества (creatio ex nihilo). Действительно, стихи, содержащие эту фразу или её вариант, обычно используются для поддержки такой концепции. Однако использование доказательств qur'ānic не поддерживает теорию.
Несмотря на то, что он широко рассматривается как учение о своих канонических писаниях, понятие творения из абсолютного небытия, по-видимому, сложилось относительно поздно в истории иудаизма и христианства. Библейские термины, которые в целом представлены на английском языке как «творения», берут свое начало в еврейской терминологии для ремесел и пластических искусств. Они в первую очередь относятся к механическим действиям, таким как вырезание или обволакивание кожи, формование чего-то в форму или изготовление чего-то, а не метафизическое происхождение (для которого раннесемитские мысли почти наверняка лишены концептуального аппарата, метафорическое использование было более поздним развитием). На протяжении всей еврейской Библии изображение повторяется от Бога как ремесленник, гончар, формирующий сосуд из глины (qv) или ткач на его ткацкий станок (Исаия 29:16, 40:22, 45: 9, 51:13, 15- 6: Псалом 74: 13-7, 89:11, 90: 2, Римлянам 9: 20-3). Хотя очень сомнительно, что доктрину творения из полного ничто можно найти либо в еврейской Библии, либо в греческом Новом Завете, к началу третьего века общей эпохи творчество ex nihilo стало фундаментальной доктриной православных Христианство. Его почти универсальное усыновление евреями возможно пришло ещё позже.
В свете широко распространенных заблуждений о библейской аттестации творения ¶ из ничего, представляется необходимым изучить вопрос о том, появляется ли такое понятие в Коране. Традиционное понимание наоборот, похоже, что это не так. В нескольких местах, где происходит фраза kun fa-yakūn, креацио ex nihilo исключается из контекста. В проходах нет абсолютного небытия необходимой предпосылки для эффективности Божьего творческого акта. Субъект q 3:47, 3:59 и 19:35 — это девственная концепция Иисуса (qv.), Которую, как утверждается, 3:59, Бог сначала создал из праха, а затем сказал ему «Быть!» И он был (кун-фа-якун). Это указывает на поразительную характеристику этих отрывков: q 2: 117 характеризует их в своем утверждении, что Бог «декретирует вопрос (amr)», а затем «говорит ему (la-hu)» Быть «, и это» (сравните q 3:47, 40:68). q 16:40 и 36: 81-2 на самом деле говорят о чём-то (shay'), к которому Бог говорит «Будьте!», и это кун-фа-якун (см. стр. 54: 49-50, ср., 19:35; 40:68). Кажется, что существует основной и уже существующий субстрат, к которому обращается божественный императив, как это ясно в истории о нарушителях Субботы, которым говорят «Будьте обезьянами!» (Kūnū qiradatan, q 2:65; 7: 166, см. Проклятие). Команда кун! сле-довательно, было бы скорее более определяющим или определяющим, чем производительным чем-то из полного ничтожества. Действительно, обзор слов, используемых в Коране в связи с творением и изучение способов их использования, показывает мало или вообще не имеет оснований полагать, что любой из них предполагает создание из ничего. Великий андалузский юрист и философ Ибн Рашд (Averroës, d. 595/1198), по-видимому, был прав, когда утверждал, что приверженность богословов творения ничто не опирается на аллегорическую интерпретацию Корана, чей буквальный смысл скорее преподает пре- которая просто получила форму, данную ей в Божьем творческом акте. «Ибо», как он замечает, " в Священном Писании не сказано «, что Бог существовал абсолютно ни с чем: текст на этот счет нигде не встречается» (Аверроэс, «О гармонии», 56-7, см. Экзегезу …). Наиболее распространенная актуальная qur'ānic terminolgy для создания включает в себя арабский корень kh-l-q. Его первоначальное значение, по-видимому, ассоциировалось, подобно тому, как родственный им словарный запас еврейской Библии, с такими вещами, как рабочая кожа. В Коране говорится, что Бог сотворил небеса и землю за шесть дней (q 7:54, 10: 3, 11: 7, 25:59, 32: 4, 50:38, 57: 4), и что человечество также его творения (как в q 2:21, 6:94, 7:11, 26: 184, 37:96, 41:21, см. 5:18, 50:16, 51:56, 55: 3; 56: 57). Изучение вхождений глагола практически исключает творение ex nihilo: таким образом, в частности, иблины (q 7:12, 38:76) и джинны (qv) вообще (q 15:27, 55:15) созданы из огонь (NAR). С другой стороны, человек, как говорят, был создан из праха (turāb, q 30:20, это конкретно указано Адамом и Иисусом [qv] в п. 3:59), от земли (arḍ, q 20 : 55, см. Землю), из глины (ṭīn, q 6: 2, 7:12, 32: 7, 38:71, 76, ср. 17:61), из зондирующей глины, взятой из изменённой грязи (ṣalṣāl min ḥamā' masnūn, q 15:26, 28, 33), из добычи глины (сулалат мин ṭīn, q 23:12), из липкой глины (ṭīn lāzib, q 37:11) и из звучащей глины, такой как глиняная посуда (ṣalṣāl ka-l -фаххар, д. 55:14). Бог сотворил человека своими руками (халакту би-йадая, д. 38: 75-6) — вспоминая «творение» Иисуса о птице из глины по отпуску Бога (п. 3:49, 5: 110). См. Глина. Не только в чудесном происхождении Адама и Евы следует признать божественную роль создателя. Ибо, как отмечалось выше, Бог активно участвует в непрерывном порядке Вселенной. Таким образом, он также является создателем мужчин и женщин, проявляющихся в обычных процессах размножения человека (q 7: 189, 16: 4, 19: 9, 23: 78-9; 30:54, 35:11, 36:35 , 39: 6, 49:13, ¶ 53:32, 45, 67: 23-4, 74: 11-2, 76: 2, 28, 82: 6-8, 90: 4, 92: 3, 95: 4-5) и в естественной последовательности человеческих поколений (д. 2:21, 39: 6). «Он — тот, кто формирует вас в утробах, как ему заблагорассудится», — говорит Коран. «Нет бога, кроме него» (д. 3: 6). Креативная сила Бога также работает в повседневных событиях размножения животных (q 24: 44-5, 36:36) и размножении растений (q 6:95, 99, 13: 4). Коран называет ещё другие материалы, помимо глины и воды, из которых создано человеческое тело — материалы, которые не могли быть вовлечены в возникновение Адама и Евы (q.v.). Он производится из одной души (nafs, q 4: 1; 7: 189; 39: 6) или от мужчины и женщины (п. 49:13). Он создан из воды (q 25:54, 77: 20-2, 86: 5-7), как и все животные (q 24:45) — хотя эту воду не следует путать с изначальной водой из который был взят Адамом. Для человеческого тела создается капля спермы (nuṭfa, q 16: 4, 36:77, 76: 2, 80: 18-9, см. Стр. 53: 45-6, 86: 5-7), " из экстракта презренной жидкости "(q 32: 8-9, см. q 77: 20-2, 86: 5-7). «Мы сотворили их, они знают о чём» (q 70:39, это напоминает запрет Мишнай [Афон 3: 1] «знать, откуда ты пришел». Ответ Мишны на этот вопрос, очевидно, предназначен для продвижения смирение в человечестве, происходит от «гнилой капли» [tippah serukhah]). Тем не менее, человеческий организм также создается из сгустка крови ('alaq, q 96: 2). Как мы можем примирить эти разнообразные и, казалось бы, противоречивые заявления? Казалось бы, нет никакого противоре-чия, поскольку в Коране утверждается, что люди создаются поэтапно (aṭwār, q 71:14), что, очевидно, относится к процессу разви-тия плода от зачатия до беременности, к процессу, который при каждом он приписывает творческое устройство Бога. «Он творит вас в утробах твоих матерей, творения после творения в трехкратном мраке» (халкан мин бади халцин, д. 39: 6). Физическое тело человека производится сначала из пыли, затем «капли», затем из свернувшейся крови, затем кусочка частично сформированной плоти, которая превращается в кости и покрывает кожу и, наконец, становится мужчиной (раджуль, q 18 : 37, см. 22: 5, 23: 12-4, 40:67, 75: 37-9). В каждом случае описанное «создание» происходит из ранее существовавших материалов. См. также … . Только два отрывка в Коране, по-видимому, восприимчивы к интерпретации, свидетельствующей о творчестве ex nihilo. Оба они встречаются в q 19, «Mary» (Sūrat Maryam). Когда Захария (qv), верующий, выражает сомнение в том, что он и Елизавета должны иметь ребёнка в их возрасте, Господь (qv) отвечает: "Это легко для меня, поскольку я создал вас раньше, когда вы не были чем-то "(Wa-lam taku shay', q 19: 9). Позже это неверующие выражают сомнения, когда они сомневаются в возможности телесного воскресения: "Человек говорит: " Когда я умру, тогда я буду рожден живым? "Не помнит ли человек, что мы его создали раньше, когда он не был ничего? " (wa-lam yaku shay', q 19: 66-7). Но если эти два отрывка учат творчеству ex nihilo, они являются единственными кураническими отрывками, которые делают это, что, в свою очередь, предполагает, что они на самом деле не проповедуют такое понятие. См. Также mary. Разумеется, нет никаких обязательств считать, что Коран является монолитным, полностью согласованным текстом по этому или любому другому вопросу. Однако нет априорной причины, чтобы взять противоположную позицию, то есть предположить, что Коран является непоследовательным и противоречивым. Ситуация должна оцениваться на индивидуальной основе, и, как будет ясно, нет никаких убедительных доказательств, содержащихся в этих двух отрывках, чтобы подразумевать, что Коран противоречит самому себе вопросу о творчестве ex nihilo. В отсутствие таких убедительных доказательств разумно считать, что это писание является внутренне непротиворечивым. Из Аристотеля мы знаем, что платоники называли предсуществующую материю «несуществующую» (to mē on, Aristotle, Physics 1.9.192a 6-7). Тем не менее, в начале 4-го века сирийский монашеский писатель Афраатес использует аналогичный аргумент, чтобы сделать то же самое, что и последний из двух отрывков в q 19 — и Афраты явно не намерены спорить о творчестве ex nihilo: "Об этом воскресении мертвых я буду наставлять вас, самый дорогой, в меру своих способностей. Бог вначале создал человека; он выбил его из праха, и он поднял его. Если бы тогда, когда человека не существовало, он сделал его из ничего, тем легче ему теперь поднять его, как семя, посеявшееся на земле "(цит. Т. … ). Здесь участвует создание не от абсолютного, а от относительного несуществования, от состояния, когда человеческое тело не существовало как таковое, но существовало только потенциально как пыль или глина. Это способность Бога отдать жизнь неодушевленной материи как при рождении, так и при воскресении, что является окончательным доказательством его могущества. Creatio ex nihilo не является проблемой. Если халака ассоциируется с ранее существовавшим материалом, то это относится и к другим словам, используемым qur'ānically в связи с творческой деятельностью Бога. Например, корень j-l-l используется для описания создания Богом земли и неба (q 40:64), созвездий или знаков зодиака (q 25:61), темноты и света (то есть ночь и день : q 6: 1, 10:67, 40:61), солнца и луны (q 6:96). Действительно, его очень часто используют в том же смысле, что и халака — как, например, когда в Коране говорится, что каждое живое существо, в том числе, в частности, потомство Адама, было сделано из воды (q 21:30; 32: 8, см. Также q 23: 12-4, в котором, когда он берется с другими подобными ¶ проходами, джаала является синонимом халаки). Он также используется для обозначе-ния изменяющихся в субботу Субботних разрывов на обезьян (q 5:60), преобразования того, что на земле, в бесплодное беспло-дие (q 18: 8), выкладка садов (q 36:34), производство огня из зелёного дерева (q 36:80) и божественное устроение кораблей и крупного рогатого скота для использования человеком (п. 43:12). Это форма этого корня, которая используется, когда дети Израиля требуют от Моисея, чтобы он «сделал» их богом, как боги идолопоклонников (q 7: 138), — где, предположительно, это выдумка материального кумира (см. ). Подобным же образом это глагол, используемый фараоном, когда он приказывает Хаману и его слугам построить ему башню из обжигаемых глиняных кирпичей, чтобы он мог подняться к богу Моисея (п. 28:38). Другие глаголы, используемые в Коране, как представляется, подразумевают аналогичный предшествующий материал, Урстофф, из которого была создана Вселенная. По крайней мере, в них нет ничего, что требовало бы чтения Корана как сторонника творчества ex nihilo. Например, на Небесах неоднократно заявлялось, что Бог является создателем (с использованием корня kh-lq, как в q 65:12, 67: 3; 71:15 и во всем Коране), как говорят, "построен «Как» здание "(как существительное, так и глагол образованы из арабских корневых букв bny, q 2:22, 40:64; 50: 6; 51:47; 78:12; 79:27; 91: 5). В другой версии приказа Фараона Хаману построить его башню, b-n-y используется как синоним джаалы (q 40:36). В случае бада’а тоже — который используется как синоним халаки в q 7:29 — нет оснований делать вывод из текста, как оно есть, из ничего из ничего. В отрывках, относящихся к настоящей проблеме, корень b-d-'неизменно выступает в качестве инсистенциального помогающего глагола, при этом фактический контент, связанный с созданием, снабжается другим корнем. (См., Например, q 10: 4, 34, ¶ 21: 104, 27:64, 29: 19-20, 30:11, 27, 32: 7, 85:13 [по смыслу].) Арабский корень b-d-'(третий радикал которого отличается от только что рассмотренного корня) встречается всего четыре раза в Коране. В двух из четырёх вхождений в корень Бог просто объявляется «создателем неба и земли». Ни для понимания творчества, ни для него не требуется. В своем третьем кураническом появлении радикалы появляются в восьмой словесной форме и используются для описания якобы несанкционированного «изобретения» монашества христианами (см. 57:27, см. Монашество и монахи, христианство и христианство). Четвёртое вхождение в форме существительного, инновации (bid', q 46: 9). По общему признанию, последние два случая могут быть истолкованы так, чтобы поддерживать концепцию creatio ex nihilo, но в этом контексте нет ничего, чтобы предположить, что они должны быть приняты таким образом. Арабский корень br-', родственный иудейскому глаголу творения, происходящий в Бытие 1: 1, должен быть найден почти исключительно (в контексте, который касается настоящего обсуждения) в нейтральных значениях «создателя» (q 2:54) , 59:24) или «существо» (q 98: 6-7), где ничего не указано о способе творения. Единственным исключением из этого является п. 57:22, в котором говорится о несчастьях, которые были предопределены до того, как Бог их привел. Очевидно, однако, что несчастья в этой жизни, будь то землетрясения или болезни или войны (q.v.), «возникают» из ранее существовавшего материи или обстоятельств. Таким образом, опять же, ничто в практическом использовании бара’а не приводит к предположению о творчестве ex nihilo и, действительно, какие доказательства, которые дает книга, похоже, противоречат такому предположению. То же самое можно сказать и о корневом n-sh-', который в своем проявлении qur’annic по существу означает «заставить что-то расти». Бог производит сады, например (q 6: 141, 23:19), и он заставляет деревья расти (q 56:72). Он также заставляет облака раздуваться, тяжелый дождь (юншиу аль-сашаб аль-тикал, д. 13:12). Примечательно, что корень, по-видимому, иногда используется как синоним халаки, как в q 36: 77-9 и 29: 19-20. Бог создал человечество из одной души (q 6:98) или от земли (q 11:61, 53:32). Глаголы, полученные из этого корня, также используются для описания воспитания нового человеческого поколения (q 6: 6, 133, 21:11, 23:31, 42, 28:45), рождение ребёнка (q 23: 14) и развитие сенсорного аппарата (q 23:78). Ни в одном из этих случаев не кажется, что концепция creatio ex nihilo играет определённую роль.
Дальнейший ключ к qur’анической доктрине творения происходит в некоторых полемических отрывках (см. Полемика ), которые могут показаться сначала незначительными. В соответствии с древним понятием истории как циклическим, почти каждый элемент традиционных мифов о творчестве снова был рассмотрен в иудео-христианском апокалипсизме, в котором учили, что Бог обновит мир в новом творении или палингенезии. Неудивительно, что одна и та же доктрина в изобилии засвидетельствована в Коране, где пророчество предсказывает эсхатологию (qv) и первоначальное творение Бога — это знак, указывающий на воскресение в конце времени (см. Апокалипсис), а также демонстрация Божьей силы на самом деле сделайте это (q 6:95, 7:29, 57, 10: 55-6, 13: 5, 16:70, 17: 49-51, 98-9, 19: 66-7, 20:55, 21: 104, 22: 5, 27:64, 29: 19-20, 120, 30:11, 27, 31:28, 32:10, 36: 76-8, 46:33, 50: 2-11, 15; 53: 45-6, 75: 37-40, 86: 5-8, ср. J. Bouman, Gott und Mensch, 252). Бог создает один раз, а затем повторяет процесс, чтобы привести людей в свой суд в день суда (q 10: 4, 30:11, 32:10, 46: 33-4, см. Последнее суждение). Люди будут «созданы» снова, когда они будут только костями и пылью (см. 13: 5, 17: 49-51, 98-9, 32:10, 34: 7, 36: 77-82, см. Смерть и мертвых), «Если бы мы ходили в первом творении, — спрашивает Бог, — чтобы они были в замешательстве о новом творении?» (П. 50:15). «Разве они не видят, что Бог, сотворивший небо и землю и не утомившийся в своем творении, способен отдать жизнь мертвым?» (Стр. 46:33). Природа воскрешения (qv) как возрождение однажды одушевленной, теперь неодушевленной материи и заостренных сравнений с первоначальным творением (решительно так в q 22: 5-6; 36: 77-82; 75: 37-40; 86 : 5-8) значительны во многих отношениях. Они придерживаются мнения о том, что куранская концепция создания, скорее всего, была задумана как определение предшествую-щей материи. Они также поразительно напоминают аргумент, выдвинутый в формирующем еврейском контексте в 2 Маккавеев 7 — один из наиболее важных документов для изучения развития мышления в авраамических традициях о природе творения (см. Также Священные Писания), «Когда мы прах, — восклицают мекканские критики Мухаммада, — будем ли мы действительно в новом творении?» (См. 13: 5, ср. 32:10, 34: 7, см. ). "Говорят: " Когда мы будем костями и обломками, будем ли мы действительно воскреснуть как новое творение? «. На это Мухаммаду поручено ответить» "Будь камнями или железом, или какое-то создание, ещё более чудовищное в твоем умы! "Затем они скажут: « Кто вернет нас?» Скажи: «Тот, кто зародился в первый раз» "(17: 49-51). «Разве они не видели, что Бог, сотворивший небеса и землю, способен создавать подобных им?» (П. 17:99, ср. 17:98). Таким образом, хотя Коран решительно утверждает роль Бога как несравненного создателя вселенной и призывает человечество служить и поклоняться ему в этом отношении, не представляется, что теория творчества ex nihilo может быть построена на основе только материала qur’annic. Скорее, только с развитием исламских наук, таких как ḥadīth (сообщения из высказываний и деяний Мухаммада и его ранних последователей), qur'ānic commentary (tafsīr), богословие («alm al-kalām») и философия (фальсафа), что можно найти обширную дискуссию о божественном акте творения из абсолютного ничтожества (см. Р. Арнальдес, Хал, … ). |
Creation (5,534 words)
Article Table of Contents God as sole creator God’s purpose in creation A qurʾānic natural theology The moral implications of God as sovereign and creator God as absolutely free agent Origins of the doctrine of creatio ex nihilo Does the Qurʾān teach creatio ex nihilo? Protology and eschatology Bibliography God’s origination of the universe and of humankind. In cultural traditions around the world, including the tradition of naturalistic evolution, creation stories serve to explain the nature of the human social and physical environment, to make sense of what befalls human beings and, often, to legitimate particular moral, political or ideological systems. One of the central themes in the Qurʾān is that reflection upon creation (khalq) ratifies God’s peerless authority (q.v.) to command (see sovereignty) and his unique prerogative to be worshipped (see worship). This, in turn, indicates that the proper response to him and to those who preach his revelation (see revelation and inspiration) is submission (islām, q.v.) to his will.
The Qurʾān is insistent that God, Allāh, is the «creator (badīʿ) of the heavens and the earth» (q 2:117; 6:101; cf. q 2:54; 10:3; 12:101; 13:16; 21:56; 26:77-8; 35:1; 36:70; 39:46, 62; 40:62; 42:11; 46:3; 59:24; 64:2-3; 85:13; 91:5-6), which signifies that he is the creator of all things — the lowest, the highest and, implicitly, all that is in between. Indeed, his being the creator is a central reason that he is deserving of worship (q 2:21; 6:1, 80, 96; 7:10; 11:61, 118-9; 14:10, 32-4; 16:52, 80-1; 36:22; 39:6; 43:26-7; 56:57-62; 87:1-4) for the entire universe owes its existence to him. Moreover, in his role as creator as with other aspects of his nature, God has no partners, no helpers and thus no peers (see god and his attributes). In fact, his uniqueness in this regard is recognized even by the Qurʾān’s pa-¶ gan opponents (q 2:22, 164-5; 6:1, 14, 73, 80, 101-3; 7:54, 194; 10:32, 35, 69; 13:16; 16:17; 20:4; 25:3; 27:59-61, 64; 29:61; 30:27, 40; 31:11, 25; 32:4; 34:49; 35:3, 13, 40; 37:95-6; 39:38; 40:61-4; 41:9; 43:9, 87; 46:4; 52:35-6; 56:57-62) and therefore provides a point of common agreement from which theological debate can proceed. But, the Qurʾān says, the pagans fail to draw from their recognition of God as sole creator the appropriate conclusion, namely that he is uniquely worthy of worship: «Those upon whom they call besides God create nothing, and are themselves created» (q 16:20; cf. q 7:191; 25:2-3; see polytheism and atheism). «Those upon whom you call apart from God will never create a fly, even if they gathered together in order to do it. And if the fly should snatch something away from them, they would be unable to recover it from him. Weak is the petitioner, and weak is he who is petitioned» (q 22:73; cf. 16:73; 25:2-3; see power and impotence). The Qurʾān is not, however, content to assert merely that God created the universe at some definable point in the past. As opposed to deism or to certain readings of Newtonian physics, God continues to sustain the creation during every moment of its existence (q 2:255). (As discussed below, this has implications for understanding precisely what the Qurʾān understands by creation). Accordingly, worship of him proceeds not merely from his gracious creative act in the past but from dependence upon him for existence at every instant of the present and the future. And in fact the Qurʾān is deeply impressed with the ongoing order of nature and summons all humankind to share in its admiration and to learn from it (q 7:54-6; 24:43-4; 25:47-50, 53-4, 61, 62; 26:7; 29:19; 31:10; 35:13; see natural world and the qurʾān). It is, for instance, God who sends down water in rain and sends it coursing through rivers ¶ (q 6:6) — a power that would arouse particular attention in the aridity of Arabia.
Creation had a divine purpose (q 3:190-1; 15:85-6; 30:8) and was done «in truth» (q 6:73; 29:44; 39:5; 44:39; 45:22). But that purpose is, in a sense, external to the deity who does not need a cosmos for himself. "We did not create heaven (q.v.) and earth (q.v.) and what is between them for sport. Had we wanted to adopt a pastime, we could have found it in ourself, " says the God of the Qurʾān (q 21:16-7; cf. q 44:38). And since the creation and the cosmos itself are of a teleological character, those who believe (see belief and unbelief) are not free to view the universe or even their own lives as pointless. «We did not create heaven and earth and what is between them for nothing. That is the thinking of those who disbelieve» (q 38:27). What was God’s intention in creating the physical cosmos? On this point, the Qurʾān is unabashedly anthropocentric. God’s purpose in the creation of the universe was focused on humanity. This is manifest, for example, in the fact that the universe is admirably designed to provide for human needs and wants (q 2:22, 29; 10:67; 14:32-4; 16:5-8, 10-8, 80-1; 17:12; 20:54-5; 22:65; 23:17-22; 67:15; 78:6-13; 79:32-3). The Qurʾān offers its own version of what has come to be termed in cosmology the «cosmic anthropic principle.» This beneficent, human-centered design characterizes not merely the arrangements on the earth where humans actually live. It extends beyond to the heavens: «He cleaves the dawn and makes the night for rest and the sun (q.v.) and the moon (q.v.) for reckoning. That is the decree of the Mighty, the Omniscient. He is the one who placed the stars for you, so that you might be guided in the darkness (q.v.) of land and sea» (q 6:96-7; see cosmology in the qurʾān).¶ God did not, however, create the universe merely for the comfort and enjoyment of the human race. It is also arranged as a proving ground for them. «He it is who created the heavens and the earth in six days… in order to test you, which of you is best in conduct» (q 11:7; cf. q 18:7; 67:2; see trial . The Qurʾān generally describes the creation of the universe as requiring the biblical six days [as at q 7:54; 10:4; 11:7; 25:58-9; 32:4; 50:38; 57:4; but see 41:9-12]). «God made the heavens and the earth in truth, so that each soul (q.v.) could be rewarded for what it earned; they will not be wronged» (q 45:22; see reward and punishment).
But the physical cosmos provides more than just necessities for survival and good things to enjoy; it is more than simply a place where humans can be tested and tried. It is a message to human beings that if heeded, will help them pass the divinely ordained test. It is, itself, a kind of revelation. Nature is constituted as it is «that you might remember» (q 51:49). Thus undergirding the special revelation of the Qurʾān is a qurʾānically endorsed natural theology according to which serious and discerning minds can deduce much about the existence and character of God by contemplation of the cosmos (q 10:6-7, 67; 13:2-4; 16:10-8, 65-9, 79; 17:12; 20:53-4; 24:41, 44-5; 25:61, 62; 29:44; 42:29; 55:1-15; 56:57-62; 71:14-20; 88:17-20). «Truly, in the creation of the heavens and the earth and the variation of night and day and in the ship (see ships) that sails in the sea, carrying things useful to the people, and in the water (q.v.) that God sends down from the sky so that he enlivens the earth after its death and disperses every animal throughout it, and in the direction of the winds and of the subservient clouds between heaven and earth, there are signs (āyāt) for people who ¶ have intelligence» (q 2:164; cf. 6:96-7; 45:3-5; see animal life; agriculture and vegetation; air and wind). Significantly, the term used for the signs (q.v.) of the natural realm, āyāt, is the same Arabic word used to denote the individual verses (q.v.) of Islam’s special revelation, the Qurʾān. Thus nature, properly viewed, becomes a revealed book (q.v.) very much like the Qurʾān is itself composed of individual signs or miracles (q.v.). (The identification of miracles as signs pointing to the divine recalls the equivalent usage of Greek semeia in the Gospel of John.) «Truly, in the creation of the heavens and the earth and the variation of night and day there are signs (āyāt) for those of understanding, those who remember God standing, sitting, and lying on their sides, and who contemplate the creation of the heavens and the earth: ‘Our Lord, you did not create this for nothing!’» (q 3:190-1; see prayer). "Have they not looked at the sky above them, " the Qurʾān asks of the unbelievers, «how we have built it and adorned it without rifts? And the earth, how we spread it out and cast into it firmly-rooted mountains and scattered throughout it every delightful pair, as a sight and a reminder for every repentant worshiper?» (q 50:6-8; cf. q 67:2-5). Such passages imply that the ultimate condemnation of the pagan polytheists will be just even if they never heard the message of the Qurʾān itself because they had before them the book of nature and its clear testimony to the existence, beneficence and oneness of God.
Humanity has been divinely appointed to be God’s vice-regent (see caliph) upon the earth (q 2:30; the Qurʾān knows the story of the origin of the devil (q.v.), as when Iblīs (q.v.) failed to prostrate himself before the newly created Adam. See q 2:30-4; ¶ 7:11-22; 15:26-35; 17:61-2; 18:51; 20:120; 38:75-86; see disobedience; bowing and prostration; adam and eve). In this respect, qurʾānic natural theology has ethical as well as purely theological implications (see ethics and the qurʾān). The universe has been organized into a cosmos rather than a chaos and humanity is accordingly warned to introduce no human disorder into the divinely ordained arrangement of the physical world: «Do not sow corruption(lā tufsidū) in the earth after its ordering (baʿda iṣlāḥihā)» (q 7:56; see corruption). Moreover, humankind is admonished to read the signs (q.v.) of nature correctly: «Among his signs (āyāt) are night and day, the sun and the moon. Do not bow before sun and moon, but bow before God, who created them» (q 41:37; cf. 6:75-9; see idols and images; idolatry and idolaters). The symbols were not created for their own sake but are intended to point beyond themselves. As the creator of all things God is obviously also the creator of humankind (q 4:1; 6:2). In the intimate relationship between creator and creature he knows everything about human motivations, thoughts and acts; he is closer to each person than that individual’s own jugular vein (q 50:16; see artery and vein) and is therefore uniquely equipped both to understand and to judge.
The assertion that the creation of the heavens and earth was in some sense a greater achievement than the creation of man (q 40:57; 79:27-30) does not imply that it was a more difficult act. For the Qurʾān stresses God’s utter freedom in creation and the sublime effortlessness with which he acts (q 4:133; 5:17; 14:19-20; 35:16-7; 42:49; 46:33; 50:38). The most dramatic qurʾānic assertion of divine creative power is the repeated declaration that God has merely to say, «‘Be!’ And it is» (kun fa-yakūn,¶ at q 3:47, 59; 6:73; 16:40; 19:35; 36:82; 40:68; 54:49-50). An uncritical reading might gloss such passages as promising material for the construction of a theory of creation from nothingness (creatio ex nihilo). Indeed, verses containing this phrase or a variant thereof are commonly used to support such a concept. Usage of qurʾānic evidence alone, however, does not support the theory.
Although it is popularly regarded as a teaching of their canonical scriptures, the notion of creation from absolute nothingness appears to have developed relatively late in the history of Judaism and Christianity. The biblical terms that are generally rendered in English as «create» have their origins in the Hebrew terminology for handicrafts and the plastic arts. They primarily refer to mechanical actions such as cutting out or paring leather, molding something into shape or fabricating something, rather than to metaphysical origination (for which early Semitic thought almost certainly lacked the conceptual apparatus; metaphorical usage was a later development). Throughout the Hebrew Bible, the image recurs of God as a craftsman, a potter shaping a vessel from clay (q.v.) or a weaver at his loom (Isaiah 29:16; 40:22; 45:9; 51:13, 15-6; Psalms 74:13-7; 89:11; 90:2; Romans 9:20-3). Although it is very doubtful that a doctrine of creation from utter nothingness is to be found in either the Hebrew Bible or the Greek New Testament, by the early part of the third century of the common era creatio ex nihilo had become a fundamental doctrine of orthodox Christianity. Its near-universal adoption by Jews may have come still later.
In light of the widely-held misconceptions about the biblical attestation of creation ¶ out of nothingness, it appears necessary to examine whether such a concept appears in the Qurʾān. Traditional understandings to the contrary, it seems that it does not. In several of the passages where the phrase kun fa-yakūn occurs, creatio ex nihilo is excluded by the context. In no passages is absolute nothingness a necessary pre-requisite for the effectiveness of God’s creative act. The subject of q 3:47, 3:59 and 19:35 is the virginal conception of Jesus (q.v..), whom, q 3:59 affirms, God first created from dust, and then said to him «Be!» and he was (kun fa-yakūn). This points to a striking characteristic of these passages: q 2:117 typifies them in its assertion that God «decrees a matter (amr)» and then «says to it (la-hu) ‘Be,’ and it is» (compare q 3:47; 40:68). q 16:40 and 36:81-2 actually speak of a thing (shayʾ) to which God says «Be!» and it is kun fa-yakūn, (cf. q 54:49-50; cf. 19:35; 40:68). There seems to be an underlying and pre-existing substrate to which the divine imperative is addressed as clearly is the case in the story of the Sabbath-breakers who are told «Be apes!» (kūnū qiradatan, q 2:65; 7:166; see curse). The command kun! would therefore seem to be rather more determinative or constitutive than productive of something out of utter nothingness. Indeed, a survey of the words used in the Qurʾān in connection with creation and an examination of the ways in which they are used, reveals little or no reason to suppose that any of them involves a creation from nothing. The great Andalusian jurist and philosopher Ibn Rushd (Averroës, d. 595/1198) appears to have been correct when he alleged that the theologians' adherence to creation from nothing rests upon an allegorical interpretation of the Qurʾān whose literal sense rather teaches a pre-existent matter which simply received the form given it in God’s creative act. "For, " as he observes, «it is not stated in scripture ¶ that God was existing with absolutely nothing else: A text to this effect is nowhere to be found» (Averroës, On the harmony, 56-7; see exegesis of the qurʾān: classical and medieval). The most common relevant qurʾānic terminolgy for creation involves the Arabic root kh-l-q. Its original meaning seems to have been associated, much like the creation-related vocabulary of the Hebrew Bible, with such things as working leather. The Qurʾān states that God created the heavens and the earth in six days (q 7:54; 10:3; 11:7; 25:59; 32:4; 50:38; 57:4) and that humankind is also among his creations (as at q 2:21; 6:94; 7:11; 26:184; 37:96; 41:21; cf. 5:18; 50:16; 51:56; 55:3; 56:57). An examination of the occurrences of the verb virtually rules out creatio ex nihilo: Thus Iblīs in particular (q 7:12; 38:76) and the jinn (q.v.) in general (q 15:27; 55:15) are created of fire(nār). The human, on the other hand, is said to have been created from dust (turāb, q 30:20; this is specifically stated of Adam and Jesus [q.v.] at q 3:59), from the earth (arḍ, q 20:55; see earth), from clay (ṭīn, q 6:2; 7:12; 32:7; 38:71, 76; cf. 17:61), from sounding clay drawn from altered mud (ṣalṣāl min ḥamāʾ masnūn, q 15:26, 28, 33), from an extraction of clay (sulālat min ṭīn, q 23:12), from sticky clay (ṭīn lāzib, q 37:11) and from sounding clay like earthenware (ṣalṣāl ka-l-fakhkhār, q 55:14). God created man with his hands (khalaqtu bi-yadayya, q 38:75-6) — recalling Jesus' «creation» of a bird from clay by the leave of God (q 3:49; 5:110). See clay . It is not only in the miraculous origination of Adam and Eve that the divine role of the creator is to be recognized. For, as noted above, God is actively involved in the ongoing order of the universe. Thus he is also the creator of men and women as manifested in the ordinary processes of human reproduction (q 7:189; 16:4; 19:9; 23:78-9; 30:54; 35:11; 36:35; 39:6; 49:13; ¶ 53:32, 45; 67:23-4; 74:11-2; 76:2, 28; 82:6-8; 90:4; 92:3; 95:4-5) and in the natural succession of human generations (q 2:21; 39:6). "He it is who forms you in the wombs as he pleases, " says the Qurʾān. «There is no god but he» (q 3:6). God’s creative power is also at work in the everyday events of animal reproduction (q 24:44-5; 36:36) and the propagation of plants (q 6:95, 99; 13:4). The Qurʾān names yet other materials, besides clay and water, out of which the human body is created — materials which cannot have been involved in the origination of Adam and Eve (q.v.). It is produced from a single soul (nafs, q 4:1; 7:189; 39:6) or from a male and a female (q 49:13). It is created from a kind of water (q 25:54, 77:20-2, 86:5-7) as were all animals (q 24:45) — though this water is not to be confused with the primordial water from which Adam was taken. For the human body is created from a drop of sperm (nuṭfa, q 16:4; 36:77; 76:2; 80:18-9; cf. q 53:45-6; 86:5-7), «from an extract of contemptible fluid» (q 32:8-9; cf. q 77:20-2; 86:5-7). «We have created them, they know of what» (q 70:39; this is reminiscent of the mishnaic injunction [Aboth 3:1] to «know whence thou art come.» The Mishna’s answer to this question, obviously designed to promote humility in humankind, is from a «putrid drop» [tippah serukhah]). Yet the human body is also created from a blood clot (ʿalaq, q 96:2). How are we to reconcile these varied and seemingly contradictory statements? It would seem that there is really no contradiction, for the Qurʾān affirms that human beings are created in stages (aṭwār, q 71:14), obviously referring to the process of fetal development from conception through gestation to birth, a process which at every phase it ascribes to the creative agency of God. «He creates you in the wombs of your mothers, creation after creation in a ¶ three-fold gloom» (khalqan min baʿdi khalqin, q 39:6). The physical human body is made first from dust, then of a "drop, " then of clotted blood, then of a morsel of partially formed flesh which turns into bones and covering skin and, finally, it becomes a man (rajul, q 18:37; cf. 22:5; 23:12-4; 40:67; 75:37-9). In every case, the «creation» described occurs from pre-existing materials. See also birth; biology as the creation and stages of life; blood and blood clot. Only two passages in the Qurʾān would seem to be susceptible to an interpretation indicative of creatio ex nihilo. Both occur in q 19, «Mary» (Sūrat Maryam). When Zechariah (q.v.), a believer, expresses some doubt that he and Elizabeth should have a child at their advanced ages, the Lord (q.v.) replies, «That is easy for me, since I created you before, when you were not anything» (wa-lam taku shayʾ, q 19:9). Later it is the unbelievers who express doubt when they question the possibility of bodily resurrection: «Man says, ‘When I have died, shall I then be brought forth living?’ Does man not remember that we created him before, when he was not anything?» (wa-lam yaku shayʾ, q 19:66-7). But if these two passages teach creatio ex nihilo, they are the only qurʾānic passages that do so, which in turn suggests that they in fact do not propound such a concept. See also mary . There is no obligation, of course, to assume that the Qurʾān is a monolithic, totally consistent text, on this or any other matter. There is no a priori reason, however, to take the opposite position, i.e. to assume that the Qurʾān is inconsistent and self-contradictory. The situation must be evaluated on a case by case basis and, as will be clear, there is no compelling evidence contained within these two passages to imply that the Qurʾān contradicts itself on the issue of creatio ex nihilo. In the absence of such compelling evidence, it is ¶ reasonable to take this scripture as being internally consistent. We know from Aristotle that the Platonists called pre-existent matter «the non-existent» (to mē on, Aristotle, Physics 1.9.192a 6-7). More to the point, however, the early fourth century Syrian monastic writer Aphraates uses a similar argument to make precisely the same point as does the latter of the two passages in q 19 — and Aphraates clearly does not intend to argue for creatio ex nihilo: «About this resurrection of the dead I shall instruct you, most dear one, to the best of my ability. God in the beginning created man; he molded him from dust and he raised him up. If, then, when man did not exist, he made him from nothing, how much easier is it for him now to raise him up like a seed sown in the earth» (cited by T. O’Shaughnessy, Creation from nothing, 278). What is involved here is creation not from absolute but from relative non-existence, from a condition when the human body did not exist as such but existed only potentially as dust or clay. It is God’s ability to give life to inanimate matter both at birth and at the resurrection (q.v.) which is the ultimate proof of his power. Creatio ex nihilo is not the point at issue. If khalaqa is associated with pre-existing material, the same is true of other words used qurʾānically in connection with God’s creative activity. The root j-ʿ-l, for example, is used to describe God’s creation of earth and sky (q 40:64), of the constellations or zodiacal signs (q 25:61), of darkness and light (i.e. night and day: q 6:1; 10:67; 40:61), of the sun and the moon (q 6:96). Indeed, it is very often used in precisely the same sense as khalaqa — as, for instance, when the Qurʾān states that every living thing, including particularly the posterity of Adam, has been made from a kind of water (q 21:30; 32:8; see also q 23:12-4, in which, when it is taken with other similar ¶ passages, jaʿala is synonymous with khalaqa). It is also used to refer to God’s changing Sabbath-breakers into apes (q 5:60), the transformation of what is on the earth into barren sterility (q 18:8), the laying out of gardens (q 36:34), the production of fire from a green tree (q 36:80) and the divine dispensation of ships (q.v.) and of cattle for human usage (q 43:12). It is a form of this root which is used when the Children of Israel (q.v.) demand of Moses (q.v.) that he «make» them a god like the gods of the idolaters (q 7:138) — where presumably what is meant is the fashioning of a material idol (see calf of gold). Likewise it is the verb used by Pharaoh (q.v.) when he orders Hāmān (q.v.) and his servants to build him a tower out of fired clay bricks so that he may climb up to the god of Moses (q 28:38). Other verbs used in the Qurʾān seem to imply a similar pre-existent material, an Urstoff, out of which the universe was made. At the very least, there is nothing in them which would necessitate reading the Qurʾān as advocating creatio ex nihilo. Heaven, for example, of which it is repeatedly stated that God is the creator (using the root kh-l-q as at q 65:12; 67:3; 71:15 and throughout the Qurʾān), is said to have been «built» as an «edifice» (both the noun and the verb are formed from the Arabic root letters b-n-y, q 2:22; 40:64; 50:6; 51:47; 78:12; 79:27; 91:5). In another version of Pharaoh’s order to Hāmān to build him a tower, b-n-y is used as a synonym of jaʿala (q 40:36). In the case of badaʾa, too — which is used as a synonym of khalaqa at q 7:29 — there is no reason to infer, from the text as it stands, a creation out of nothing. In the passages relevant to the present concern, the root b-d-ʾ invariably serves as an inceptive helping verb, with the actual content relating to the creation being supplied by another root. (See, for example, q 10:4, 34; ¶ 21:104; 27:64; 29:19-20; 30:11, 27; 32:7; 85:13 [by implication].) The Arabic root b-d-ʿ (whose third radical differs from the root just discussed) occurs only four times in the Qurʾān. In two of the four occurrences of the root, God is simply declared to be the «creator of the heavens and the earth.» Neither requires an understanding of creatio ex nihilo. In their third qurʾānic occurrence, the radicals appear in the eighth verbal form and are used to describe the allegedly unauthorized «invention» of monasticism by Christians (q 57:27; see monasticism and monks; christians and christianity). The fourth occurrence is in the form of the noun, innovation (bidʿ, q 46:9). Admittedly, the latter two cases might be interpreted to support the concept of creatio ex nihilo, but there is nothing in the context to suggest that they should be so taken. The Arabic root b-r-ʾ, cognate with the Hebrew verb of creation occurring at Genesis 1:1, is to be found almost solely (in the contexts which concern the present discussion) in the neutral meanings of «creator» (q 2:54; 59:24) or «creature» (q 98:6-7), where nothing is specified about the mode of creation. The one exception to this is q 57:22, which speaks of misfortunes as foreordained before God brings them about. It is evident, however, that misfortunes in this life, whether earthquakes or diseases or war (q.v.), are «brought about» out of pre-existing matter or circumstances. Thus, again, nothing in the qurʾānic use of baraʾa compels an assumption of creatio ex nihilo and, indeed, what evidence the book does furnish would seem to militate against such an assumption. Much the same can be said of the root n-sh-ʾ which, in its qurʾānic manifestation, essentially means «to cause something to grow.» God produces gardens, for example (q 6:141; 23:19), and he makes trees grow (q 56:72). He also causes clouds to swell up, ¶ heavy with rain (yunshiʾu al-saḥāb al-thiqāl, q 13:12). Significantly, the root occasionally seems to be used as a synonym for khalaqa as at q 36:77-9 and 29:19-20. God created humankind from a single soul (q 6:98) or from the earth (q 11:61; 53:32). Verbs derived from this root are also used to describe the raising up of a new human generation (q 6:6, 133; 21:11; 23:31, 42; 28:45), the birth of a child (q 23:14) and the development of sensory apparatus (q 23:78). In none of these instances does a concept of creatio ex nihilo appear to play a role.
A further clue to the qurʾānic doctrine of creation occurs in certain polemical passages (see polemic and polemical language) which might seem at first only marginally relevant. In accordance with the ancient notion of history as cyclical, almost every element of the traditional creation myths was taken up again in Judaeo-Christian apocalypticism, which taught that God would renew the world in a new creation or palingenesia. Not surprisingly, the same doctrine is abundantly attested in the Qurʾān where protology foretells eschatology (q.v.) and God’s initial creation is a sign pointing forward to the resurrection at the end of time (see apocalypse) as well as a demonstration of God’s power actually to do it (q 6:95; 7:29, 57; 10:55-6; 13:5; 16:70; 17:49-51, 98-9; 19:66-7; 20:55; 21:104; 22:5; 27:64; 29:19-20, 120; 30:11, 27; 31:28; 32:10; 36:76-8; 46:33; 50:2-11, 15; 53:45-6; 75:37-40; 86:5-8; cf. J. Bouman, Gott und Mensch, 252). God creates once and then he repeats the process to bring men before his tribunal at the day of judgment (q 10:4; 30:11; 32:10; 46:33-4; see last judgment). Men will be «created» again when they are but bones and dust (q 13:5; 17:49-51, 98-9; 32:10; 34:7; 36:77-82; see death and the dead). "Were we ¶ wearied in the first creation, " God asks, «that they should be in confusion about a new creation?» (q 50:15). «Do they not see that God, who created the heavens and the earth and was not wearied in their creation, is able to give life to the dead?» (q 46:33). The nature of resurrection (q.v.) as a revivification of once animate, now inanimate, matter and the pointed comparisons to the initial creation (emphatically so at q 22:5-6; 36:77-82; 75:37-40; 86:5-8) are significant in many ways. They sustain the view that the qurʾānic concept of creation was most likely conceived as the determination of pre-existent matter. They are also strikingly reminiscent of the argument advanced in a formative Jewish context at 2 Maccabees 7 — one of the most important documents for the study of the development of thinking in the Abrahamic traditions on the nature of creation (see also scripture and the qurʾān). "When we are dust, " exclaim Muḥammad’s Meccan critics, «shall we indeed be in a new creation?» (q 13:5; cf. 32:10; 34:7; see opposition to muḥammad). «They say, ‘When we are bones and fragments, shall we really be raised up again as a new creation?’» To this, Muḥammad is instructed to reply «‘Be stones, or iron, or some creation yet more monstrous in your minds!’ Then they will say, ‘Who will bring us back?’ Say: ‘He who originated you the first time’» (q 17:49-51). «Have they not seen that God, who created the heavens and the earth, is capable of creating the likes of them?» (q 17:99; cf. 17:98). Thus, while the Qurʾān forcefully asserts God’s role as peerless creator of the universe and summons humanity to serve and to worship him on that account, it does not appear that a theory of creatio ex nihilo can be constructed on the basis of qurʾānic material alone. Rather, it is only with the development of the Islamic sciences, such ¶ as ḥadīth (reports of the sayings and the deeds of Muḥammad and his early followers), qurʾānic commentary (tafsīr), theology (ʿilm al-kalām), and philosophy (falsafa) that one finds extensive discussion about the divine act of creation from absolute nothingness (cf. R. Arnaldez, Khalḳ, esp. sec. III—VI; van Ess, tg, iv, 445-77 and «Schöpfung» in Index). |
- Primary
- Averroës, On the harmony of religion and philosophy, trans. G.F. Hourani, London 1961
- Secondary
- R. Arnaldez, Khalḳ, in ei2, iv, 980-8
- J. Bouman, Gott und Mensch im Koran, Darmstadt 1977, 11-38, 89-94, 252
- van Ess, tg
- J.A. Goldstein, The origins of the doctrine of creation ex nihilo, in Journal of Jewish studies 35 (1984), 127-35
- G. May, Schöpfung aus dem Nichts. Die Entstehung der Lehre von der Creatio Ex Nihilo, Berlin 1978
- J.D. McAuliffe, Fakhr al-Dīn al-Rāzī on God as al-Khāliq, in D. Burrell and B. McGinn (eds.), God and creation. An ecumenical symposium, Notre Dame 1990, 276-96 (examines creation in al-Rāzī's exegesis of the Qurʾān)
- K. Norman, Ex nihilo. The development of the doctrines of God and creation in early Christianity, in byu studies 17 (1977), 291—318
- T. O’Shaughnessy, Creation and the teaching of the Qurʾān, Rome 1985 (an updated expansion of his article)
- id., Creation from nothing and the teaching of the Qurʾān, in zdmg 120 (1970), 274-80
- D.C. Peterson, Does the Qurʾan teach creation ex nihilo? in J.M. Lundquist and S.D. Ricks (eds.), By study and also by faith, Salt Lake City 1990, 584—610
- D. Winston, Creation ex nihilo revisited. A reply to Jonathan Goldstein, in Journal of Jewish studies 37 (1986), 88-91