Обсуждение:Таджикский язык
Encyclopaedia of Islam, Second Edition
Tād̲j̲īk (2807 слов), более поздняя форма слова Tāzīk или Tāžīk, используемого в иранском и турецком мирах. В Исламском использовании это в конечном счете стало обозначать персов, в отличие от турок.
Традиционное объяснение этого термина восходит, по крайней мере, к Е. Quatremère, Histoire des sultans mamelouks de l’Egypte, II / 2, Paris 1845, 154-5, и было изложено, например, в произведении Бартольда EI 1. Отсюда вытекает, что тазик и т. Д. / Таджик из названия арабского племени айыи [qv], сирийца yайяйе, что означает «арабы», который, как говорят, был первым арабским племенем, встреченным персами в доисламские времена (вероятно, это было бы быть от контактов с лакхамидами [qv] аль-Шира, которые использовали айы в качестве пограничников в Ираке, когда Ийас б. Шабин аль-Шани в 602 г. н. э. фактически принял на себя руководство маршами у лакхамидов, так что тогда персы применили его к арабам вообще. Использование термина может, однако, быть старше, чем в 6 веке. Она распространилась на восток с арабским продвижением через Персию в 7-м веке нашей эры, и когда арабские войска достигли Трансоксании и впервые столкнулись с членами Западной Турецкой империи, последний постепенно перенял этот термин, сначала применив его ко всем мусульманам (между которыми этнические группы, которые они ещё не различали), но впоследствии к иранским народам Трансоксании, а затем и к самой Персии, как к мусульманскому народу, с которым они к тому времени находились в наиболее тесном контакте. С турецкой стороны, кочевое, степное происхождение турок привело к тому, что они использовали тазик и т. Д., Применительно к оседлым земледельцам и городским жителям, что несколько пренебрежительно (для подобных процессов, действующих здесь, с другими терминами из той же среды и периода, увидеть сарта и тат). Тем не менее, он также начинает использоваться самими персами. В середине 11-го века историк Гхазнавидов Абу-л-Фаил Байхаши в своей книге «Такси-и-Масдуди», изд. G̲h̲anī и Fayyāḍ, Tehran 1324/1945, 594 ult., Имеют при суде персидского чиновника, говорящего о своем народе как о «we tāzīkān», то есть к тому времени это было самоопределение персов в их отношениях с турецким правлением и властью. военные классы. В тщательном исследовании более полувека назад Х. Х. Шедер изучил происхождение и развитие терминов Tāt и Tād̲j̲īk. Он отметил форму MP tāčīk (и армянский tačik), которая обычно выдается в NP * tāzīg. Переход виден в языках Дальнего Востока, где термин начинает заимствоваться из МП: древнетюркский тезик, дважды встречающийся в надписях Орк̲хон [qv] первой половины VIII в. Для обозначения нетюркских народов Центральной Азия, такая как Transoxania; Китайский та-сунхэ; и тибетский олень-гзиг = та-зиг. Следовательно, ¶, когда появился новый персидский язык, тазик появляется с первой половины 11-го века, и особенно с монгольского периода, например в противоположной паре терминов Turk u Tāzīk. Древнетюркская форма тазик должна происходить не от НП, а от МП tāčīk> tažik> tazik (tāžīk в Maḥmud Kās̲h̲g̲h̲arī, и образуется с ž в Каирской мс. Ḳutadg̲h̲u bilig [q.v.]). На стороне тазика в NP есть слово тази для арабов (следовательно, Фирдавси говорит о тазияни, то есть о арабах, лошадях, см. Ph. Wolff, Glossar zu Firdosis Schahname, Berlin 1935, s.v.). Здесь процесс развития от имени арабского племени yайыʾ кажется ясным, и Шедер чувствовал, что тази и тазик могут происходить только из общего происхождения. Форма Tād Tj̲īk, таким образом, будет более поздним развитием, но, кажется, стала стандартной к 15-му веку; самая старая цитата для него, которую Шедер смог найти, была в стихах Аджалала ал-Дина Руми (13 в. [q.v.]). Он предположил, что переход tāzīk> tād̲j̲īk впервые произошел в Западной Персии через посредническую форму tāžīk. С тех пор эта тема была затронута В. А. Livs̲h̲its и Werner Sundermann. Подразумевается, что NP tāzī «Arab» восходит к MP * tāzīk / g и Middle Parthian * tāžīk / g, который был иранским кальком по Чайяйе, возникшим довольно рано в христианской эре (возможно, по аналогии с MP rāzīk / g как этническое прилагательное из города аль-Рай, тесно рифмованное с ṬайыṬ, и особенно с его усеченной формой Ṭайы). Таким образом, придуманный в Западной Персии для обозначения «арабский», этот термин был бы перенесен персами и парфянами, торговцами и другими людьми в различные части Центральной Азии, но более вероятно парфянами, западными соседями Согдианы, учитывая согдийское написание tzyk = tāžīk / g. Когда, с другой стороны, арабы или мусульмане в Центральной Азии упоминаются в источниках, начиная с 8-го века, как Tāzīk с z, это должны были быть персы, которые ввели имя или подтвердили его установленным персидским произношением с z , Однако большинство персидских захватчиков Трансоксании в ранние исламские времена были не менее мусульманами, чем их арабские полководцы, которых они по этническому признаку, а не по религиозному признаку от себя называли тазик / г. Следовательно, Бартольд и Шедер считали возможным, что имя Tād̲j̲īk, как сегодня применяется и используется носителями языка персидского языка, существующего в бывшей бывшей Tād̲j̲īkistān SSR, находит свое окончательное объяснение в ограничении значения «персидский» У ещё не исламизированных турок Внутренней Азии термин, первоначально означавший «арабский», употреблялся ими в смысле «мусульманин». Однако в этой популярной речи в западной провинции Фарс возникла сложность в конце 19-го века с использованием термина tād̲j̲īk (не с z или ž) для обозначения повседневного персидского койна, на котором говорят там, чтобы показать его отличия от истинно иранских диалектов фарса (см. О. Манн, Die Tâjîk-Mundarten der Provinz Fârs. Kurdisch-persische Forschungen, Abt. 1., Berlin 1909, p. XXVIII). Это своеобразное употребление может уйти в прошлое до сасанидских времен. В. Хеннинг (цитируется в издании М. Муина из Burhān-i ḳāṭiʿ, Tehran, i, 455) поэтому пришел к выводу, что tād̲j̲īk в смысле «персидский» не имеет ничего общего с MP tāzīk / g и MParth tāžīk / g, которые исключительно означают «арабский» и убедительно постулировали происхождение tād̲j̲īk в * Tāt-čīk, первоначально * Tād-čīk. Персы, мигрирующие из Фарса в Трансоксанию, могли принести с собой свое собственное имя и свой язык, имя, совершенно отличное от имен тазикских и таджикских, которые персы и парфяне называли соответственно арабами. В более поздние века исламского периода, как и в случае сартского термина [q.v.], Тадзоджик стал для некоторых турецких народов Внутренней Евразии особенно ассоциирующимся с иранцами в их роли торговцев. Таким образом, среди поволжских татар таджикский / тазикский язык стал использоваться как нарицательное «купец, торговец»; Согласно одному из первоисточников русского завоевания Хазана [qv] в 1552 году (рассказ князя Курбского), цитадель Хазана защищалась «рвом Тезика» (tezit̲s̲kiy / tes̲h̲it̲s̲kiy rov), причем Тезик объяснил как значение «купец». К 19-му веку таджикский язык иногда использовался для обозначения восточноиранских народов Тхурусана и Трансоксании, в отличие от собственно персов центральной и западной Персии; отсюда его особое использование в 20-м веке для обозначения Таджикской автономной ССР, созданной в 1924 году (в 1929 году СССР), нынешней независимой Республики Таджикистан, и используемый там язык [см. ниже, tād̲j̲īkī 1 .; и таджи̲кикистан].
При использовании ранних исламизированных турок в Центральной Азии (Maḥmūd Kās̲h̲g̲h̲arī, Dīwān lug̲h̲āt al-turk, а также в Ḳutadg̲h bu bilig [q.v.]) слово Težīk (наряду с Tāt) появляется как обозначение для «персов». В персидских документах вплоть до 19-го века (в историографических работах начиная с Bayhaḳī) слово регулярно появляется в значении «персы», почти всегда в отграничивающей или контрастирующей комбинации с тюрком. В этом контексте всеобъемлющий термин Turk u Tād̲j̲īk может означать что-то вроде «совокупности субъектов», причем основное внимание здесь уделяется социальным, а не этническим различиям. Эта ситуация становится особенно ясной во времена Тимура (9-15 века). Согласно стереотипным представлениям, обычно формулируемым в этот период, общепринятым было следующее: турки — это воины (ахли-сайф), организованные в племена и сознающие свою родовую принадлежность; таджокцы свободны от всех племенных связей и ведут оседлый образ жизни (крестьяне или городские жители); в ожиданиях других они не воины, а скорее торговцы и, в особенности, торговцы и бюрократы (ахли-чалам). Использование персидского языка не является дифференцирующим критерием: по крайней мере те турки, которые принадлежали к элите, так же хорошо им управляли, как и таджишики. У них, однако, было одно лингвистическое преимущество: они говорили, помимо персидского, на собственном турецком языке, который таджикцы изучали только в исключительных обстоятельствах. По крайней мере, именно так появился контраст с тюркским политиком и поэтом Миром Али Шхширом Навани [q.v.] в придворном обществе позднего Тимурского государства; он принадлежал к классу амиров, то есть ахли, хотя сам он не был активным военным. Функциональная сегрегация тюрков и таджикцев была четко регламентирована в правительстве и дворе тимуридов: существовали два княжеских совета (dīwān), «Turkish Dīwān» (по-персидски dīwān-i umarāʾ, по-турецки Türk dīwāni̊) для племени и военачальники и «персидский диван» бюрократов (по-персидски dīwān-i tād̲j̲īkān, по-турецки sart dīwāni̊; см. Roemer, Staatsschreiben, 169 и далее). Сарт [q.v.] был дальнейшим обозначением таджикского языка, взятого из турецкого употребления, первоначально имевшего явное значение «торговец», «торговец» (для семантического развития термина «сарт» см. Baldauf, 79 и далее). Таким образом, со времен Тимуридов и далее (и в самой Персии, и в Средней Азии, безусловно, вплоть до 19-го века) термин Tād̲j̲īk использовался, в первую очередь, в контрастной паре турок против таджикской, без какой-либо конкретной региональной корреляции. Два термина имели, если вообще, только частично, этнолингвистическую семантическую составляющую. Тюрк подразумевал также военную доблесть, племенное благородство и другие подобные атрибуты, в то время как Tād̲j̲īk (с его синонимом сарт) означало, наряду с использованием персидского, также оседлый образ жизни, отсутствие племенной принадлежности и часто городской образ жизни и занятие купцов (Брегель, Турко-Монгольские влияния, 63). Члены персидскоязычных племен никогда не назывались таджок. Такое положение вещей изменилось с колониальным правлением России над Центральной Азией. Во время повторных переписей российской колониальной администрации наблюдения этнографов использовались в качестве статистических категорий по всей империи. Таким образом, среди российских бюрократов стало популярным использование таджикских для тех жителей Заоксании, Фаргханы и Памира, которые говорили на иранских языках и диалектах, в то время как сидячие люди, живущие в городах и сельских районах и говорящие преимущественно на турецком языке (часто, тем не менее, говорящие на двух языках) Статистически был назначен термин Sart. Это было в значительной степени основано на недоразумении, учитывая, что до тех пор оба термина обозначали один и тот же тип жителей. Даже тот факт, что большая часть городского сарта / таджижика долины Зарафсхан (Самаранд, Букара) и долины Фаргхшана за последние триста лет стала двуязычной, не учитывался этой новой терминологией , При русском правлении Сарт и Таджи̲йк считались обозначениями для двух этнолингвистических групп, которые считались совершенно разными. В начале советского периода эта дифференциация получила дальнейшее развитие. Такие литераторы, как Шадр аль-Дин Айни («Бечка», «Садриддин Айни», «Пассим») и «регионалист» и туркестанист Абд аль-Рахуф Финрат («Бечка», таджикская литература, вслед за Бертелем) наложил понятие таджикский на лингвистический термин таджицки (tod̲j̲ikī), который обозначал модернизированную форму персидского литературного языка как адаптированную к разговорному языку жителей Бухары и Самарканда. Айни был также представителем тенденции, одобренной Советами, отделить таджикский язык как персидский (таджикский) говорящий народ от узбеков, которые были задуманы как туркофон. Термин узбекский, до того времени племенное название, отныне также охватывал русский колониальный термин сарт. С образованием в 1929 году Советской Республики Таджи̲икистан (Tod̲j̲ikiston) Таджи̲йк, наконец, стал официальным названием советской титульной нации, а с 1991 года — большинства нации независимой республики [см. Tād̲j̲īkistān]. В Узбекистане таджикский указывает на меньшинство персидских (таджикских) носителей в Бухара, Самарканде, Хасанха-Дарья и в некоторых частях Фаргана, которые в основном двуязычны (узбек, таджикский). После «национального разграничения» в Центральной Азии в 1924 году таджкжики узбекской части долины Зарафсххан подвергались обширному процессу узбекизации. После использования русского колониального времени носителей неперсидских иранских языков и диалектов также назвали Tād̲j̲īk, факт, который привел к дальнейшему беспорядку (Bregel, Notes, 15). В целях дифференциации были введены такие термины, как «Гора Таджи̲йкс» (синоним Гальча); все это были иностранные обозначения, которые, однако, были приняты соответствующими народами под влиянием колониального, а затем советского языкового регулирования. В Китайской Народной Республике под таджикским языком сегодня почти исключительно подразумеваются носители иранского памирского языка в Синьцзяне (синьцзян [q.v.]), в частности говорящие на сарикули. В Афганистане до сегодняшнего дня именно персоязычное, традиционно малоподвижное и никоим образом не связанное племенами население называется таджикским. В качестве самостоятельного обозначения этот термин, который ранее был более или менее уничижительным, стал приемлемым в течение последних двадцати лет, особенно как сознательное и всеобъемлющее разграничение персидскоязычных афганцев. Самоназначение говорящих на персидском языке в Афгх̲анистане в течение долгого времени чаще всего было Фарсиваном, Фарсибаном или Фарси-гу (у). Тем не менее, даже сегодня таджкийцы не включают в себя все говорящие на персидском языке группы афганцев; он явно сохранил социокультурный семантический компонент. Узбеки в северной части Афганистана, в основном двуязычные и, следовательно, говорящие на персидском языке, считают себя, как и следовало ожидать, явно отличными от таджикских, как и говорящие на персидском языке схиши-хазары [см. Хазары, в Suppl.] И некоторые другие племена. , До сегодняшнего дня под влиянием этнографов значение термина Tād regionsj̲īk сохранилось в научной литературе в регионах за пределами Республики Таджикистан, что близко соответствует концепции российской колониальной администрации. Это может быть полезно в качестве соглашения среди ученых, но не имеет ничего общего с историческим и современным значениями термина и самопонимания таджижиков. |
Tād̲j̲īk (2,807 words), the later form of a word Tāzīk or Tāžīk used in the Iranian and Turkish worlds. In Islamic usage, it eventually came to designate the Persians, as opposed to the Turks.
The traditional explanation of the term goes back at least to E. Quatremère, Histoire des sultans mamelouks de l’Egypte, ii/2, Paris 1845, 154-5, and was set forth, e.g., in Barthold’s EI 1 art. This derives Tāzīk, etc./Tād̲j̲īk from the name of the Arab tribe of Ṭayyiʾ [q.v.], Syriac Ṭayyāyē, meaning «Arabs», said to have been the first Arab tribe encountered by the Persians in pre-Islamic times (this would presumably be from contacts with the Lak̲h̲mids [q.v.] of al-Ḥīra, who used the Ṭayyiʾ as frontier guards in ʿIrāḳ, with Iyās b. Ḳabīṣa al-Ṭāʾī in A.D. 602 actually taking over the wardenship of the marches from the Lak̲h̲mids), so that the Persians then applied it to the Arabs in general. The usage of the term may, however, be older than the 6th century. It spread eastwards with the Arab advance through Persia in the 7th century A.D., and when Arab troops reached Transoxania and first encountered members of the Western Turkish empire, the latter gradually took over the term, at first applying it to all Muslims (between whose component ethnic groups they did not as yet distinguish) but subsequently to the Iranian peoples of Transoxania and then Persia proper, as the Muslim people with whom they were, by that time, most in contact. From the Turkish side, the Turks’ nomadic, steppe background led them to use Tāzīk, etc., as applied essentially to sedentary agriculturists and town dwellers, somewhat disparagingly (for similar processes at work here with other terms from the same milieu and period, see sart and tāt). However, it also begins to be used by the Persians themselves. In the mid-11th century, the G̲h̲aznawid historian Abu ’l-Faḍl Bayhaḳī in his Taʾrīk̲h̲-i Masʿūdī , ed. G̲h̲anī and Fayyāḍ, Tehran 1324/1945, 594 ult., has a Persian official at the court speaking of his people as "we tāzīkān ", i.e. it was by then a self-designation of the Persians in their relations with the Turkish ruling and military classes. In a thoroughgoing study of more than half-a-century ago, H.H. Schaeder examined the origins and development of the terms Tāt and Tād̲j̲īk. He noted the MP form tāčīk (and the Armenian one tačik), which would normally yield in NP * tāzīg. The transition is visible in languages of the Further East, where the term begins to be borrowed from MP: Old Turkish täzik, twice appearing in the Ork̲h̲on [q.v.] inscriptions of the first half of the 8th century to denote non-Turkish peoples of Central Asia, such as Transoxania; Chinese ta-s̲h̲e; and Tibetan stag-gzig = ta-zig. Hence ¶ when New Persian evolved, Tāzīk appears from the first half of the 11th century, and especially from the Mongol period, e.g. in the contrasting pair of terms Turk u Tāzīk . The Old Turkish form täzik must come not from NP but from MP tāčīk > tažik > tazik (tāžīk in Maḥmud Kās̲h̲g̲h̲arī, and forms with ž in the Cairo ms. of the Ḳutadg̲h̲u bilig [q.v.]). At the side of tāzīk we have in NP the word tāzī for the Arabs (hence Firdawsī speaks of tāziyānī , i.e. Arab, horses, see Ph. Wolff, Glossar zu Firdosis Schahname , Berlin 1935, s.v.). Here, the process of development from the name of the Arab tribe Ṭayyiʾ seems clear, and Schaeder felt that tāzī and tāzīk could only spring from a common origin. The form Tād̲j̲īk would thus be a later development, but seems to have become the standard one by the 15th century; the oldest citation for it which Schaeder could find was in verses of Ḏj̲ālāl al-Dīn Rūmī (13th century [q.v.]). He suggested that the transition tāzīk > tād̲j̲īk first took place in western Persia via an intermediary form tāžīk. The topic has since been taken up by V.A. Livs̲h̲its and Werner Sundermann. The implication now is that NP tāzī «Arab» goes back to a MP * tāzīk/g and Middle Parthian * tāžīk/g which was an Iranian calque on Ṭayyāyē arising quite early in the Christian era (possibly on analogy with MP rāzīk/g as the ethnic adjective from the city of al-Rayy, rhyming closely with Ṭayyiʾ, and especially with its truncated form Ṭayy). Thus coined in western Persia to denote «Arab», the term would then have been carried by Persians and Parthians, traders and others, into various parts of Central Asia, but more probably by Parthians, the western neighbours of Sogdia, given the Sogdian spelling tzyk = tāžīk/g. When, on the other hand, Arabs or Muslims in Central Asia are referred to, in the sources from the 8th century onwards, as Tāzīk with z, it must have been Persians who introduced the name or confirmed it by then established Persian pronunciation with z. The majority of Persian invaders of Transoxania in early Islamic times were, however, no less Muslim than their Arab commanders, to whom they, for ethnic and not for religious distinction from themselves, referred as Tāzīk/g. Hence Barthold and Schaeder thought it possible that the name Tād̲j̲īk, as today applied to and used by native speakers of the form of Persian language current in what is now the former Tād̲j̲īkistān SSR, finds its ultimate explanation in a restriction to the meaning «Persian», by the still un-Islamised Turks of Inner Asia, of a term originally meaning «Arab», which they had come to use in the sense of «Muslim». There is, however, a complication in that popular speech in the western province of Fārs was at the end of the 19th century using the term tād̲j̲īk (not with z or ž) to designate the everyday Persian koine spoken there, in order to show its distinctiveness from the true Iranian dialects of Fārs (see O. Mann, Die Tâjîk-Mundarten der Provinz Fârs . Kurdisch-persische Forschungen , Abt. 1., Berlin 1909, p. XXVIII). This peculiar usage may go back as far as Sāsānid times. W. Henning (cited in M. Muin’s ed. of the Burhān-i ḳāṭiʿ , Tehran, i, 455) therefore concluded that tād̲j̲īk in the sense of «Persian» has nothing to do with MP tāzīk/g and MParth tāžīk/g, which exclusively mean «Arab», and convincingly postulated an origin for tād̲j̲īk in * Tāt-čīk, originally * Tād-čīk . Persians migrating from Fārs to Transoxania would have brought with them their own name for themselves and their language, a name quite distinct from Tāzīk and Tāžīk, names by which the Persians and Parthians respectively called the Arabs.¶ In later centuries of the Islamic period, as with the term Sart [q.v.], Tād̲j̲īk became for some Turkish peoples of Inner Eurasia especially associated with the Iranians in their role as traders. Thus amongst the Volga Tatars, Tād̲j̲īk/Täzik came to be used as a common noun «merchant, trader»; according to one of the original sources for the Russian conquest of Ḳāzān [q.v.] in 1552 (Prince Kurbskiy’s account), the citadel of Ḳāzān was defended by the «ditch of the Tezik» (tezit̲s̲kiy / tes̲h̲it̲s̲kiy rov), with Tezik explained as meaning «merchant». By the 19th century, Tād̲j̲īk was sometimes used to denote the Eastern Iranian peoples of Ḵh̲urāsān and Transoxania, as distinct from the Persians proper of central and western Persia; hence its particular usage during the 20th century in the designation of the Tād̲j̲īkistān Autonomous SSR, set up in 1924 (in 1929 a SSSR), the present independent Tadzhikistan Republic, and the language used there [see below, tād̲j̲īkī 1.; and tād̲j̲īkistān ].
In the usage of early Islamised Turks in Central Asia (Maḥmūd Kās̲h̲g̲h̲arī, Dīwān lug̲h̲āt al-turk, and in the Ḳutadg̲h̲u bilig [q.v.]) the word Težīk (alongside Tāt) appears as a designation for the «Persians». In Persian documents up to the 19th century (in historiographical works since Bayhaḳī) the word appears regularly with the meaning of «Persians», almost always in a delimiting or contrastive combination with Turk . In this context, the comprehensive term Turk u Tād̲j̲īk may mean something like «the totality of the subjects», the focus here being on social rather then ethnic differentiations. This situation becomes particularly clear in Tīmūrid times (9th/15th century). According to the stereotypical imaginations typically formulated in this period, the following was generally accepted: The Turk are the warriors (ahl-i sayf), organised in tribes and being conscious of their tribal affiliations; the Tād̲j̲īk are free of all tribal connections and are sedentary (peasants or urban dwellers); in the expectations of others they are not warriors, but rather tradesmen and, most particularly, merchants and bureaucrats (ahl-i ḳalam). The use of Persian is no differentiating criterion: at least those Turks that belonged to the élite were just as well in command of it as were the Tād̲j̲īk. They had, however, one linguistic advantage: they spoke, in addition to Persian, their own Turkish vernacular which the Tād̲j̲īk learned only in exceptional circumstances. At least, this is the way the contrast appeared to the Turk politician and poet Mīr ʿAlī S̲h̲īr Nawāʾī [q.v.] in the courtly society of the late Tīmūrid state; he belonged to the class of the amīrs, i.e. the ahl-i sayf, although he himself was no active military man. The functional segregation of Turk and Tād̲j̲īk was explicitly regulated in the government and court of the Tīmūrids: there were two princely councils (dīwān), the «Turkish Dīwān» (in Persian dīwān-i umarāʾ , in Turkish Türk dīwāni̊) for the tribal and military leaders, and the «Persian Dīwān» of the bureaucrats (in Persian dīwān-i tād̲j̲īkān, in Turkish sart dīwāni̊ ; ¶ see Roemer, Staatsschreiben, 169 ff.). Sart [q.v.] was a further designation of the Tād̲j̲īk, taken from Turkish usage, originally having the explicit meaning of «trader», «merchant» (for the semantic development of the term Sart see Baldauf, 79 ff.). Thus from the time of the Tīmūrids onward (and in Persia proper and Central Asia certainly up to the 19th century) the term Tād̲j̲īk was used, first and foremost, in the contrastive pair Turk vs. Tād̲j̲īk, without any specific regional correlation. The two terms had, if at all, only partially an ethnolinguistic semantic component. Turk implied also military prowess, tribal nobility, and other such attributes, whereas Tād̲j̲īk (with its synonym Sart) denoted, alongside the use of Persian, also sedentariness, lack of tribal affiliation, and often an urban way of life and the occupation of merchant (Bregel, Turko-Mongol influences, 63). Members of Persian-speaking tribes were never called Tād̲j̲īk. This state of affairs changed with Russia’s colonial rule over Central Asia. During the repeated censuses of the Russian colonial administration, observations of ethnographers were used as statistical categories throughout the empire. Thus it became current among the Russian bureaucrats to use Tād̲j̲īk for those inhabitants of Transoxania, Farg̲h̲āna, and the Pamirs who spoke Iranian languages and dialects, while sedentary people living in towns and rural areas and speaking predominantly Turkish (often, however, being bilingual) were statistically assigned the term Sart. This was based to a large extent on a misunderstanding, given that until then the two terms had denoted the same type of inhabitants. Even the fact that the major part of the urban Sart/Tād̲j̲īk of the Zarafs̲h̲ān [q.v.] valley (Samarḳand, Buk̲h̲ārā) and of the Farg̲h̲āna valley had become bilingual during the last three hundred years, had not been taken into account with this new terminology. During Russian rule, Sart and Tād̲j̲īk were considered to be designations for two ethnolinguistic groups that were conceived of as quite distinct. In the early Soviet period, this differentiation was further developed. Literati like Ṣadr al-Dīn ʿAynī (Bečka, Sadriddin Ayni, passim) and the «regionalist» and Turkestanist ʿAbd al-Raʾūf Fiṭrat (Bečka, Tajik literature, following Bertel’s) [see tād̲j̲īkī. 2. Literature] super-imposed the notion of Tād̲j̲īk on to the linguistic term Tād̲j̲īkī (tod̲j̲ikī), which denoted a modernised form of the Persian literary language as adapted to the colloquial language of the inhabitants of Buk̲h̲ārā and Samarḳand. ʿAynī was also representative of a tendency favoured by the Soviets, to separate the Tād̲j̲īk as a Persian-(Tād̲j̲īkī-)speaking nation from the Uzbeks, who were conceived as Turkophone. The term Uzbek, up to that time a tribal name, from now on also covered the Russian colonial term Sart. With the founding of the Soviet Republic of Tād̲j̲īkistān (Tod̲j̲ikiston) in 1929, Tād̲j̲īk finally became the official name of a Soviet titular nation and, since 1991, that of the majority nation of an independent republic [see tād̲j̲īkistān ]. In Uzbekistan, Tād̲j̲īk indicates the minority of Persian-(Tād̲j̲īkī-)speakers in Buk̲h̲ārā, Samarḳand, the Ḳas̲h̲ḳa Daryā region and in parts of Farg̲h̲āna, which are mostly bilingual (Uzbek, Tād̲j̲īk). Since the «national delimitation» of Central Asia in 1924, the Tād̲j̲īk of the Uzbek part of the Zarafs̲h̲ān valley have been exposed to an extensive process of Uzbekisation. Following the usage of Russian colonial times, speakers of non-Persian Iranian languages and dialects were also called Tād̲j̲īk, a fact which led to further confusion (Bregel, Notes , 15). For the sake of differentiation, terms like «Mountain Tād̲j̲īks» (a synonym of Galča) were introduced; these were all foreign designations, ¶ which were, however, adopted by the peoples concerned under the influence of colonial, later Soviet, language regulation. In the People’s Republic of China, Tād̲j̲īk today almost exclusively means speakers of Iranian Pamir languages in Xinjiang (Sinkiang [q.v.]), in particular, speakers of Sarikulī. In Afg̲h̲ānistan, to the present day, it is the Persian-speaking, traditionally sedentary, and in no way tribally-bound population that is called Tād̲j̲īk. As a self-designation this term, which earlier on had been more or less pejorative, has become acceptable during the last twenty years, particularly as a conscious and comprehensive delimitation of Persian-speaking Afg̲h̲āns. The self-designation of Persian-speakers in Afg̲h̲ānistān had been for a long time most commonly Fārsīwān , Fārsībān, or Fārsī-gū (y). However, even today Tād̲j̲īk does not comprise all Persian-speaking groups in Afg̲h̲ānistān; it has obviously preserved a socio-cultural semantic component. The Uzbeks in northern Afg̲h̲ānistān, mostly bilingual and thus also Persian-speaking, consider themselves, as can be expected, clearly distinct from the Tād̲j̲īk, and so do the Persian-speaking S̲h̲īʿī Hazāra [see hazāras, in Suppl.] and some other tribes. Until today, under the influence of the ethnographers, a meaning of the term Tād̲j̲īk has been preserved in scholarly literature on regions outside the Republic of Tajikistan, one which corresponds closely to the concept of the Russian colonial administration. This may be helpful as a convention among scholars, but has little to do with the historical and the modern meanings of the term and the self-understanding of the Tād̲j̲īk. |
- Bibliography1
In addition to references in the article, see Barthold, EI 1 art. s.v.
H.H. Schaeder, Türkische Namen der Iranier, in G. Jäschke (ed.), Festschrift F. Giese, Sonderband der Welt des Islams, Leipzig 1941, 1-34
V.A. Livs̲h̲its, Sogdiiskie dokumenti s gori̊ Mug II, Moscow 1962, cited in Sundermann (see below)
W. Sundermann, An early attestation of the name of the Tajiks, in Medioiranica. Procs. of the Internat. Colloquium … Katholieke Universiteit Leuven … 1990, Leuven 1993, 163-71.
(C.E. Bosworth)
- Bibliography1
ʿAlī S̲h̲īr Nawāʾī, Muḥākamat al-lug̲h̲atayn, introd., tr. and ann. R. Devereux, Leiden 1966
I. Baldauf, Some thoughts on the making of the Uzbek nation, in Cahiers du Monde russe et soviétique, xxxii/1 (1991), 79-96
V.V. Bartol’d, Tadz̲h̲iki. Istoričeskiy očerk, in idem, Sočineniya, ii/1, 451-70
H. Bauer, A. Kappeler and Brigitte Roth, Die Nationalitäten des Russischen Reiches in der Volkszählung von 1897, Stuttgart 1991
J. Bečka, Sadriddin Ayni. Father of modern Tajik culture, Naples 1980
idem, Tajik literature from the 16th century to the present, in Rypka et alii, History of Iranian Literature, Dordrecht 1968
A.K. Borovkov, Tadz̲h̲iksko-uzbeksoye dvuk̲h̲yazi̊čie i vopros vzaymovliyanii tadz̲h̲ikskogo i uzbekskogo yazi̊kov, in Učeniye zapiski institute Vostokovedeniya, iv (1954), 165—200
Y. Bregel, Notes on the study of Central Asia, Bloomington, Ind. 1996 (= Papers on Inner Asia, 28)
idem, Turko-Mongol influences in Central Asia, in R.L. Canfield (ed.), Turko-Persia in historical perspective, Cambridge 1991, 53-77
B.G. Fragner, Nationalization of Uzbeks and Tajiks, in A. Kappeler, G. Simon, G. Brunner and E. Allworth, Muslim communities re-emerge, Durham and London 1994, 13-32
Fragner, Sowjetmacht und Islam: die Revolution von Buchara, in U. Haarmann and P. Bachmann (eds.), Festschrift H.R. Roemer, Beirut 1979, 146-66
B.G̲h̲. G̲h̲afurov, Tod̲j̲ikon, 2 vols. Dushanbe 1983-5
B.Ḵh̲. Karmi̊s̲h̲eva, Očerki etničeskoy istorii yuz̲h̲ni̊k̲h̲ rayonov Tadz̲h̲ikistana i Uzbekistana (po etnografičeskim danni̊m), Moscow 1974
N. Ḵh̲ani̊kov, Opisaniye buk̲h̲arskiye k̲h̲anstva, St. Petersburg 1843
H.R. Roemer, Staatsschreiben der Timuridenzeit—das Šaraf-nāmä des ʿAbdallāh Marwārīd in kritischer Auswertung, Wiesbaden 1952
M. S̲h̲ukūrzāda, Tād̲j̲īkān dar masīr-i tārīk̲h̲, Tehran 1373 h.s̲h̲/1994-5
Maria A. Subtelny, The symbiosis of Turk and Tajik in Central Asia, in J. Critchlow and Beatrice Manz (eds.), Soviet Central Asia in historical perspective, Boulder, Colo. 1994
O.A. Suk̲h̲areva, Buk̲h̲ara: XIX—načalo XX v., Moscow ¶ 1966
N. Neʾmatov, Tod̲j̲ikon-Tod̲j̲ik stoni tārik̲h̲ī—Tod̲j̲ikistoni muosir, Dushanbe 1993.
(B.G. Fragner)
- Cite this page
Encyclopaedia of Islam, Second Edition
Tād̲j̲īkī (2,086 слов)
Tād̲j̲īkī — это название иранского (ирано-арийского) языка, обычно применяемого к официальному языку Tād̲j̲īkistān (бывшая республика Советского Союза, которая провозгласила свою независимость 8 сентября 1991 года). Тесно родственные разновидности разговорного языка, называемого таджи̲йки, используются разными этническими группами (иногда необязательно идентифицирующими себя как таджи̲йки) во многих местах Центральной Азии, северного Афганистана, Пакистана и китайской провинции Синьцзян-Уйгур. Все эти генетически юго-западные иранские диалекты восходят к классическому новоперсидскому языку IX—XVI веков, общему предку современного персидского, таджикского и современного дари афганского происхождения. В Tād̲j̲īkistān юго-западные формы иранского вытеснили местные восточно-иранские языки (бактрийский, согдийский и другие) в течение длительного периода времени, главным образом после исламизации района (8-9 вв.). Общее число говорящих может быть оценено в 7-8 миллионов (более 3 миллионов в Tād̲j̲īkistān). В Центральной Азии диалектически дифференцированы так называемые группы «северных» (букххара, самарканда, ̲h̲ud̲j̲and, farg̲h̲āna), «центральных» (Zarafs̲h̲ān, Ḥiṣār, Dus̲h̲anbe), «юго-восточных (дарваы) и (южноафриканские) (бадаузы») Ḵh̲atlān) диалекты. Первые признаки грамматических особенностей Tād̲j̲īkī прослеживаются в литературных текстах, происходящих из Центральной Азии и написанных арабо-персидским письмом начиная с 16-го века. После введения в 1929 году латинизированного алфавита в Tād̲j̲iki, фонетические особенности Tādājāīkī стали очевидными. Этот латинизированный алфавит был заменен в 1940 году кириллицей с 6 дополнительными буквами. Призывы к восстановлению арабо-персидской письменности сейчас рассматриваются. Письменное разнообразие Tād̲j̲īkī характеризуется фонетической системой из 6 гласных и 24 согласных (по сравнению с современными персидскими 8 гласными — 6 монофонгами и 2 дифтонгами — и системой 23 согласных). В морфологической структуре Tād̲j̲īkī отличается от персидского наличием развитой системы формирования глагола, включающей несколько определённых форм для определённых времен (таких как xonda istoda-ast «он читает сейчас», xonda istoda bud «он читал в некоторых» определённое время в прошлом «), сослагательные наклонения в -gī (xondagī-st» он должен был прочитать «), сложные словесные аспектуальные образования различных типов (xonda mond» он закончил читать "), а также другие своеобразные словесные конструкции (слуховые, то есть «неочевидные» совершенные и другие формы). Письменный Tād̲j Tīkī Центральной Азии явно ориентирован больше на разнообразие разговорного диалекта «северной» группы. Некоторые диалекты этой группы находятся под сильным тюркским влиянием, и промежуточные узбекско-таджикские народные языки существуют в регионе активного узбекско-таджикского двуязычия, где узбек вытесняет таджикский язык во всех сферах жизни (не только на базарах, но и среди семей дома) , На юге, напротив, продолжается процесс вытеснения таджикских местных восточно-иранских (т. Е. Памирских) языков (тем более что тадожжикики до недавнего времени оставались единственным письменным языком в районе Западного Памира). Естественно, в сфере официального и публицистического языка много русского влияния и большого количества заимствований и образований заимствований на русском языке; но в настоящее время предпринимаются попытки заменить loan русскими заимствованиями на персидские (иногда на другие европейские языки). Разговорные диалектные разновидности таджи̲кики становятся ближе к персидским по мере продвижения к юго-западу (к Хорасану). Среди тюркизированных разновидностей севера некоторые могут быть классифицированы как тюркские по морфологии, но в них отсутствуют такие тюркские особенности, как гармония гласных (вместе с некоторыми иранскими узбекскими диалектами). Авторами важных работ о Таджицкики и его диалектах являются русские ученые М. С. Андреев А. А. Семенов И. И. Зарубин В. С. Расторгуева и А. З. Розенфельд и таджикские ученые М. Сухукуров, Ш. Рустамов и Р. Гюхаффоров.
Tād̲j̲īkī является неотъемлемой частью персидской литературы, но её тысячелетнее существование и исторические обстоятельства оправдывают трактовку её как отдельной сущности. В Центральной Азии, где живут таджики, в 10-м и 11-м веках появились первые персидские поэты, откуда древнейший стиль персидской литературы называется sabk-i turkistānī, но по крайней мере до 15-го века персидская литература была однородной и классические произведения Санди, Нинами, Шафиха и Руми [q.vv.] всегда считались частью литературы таджиков в Центральной Азии. С 16-го века началось определённое разделение в культуре от S̲h̲īʿī Персии и Центральной Азии. Некоторые авторы время от времени использовали местные диалекты, и чувствовалось влияние большого населения тюрков. Литературное производство все больше и больше находилось под влиянием так называемого индийского стиля, сабк-и хинди [в.в.]. Из этого региона появились такие авторы, как Хилали, Вафифи, Баннаги [кв] и Абд аль-Рамман Мусхфифи (932-94 / 1525-85 [кв]), автор нескольких матхенави и дивана-мутани, которые завоевали его. популярные шуты. Мир Абид Сайида Насафи был представителем так называемой кустарной поэзии, автором часто имитируемого дастана, Бахарийят или Шайванатнама. Среднеазиатская литература на персидском языке была полностью перенята стилем индо-персидского писателя Бидила [qv], неизвестного в тот период в Западной Персии, и с 18-го века и далее, в Центральной Азии или в Афгане не было ни поэта, ни писателя. который не подражал ему. Видным представителем поэзии дервишей был Шуфи Аллахяр Каттандурганя (ум. 1136/1723), который в стихах, написанных на персидском и тюркском языках, проповедовал отречение от земной жизни. В 19-м веке были известны поэты-буккхараны Абд аль-Шадир Тхввадджайя Савда (1239-90 / 1823-73) и Мухаммад С̲̲̲амс ал-Дин С̲х 12ахин (1274—1312 / 1857-94), а также автор дхна Laylā wa Mad̲j̲nūn, Tuḥfat-i dūstān и прозаическое произведение Бадаши аль-Шанани. Новый дух был привнесен в поэзию Тасх̲к̲ххудуджаа Асири из Тхододжанда и (1261—1315 / 1864—1916), и новые идеи заметны в «Ахмад Данисхе Калла» (1242—1315 / 1827-97), автор прозаического произведения Навадир аль-Ваданах, в котором содержатся новые мнения об образовании, культуре и технологиях. В его Рисале содержится осуждение правящей династии Букшахаров. Dānis̲h a был предшественником так называемого движения ḎḎ̲adīd или Young Buk̲h̲āran, чьим теоретиком стал Абд аль-Рахуф Фишрат. Важным их последователем был ученик из медресе Букшхара, Шадр аль-Дин Айни (1878—1954), Который за свои реформистские методы обучения (мактаб-иуджул-и-джуджадид) был осужден на 75 ударов. тростника в 1917 году и едва избежал смерти. Литература Таджишики вступает на новый путь после революции Буккшарана в 1920 году. Айни, Финрат и другие приветствовали в своем стихе падение амирата; его отсталость была описана Айни в его рассказе «Адина о жизни бедного таджикского мальчика», первого по-настоящему реалистического произведения прозы на таджикском языке. В 1926 году была опубликована «Намуна-йи адабиййат-и таджи̲йк» Айни, тадх̲кира традиционного типа, в котором собраны образцы и короткие заметки о 500 поэтах Центральной Азии и нескольких писателях, таких как персидская Лахути [qv], которые заметно участвовали в формировании послереволюционной таджикской поэзии. В поэзии 1920-х годов ведущее место принадлежит новатору Пайраву Сулаймани (1899—1933). Серьезное отчуждение от основного направления персидской литературы было вызвано заменой латинского алфавита на арабо-персидский в 1929 году, а затем в 1940 году кириллицей. В эти годы ученые Айни и таджикского языка устанавливали нормы своего языка, что показывало различия в фонологии, морфологии, синтаксисе и лексике персидского языка Ирана и афгхханистана; Эти различия прежде всего очевидны в произведениях прозы, особенно в журналистском языке. Романы Айни «Доккхунда» (1930) (транскрипция из таджикской кириллицы используется здесь и далее) и G̲h̲ulomon (1934) образуют вместе с Одиной трилогию о судьбе таджикской нации. За ним последовал успешный сатирический роман Margi sudk̲h̲ūr (1939, новая версия 1953). В поэзии Таджи̲йк отмечается прибытие поэтов, воспитанных в послереволюционных школах, которые публиковали стихи, в которых в менее традиционной форме хвалят освобождение женщин, рост образования, победу над басмачистами и т. Д. назвали успехи советского развития, в том числе восхваления Ленина и Сталина. Как и везде в Советском Союзе, так и в Таджи̲кистане были репрессии 30-х годов; некоторые писатели были заключены в тюрьму, сосланы или даже погибли, а самого Айни преследовали. Затем, в 1940-х и начале 1950-х годов, он написал свой фундаментальный труд — книгу воспоминаний «Йоддосхитто», хронику буккхаранского общества на рубеже 19-го века. Последователи Айни — молодые писатели, такие как Аджалол Икроми (1909—1993), с коротким романом «Тирмор» (1939), автобиографическим романом «Субхи д̲жнявони мо» (1954) и другими работами, а также с несколькими пьесами для театра на исторические и современные темы. 1960-е годы принесли определённую разрядку. В поэзии ведущее место принадлежит Мирзо Турсунзода (1911-77), который долгое время был президентом Союза таджикских писателей. Он опубликовал несколько книг стихов, осуждающих колониализм, подчеркивая братство между восточными народами, а также некоторые интимные тексты. Есть ряд лирических эпических поэм (dostons) об изменениях в жизни Таджи̲йк: Хасани аробакасхо (1954), Аз Ганг в Кремль, о путешествии Раджи Пратапа в Москву или Чероги Абади (1958) в честь Садриддина Айни. Мирсаид Мирсхалякар (1911-93) опубликовал сборники стихов, а также стихи для детей или dostons, такие как Ḳis̲h̲loḳi tilloī (1944), легенда из Памира и др., А также его мемуары ord Yordi yori mehrubon (1979). Мусмин Шанато (р. 1932) написал «Корвони нур» и «Сустон Сталинград», «Гахворай Ибни Сино» и т. Д. К выдающимся поэтам этого времени относятся Гхафаф Мирзо, Абдуджджаббор Сахори, поэтесса Гулрукхохсор Бозе Сафириева, Сафириева и другие. Несмотря на то, что поэзия была доминирующей, проза Таджукик в настоящее время приобретает все большее значение. Икроми опубликовал свой роман на современные темы «Зогухой бадмур» (1977), а преступления против человечности в сталинскую эпоху рассматриваются в его коротком рассказе «Дувозда километр» (1967), опубликованном только в 1988 году. Улугхузода опубликовал такие исторические произведения, как Фирдуси (1978); Р. Аджалил (1909-89) писал о формировании социализма, а Ф. Нийози (1914-91) — в основном о военных событиях. Автором обещания был Ф. Мухаммадиев (1928-91), его роман «Палатайская кунджаки» («Угловая комната») демонстрирует более либеральную гражданскую точку зрения. Современная жизнь — тема таких авторов, как Ю. Акобиров, М. Шхододжайев, А. Шхукукухи или Э. Одина, чей роман «Гузас̲хти аййом» (1978) был запрещен из-за его критического отношения к партийному функционеру; и есть много других авторов, таких как «Рун Кухзод», «Сорбон», «Бахром Фируз», «Адашхо Истад» и т. д. Пьесы Гухани Абдулло (1912—1984) и таких авторов, как Улугхузода, Икроми, Сухукухи, Мухаммадиаи и Мирс, включая поэтов Миршакара и Файзулло Ансори, были поставлены в театрах Таджикистана. В 1989 году таджикский парламент принял закон о приоритете языка «tod̲j̲ikī (forsī)», который, как ожидается, будет означать возвращение к традиционному сценарию, но до сих пор не реализован. В университете Душанбе был создан отдел по изучению adabiyoti navini forsii tod̲j̲ik. Политическое освобождение в конце 1980-х годов привело к излитию патриотической поэзии, стихов, восхваляющих родной язык, национальные традиции, включая ислам, и осуждающих советский режим, потери Бухары и Самарканда и т. д. После начала гражданской войны в 1991 году четверть миллиона таджиков, в основном интеллигенция, покинули страну, а из России, Персии и других стран в настоящее время звучат воззвания и стихи протеста: «Хамосай дод» М. Жаноата (1994), стихи Б. Собира, сборник печальных стихотворений Зодрузи Дард (Москва 1994) поэтессы Гулрухсор и др. |
Tād̲j̲īkī (2,086 words)
Tād̲j̲īkī is the name of an Iranian (Irano-Aryan) language commonly applied to the official language of Tād̲j̲īkistān (formerly a republic of the Soviet Union which declared its independence on 8 September 1991). Closely-related varieties of the spoken language called Tād̲j̲īkī are used by different ethnic groups (not necessarily sometimes identifying themselves Tād̲j̲īks) in many places over Central Asia, northern Afg̲h̲ānistān, Pakistan and the Sinkiang-Uygur province of China. All these genetically South-Western Iranic dialects go back to the classical New Persian language of the 9th-16th centuries, the common ancestor of modern Persian, Tād̲j̲īkī and modern Darī of Afg̲h̲ānistān. In Tād̲j̲īkistān, South-Western forms of Iranian supplanted indigenous Eastern Iranian languages (Bactrian, Sogdian and others) over a long period of time, mainly after Islamisation of the area (8th-9th centuries) [see further, Īrān. 3. Languages, in Suppl.]. The total number of speakers can be estimated at about 7-8 millions (over 3 millions in Tād̲j̲īkistān). In Central Asia, dialectically differentiated are so-called groups of «northern» (Buk̲h̲ārā, Samarḳand, Ḵh̲ud̲j̲and, Farg̲h̲āna), «central» (Zarafs̲h̲ān, Ḥiṣār, Dus̲h̲anbe), «southeastern» (Badak̲h̲s̲h̲ān, Darwāz) and "southwestern (Ḳulyāb—Ḵh̲atlān) dialects. The first indications of Tād̲j̲īkī grammatical peculiarities may be traced in literary texts originating in Central Asia and written in Arabo-Persian script from the 16th century onwards. After the introduction in 1929 of a Latinised alphabet into Tād̲j̲īkistān, the phonetical features of Tād̲j̲īkī became obvious. This Latinised alphabet was replaced in 1940 by the Cyrillic (Russian) one, with 6 additional letters. Appeals for the restoration of the Arabo-Persian script are now being mooted. The written variety of Tād̲j̲īkī is characterised by a phonetic system of 6 vowels and 24 consonants (compared to the modern Persian 8 vowels—6 monophthongs and 2 diphthongs—and 23 consonants’ system). In morphological structure, Tād̲j̲īkī is differentiated from Persian by the existence of a developed system of verb formation, including several specific forms for definite tenses (such as xonda istoda-ast «he is reading now», xonda istoda bud «he was reading at some definite time in the past»), subjunctive participles in -gī (xondagī-st «he is supposed to have read»), composite verbal aspectual formations of various types (xonda mond «he finished reading») and also other peculiar verbal constructions (auditive, i.e. «non-obvious» perfect and other forms). Written Central Asian Tād̲j̲īkī is clearly orientated more to the spoken dialect variety of the «northern» group. Some dialects of this group are strongly under Turkic influence, and intermediate Uzbek-Tād̲j̲īk vernaculars exist in the region of active Uzbek-Tād̲j̲īk bilingualism where Uzbek is supplanting Tād̲j̲īkī in all spheres of life (not only in the bazaars but also amongst families at home). In the south, on the contrary, the process of Tād̲j̲īkī’s supplanting local Eastern Iranic (i.e. Pamir) languages continues (especially as Tād̲j̲īkī till recently remained the only written language of the Western Pamir area). Naturally, there is much Russian influence and a great amount of loanwords and Russian loanword-formations in the sphere of official and journalistic language; but attempts are now being made to substitute ¶ for Russian loanwords Persian ones (sometimes, ones coming from other European languages). The dialectal spoken varieties of Tād̲j̲īkī become closer to Persian ones as one goes towards the south-west (sc. towards Ḵh̲urāsān). Among the Turkicised varieties of the north, some can be classified as Turkic by morphology, but lacking such Turkic features as vowel harmony (together with some Iranised Uzbek dialects). The authors of important works on Tād̲j̲īkī and its dialects include the Russian scholars M.S. Andreyev, A.A. Semenov, I.I. Zarubin, V.S. Rastorgueva and A.Z. Rosenfeld, and the Tād̲j̲īk scholars M. S̲h̲ukurov, Sh. Rustamov and R. G̲h̲afforov.
Tād̲j̲īkī is an indivisible part of Persian literature [see Īrān, vii], but its thousand-year existence and its historical circumstances justify treating it as a separate entity. In the Central Asia where the Tād̲j̲īks live, there originated, in the 10th and 11th centuries, the first Persian poets, whence the oldest style of Persian literature is called sabk-i turkistānī , but until the 15th century at least, Persian literature was homogeneous, and the classic works of Saʿdī, Niẓāmī, Ḥāfiẓ, and Rūmī [q.vv.] have always been considered a part of the literature of the Tād̲j̲īks in Central Asia. From the 16th century onwards, a certain separation in culture from S̲h̲īʿī Persia and Central Asia began. Some authors used local dialects at times, and the influence of the large Turkī population was also felt. Literary production was more and more influenced by the so-called Indian style, sabk-i hindī [q.v.]. From the region sprang authors like Hilālī, Wāṣifī, Bannāʾī [q.v.] and ʿAbd al-Raḥmān Mus̲h̲fiḳī (932-94/1525-85 [q.v.]), author of several mat̲h̲nawīs and a dīwān-i mutāʿibāt, which won him place among the popular jesters. Mīr Ābīd Sayyidā Nasafī, was the representative of the so-called artisanal poetry, author of the often-imitated dāstān, the Bahāriyyāt or Ḥaywānātnāma . Central Asian literature in Persian was completely taken over by the style of the Indo-Persian author Bīdil [q.v.], unknown at that period in Western Persia, and from the 18th century onwards, there was no poet or writer in Central Asia or in Afg̲h̲ānistān who did not imitate him. A prominent representative of derwish poetry was Ṣūfī Allāhyār Kattaḳurg̲h̲ānī (d. 1136/1723), who, in verse written in Persian and Turkī, preached the renunciation of the earthly life. In the 19th century were notable the Buk̲h̲āran poets ʿAbd al-Ḳādir Ḵh̲wād̲j̲a Sawdā (1239-90/1823-73) and Muḥammad S̲h̲ams al-Dīn S̲h̲āhīn (1274—1312/1857-94), the author of a dīwān and of the mat̲h̲nawī Laylā wa Mad̲j̲nūn, the Tuḥfat-i dūstān and the prose work Badāʿi al-ṣanāʿi . A new spirit was brought into the poetry by Tās̲h̲k̲h̲ūd̲j̲a Asīrī of Ḵh̲od̲j̲and (1261—1315/1864-1916), and new ideas are discernible in Aḥmad Dānis̲h̲ Kalla (1242—1315/1827-97) [see āzādī , in Suppl., at 109], author of the prose work Nawādir al-waḳāʾiʿ containing new opinions on education, culture ¶ and technology. His Risāla contains a condemnation of the Buk̲h̲āran ruling dynasty. Dānis̲h̲ was a predecessor of the so-called Ḏj̲adīd or Young Buk̲h̲āran movement, whose theoretician then became ʿAbd al-Raʾūf Fiṭrat [q.v.]. An important follower of theirs was a pupil from the madrasas of Buk̲h̲ārā, Ṣadr al-Dīn ʿAynī (1878—1954 [q.v.]), who was, for his reformist educational methods (maktab-i uṣūl-i d̲j̲adīd), condemned to 75 strokes of the cane in 1917 and narrowly escaped death. Tād̲j̲īkī literature takes a new path after the Buk̲h̲āran revolution in 1920. ʿAynī, Fiṭrat and others welcomed in their verse the fall of the amirate; its backwardness was described by ʿAynī in his story Ādīna about the life of a poor Tād̲j̲īk boy, the first truly realist piece of prose in the Tād̲j̲īk language. In 1926 ʿAynī’s Namūna-yi adabiyyāt-i tād̲j̲īk was published, a traditional-type tad̲h̲kira that brought together samples of and short notices about 500 Central Asian poets and several writers, such as the Persian Lāhūtī [q.v.], who participated prominently in the formation of post-revolutionary Tād̲j̲īk poetry. In the poetry of the 1920s, the leading place belongs to the innovator Payraw Sulaymānī (1899—1933). A serious estrangement from the mainstream of Persian literature was caused by the substitution of a Latin script for the Arabic-Persian one in 1929 and later, 1940, a Cyrillic alphabet. In these years ʿAynī and the Tād̲j̲īk language scholars were fixing the norms of their language, which showed differences in phonology, morphology, syntax and vocabulary from the Persian of Iran and Afg̲h̲ānistān; these differences are above all evident in works of prose, especially in journalistic language. ʿAynī’s novels Dok̲h̲unda (1930) (a transcription from the Tād̲j̲īk Cyrillic script is used from here onwards) and G̲h̲ulomon (1934) form, together with Odina, a trilogy about the destiny of the Tād̲j̲īk nation. It was followed by the successful satirical novel Margi sudk̲h̲ūr (1939, new version 1953). Tād̲j̲īk poetry is marked by the arrival of poets brought up in post-revolution schools, who published poetry which, in a less traditional form, praises the liberation of women, the growth of education, victory over the Basmačis [q.v.] and the so-called success of the Soviet development, including eulogies of Lenin and Stalin. As everywhere in the Soviet Union, so in Tād̲j̲īkistān there were in the 1930s repressions; some writers were imprisoned, exiled or even lost their lives, and ʿAynī himself was persecuted. He then, in the 1940s and early 1950s, wrote his fundamental work, a book of recollections, Yoddos̲h̲tho, a chronicle of the Buk̲h̲āran society at the turn of the 19th century. ʿAynī’s followers are younger writers like Ḏj̲alol Ikromī (1909-93), with a short novel Tirmor (1939), an autobiographic novel Subhi d̲j̲avonii mo (1954) and others works, and also several plays for the theatre on historical and contemporary subjects. The 1960s brought a certain detente. In poetry, the leading place belongs to Mirzo Tursunzoda (1911-77), who was for a long time President of the Tād̲j̲īk Writers Union. He published several books of poetry denouncing colonialism, stressing the brotherhood between the eastern nations, and also some intimate lyrics. There are series of lyrical epic poems (dostons) about the changes in Tād̲j̲īk life: Hasani arobakas̲h̲ (1954), Az Gang to Kreml, about the journey of Raja Pratap to Moscow, or Čaroghi abadī (1958), in honour of Sadriddin Ayni. Mirsaid Mirs̲h̲akar (1911-93) published collections of poems as well as poetry for children or dostons like Ḳis̲h̲loḳi tilloī (1944) a legend from the Pamir region, and others, as well as his memoires ¶ Yordi yori mehrubon (1979). Muʿmin Ḳanoat (b. 1932) wrote Korvoni nur, and the dostons Surudi Stalingrad , Gahvorai Ibni Sino, etc. To the distinguished poets of this time belong G̲h̲affor Mirzo, Abdud̲j̲abbor Ḳahhorī, the poetess Gulruk̲h̲sor Safiyeva, Loiḳ S̲h̲eralī, Bozor Sobir and others. Although poetry was dominant, Tād̲j̲īk prose is now gaining more prominence. Ikromī published his novel on contemporary themes Zog̲h̲hoi badmur (1977), and the crimes against humanity during the Stalinist era are treated in his short story Duvozdah kilometr (1967), published only in 1988. Ulug̲h̲zoda published historical works such as Firdusī (1978); Rahim Ḏj̲alil (1909-89) wrote about the formation of socialism, and Foteh Niyozī (1914-91) treated mostly of war events. An author of some promise was Fazliddin Muhammadiyev (1928-91), with his novel Palatai kund̲j̲akī («The corner room») showing a more liberal civil standpoint. Contemporary life is the theme of authors like Yusufd̲j̲on Akobirov, Muhiddin Ḵh̲od̲j̲ayev, Amind̲j̲on S̲h̲ukūhī or Ḏj̲umʿa Odina, whose novel Guzas̲h̲ti ayyom (1978) was prohibited because of its critical attitude to a Communist party functionary; and there are many other authors, like Ūrun Kūhzod, Sorbon, Bahrom Firuz, Adas̲h̲ Istad, etc. The plays of G̲h̲anī Abdullo (1912-84) and those of authors like Ulug̲h̲zoda, Ikromī, S̲h̲ukūhi, Muhammadiyev, including the poets Mirs̲h̲akar and Fayzullo Ansorī, have been staged in Tād̲j̲īkistān theatres. In 1989 the Tād̲j̲īkistān Parliament accepted a law about the priority of the « tod̲j̲ikī (forsī)» language, which is expected to mean a return to the traditional script, but this has not so far been implemented. At the University of Dushanbe there has been created a department for the study of adabiyoti navini forsii tod̲j̲ik . Political liberation at the end of the 1980s resulted in an outpouring of patriotic poetry, verses praising the mother-tongue, the national traditions, including Islam, and condemning the Soviet régime, the losses of Buk̲h̲ārā and Samarḳand, etc. After civil war broke out in 1991, a quarter of a million Tād̲j̲īks, mostly intelligentsia, left the country, and from Russia, Persia and other countries are now resounding proclamations and verses of protest: doston Muʿmin Ḳanoat’s Hamosai dod (1994), the verses of Bozor Sobir, the collection of sorrowful poems Zodruzi dard (Moscow 1994) by the poetess Gulruk̲h̲sor, and others. |
- Bibliography1
V.S. Rastorgueva, A short sketch of Tajik grammar, Bloomington 1963
eadem, Opi̊t sravnitelnogo izučeniya tadžikskik̲h̲ govorov, Moscow 1964. I.M. Oranskij, Die neuiranischen Sprachen der Sowjetunion, The Hague 1975
V.A. Efimov, V.C. Rastorgueva and E.N. S̲h̲rova, Persidskiy, dari, tadžikskiy, Osnovi iranskogo yazi̊koznaniya. Novoiranskie yazi̊ki, Moscow 1982, 5-230
Grammatikai zoboni adabii hozirai tojik, ed. S̲h̲. Rustamov and R. G̲h̲afforov, Dus̲h̲anbe 1985
G. Lazard, Le persan, Compendium Linguarum Iranicarum, ed. R. Schmitt, Wiesbaden 1989, 263-93 (with bibl.).
(I. Steblin Kamensky)
- Bibliography2
Ṣ. ʿAynī, Namūna-i adabiyyāt-i tād̲j̲īk, Moscow 1926
J. Bečka, in J. Rypka et alii, History of Iranian literature, Dordrecht 1968, 483—605, J. Bečka, Adabiyyāt-i fārsī dar Tād̲j̲īkistān, Tehran 1372/1993
A. Abdulloyev and S. Saʿdiyev, Adabiy̲o̲ti forsu tod̲j̲ik dar nimai duy̲u̲mi asri XI va avvali asri XII, Dushanbe 1986
A. Abdulloyev, Adabiy̲o̲ti forsu tod̲j̲ik dar nimai avvali asri XI, Dushanbe 1986
Usmon Karimov, Adabiy̲o̲ti tod̲j̲ik dar asri XVI, Dushanbe 1985
U. Karimov, Adabiy̲o̲ti tod̲j̲ik dar nimai duvvumi asri XVIII va avvali asri XIX, Dushanbe 1974
Rasul Hodizoda, Adabiyoti tod̲j̲ik dar nimai duvvumi asri XIX, Dushanbe 1968
J. Bečka, Sadriddin Ayni. Father of modern Tajik culture, Naples 1980.
(J. Bečka)
- Cite this page
Перевод
Термин «таджик», вероятно происходит от названия арабского племени таййи‘, который, как сообщается, было первым арабским племенем, встреченным персами в доисламские времена. Лахмиды аль-Хиры использовали таййи‘ в качестве пограничников в Ираке, а Ийас ибн Касиба ат-Таи в 602 году фактически принял на себя руководство походами Лахамидов. Таким образом персы применили название племени таййи‘ ко всем арабам. В VII веке арабские войска достигли Мавераннахра и впервые столкнулись с Западно-тюркским каганатом, жители которого постепенно применяли этот термин, сначала ко всем мусульманам (этнические группы которых они ещё не различали), а впоследствии к иранским народам Мавераннахра. Со временем этот термин стал применяться к самой Персии, с которым они к тому времени находились в наиболее тесном контакте.
Тюрки использовали термин «тазик» применительно к оседлым земледельцам и городским жителям. Затем этот термин стал использоваться самими персами. В середине XI века историк Газневидов Абу аль-Фадль Байхаки в своей книге Тарих-и-Мас‘уди сообщает о персидском чиновнике, который говорл о своем народе «ве тазикан», то есть к тому времени это было самоопределение персов в их отношениях с тюркскими правящими и военными классами. Древнетюркский тазик дважды встречается в орхонских надписях первой половины VIII в. для обозначения нетюркских народов Центральной Азии. Термин заимствовался китайцами («та-ше») и тибетцами («стаг-гзиг»=«та-зиг»). Таким образом с первой половины XI века, и особенно с монгольского периода, термин «тазик» противопоставляется термину «тюрк». К XV веку форма «таджик» стала стандартной.
Таким образом, придуманный в Западной Персии для обозначения арабов термин был перенесён персами и парфянами в различные области Центральной Азии. С другой стороны, когда арабы или мусульмане в Центральной Азии упоминаются в источниках, начиная с VIII века, как «тазик», то это должны были быть персы. Следовательно слово, которое первоначально использовалось в значении «араб» или «мусульманин», со временем стало употребляться по отношению к персам.
В конце XIX века в западной провинции Фарс термин «таджик» использовался для обозначения повседневного персидского койне, на котором говорят там, чтобы показать его отличие от истинно иранских диалектов фарса. Это своеобразное употребление может уйти в прошлое до сасанидских времён. В более поздние века исламского периода некоторые тюркские народы Внутренней Евразии ассоциировали термин «таджик» с иранцами, и сособенно торговцев. Таким образом, среди поволжских татар «таджик»/«тазик» стал использоваться как нарицательное «купец, торговец». Согласно одному из первоисточников русского завоевания Казани в 1552 году (рассказ князя Курбского), крепость Казани защищалась «тезитским/тешицким рвом», причем «тезик» объяснено как означающее «торговец».
К XIX веку «таджик» иногда использовался для обозначения восточноиранских народов Хорасана и Мавераннахра, в отличие от собственно персов центральной и западной Персии. Отсюда его особое использование после XX веке для обозначения Таджикистана и используемого там язык (таджики).