Гостеприимство: различия между версиями

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Нет описания правки
Нет описания правки
 
(не показана 31 промежуточная версия этого же участника)
Строка 1: Строка 1:
{{заготовка}}
{{УК|общий
'''Гостеприимство''' ({{lang+ar|إكرام الضيف|}}) —  обычай проявления щедрости, благосклонности и уважения к соблюдению при приёме и посещении гостей или в общественных отношениях в целом. Хотя Коран уделяет большое внимание необходимости заниматься благотворительностью в пользу бедных, огромный акцент на гостеприимство в исламской культуре, по-видимому, происходит из доисламских арабских ценностей и подтверждается в хадисах, которые рассматривают его как неотъемлемую часть веры. Практика вежливости предписана в Коране и получила полную проработку в суфийской традиции как метод очищения, а также образ жизни.
| название    =
| изображение =
| ссылка      =
| подпись    =
| по-арабски  = إكرام الضيف
| в Коране    =
| синонимы    = гость
| см. также  = [[этикет]], [[этика]], [[дружба]], [[сосед]], [[братство по вере]], [[гуманизм]], [[брат]], [[преданность]], [[товарищ]]
}}
'''Гостеприи́мство''' ({{lang+ar|إكرام الضيف||икра̄м ад̣-д̣айф}}) — обычай про­яв­ле­ния [[Щедрость|щед­рости]], бла­гос­клон­ности и ува­же­ния к соблюдению при при­ёме и по­се­ще­нии гос­тей или в об­щест­вен­ных отно­ше­ниях в целом. Хотя [[Коран|Ко­ран]] уде­ля­ет большое внимание необходи­мос­ти за­нимать­ся [[благотворительность|бла­го­тво­рительностью]] в пользу [[Бедный|бедных]], огромный акцент на госте­при­им­ст­во в [[ислам]]ской [[Культура|культуре]], по-видимому, происходит из [[Доисламский период|доислам­ских]] [[Арабы|араб­ских]] цен­нос­тей и под­тверждается в [[хадис]]ах, которые рас­сматривают его как неотъемле­мую часть [[Вера|веры]]. Прак­тика [[этикет]]а и веж­ливости предписана в Коране и получила пол­ную про­работку в [[суфизм|су­фийс­кой]] тра­ди­ции как метод очищения, а также образ жизни.{{Превью}}


== В Коране и хадисах ==
== В Коране и Сунне ==
Предложение гостеприимства глубоко укоренилось в ценностной структуре доисламского арабского общества и продолжает оставаться важным в мусульманском обществе. Понятие «мужественности» (muruwwa), как символ чувства чести, было воплощено в совокупности ценностей, которые обозначали высшие этические нормы доисламского арабского общества и особенно включали щедрость и гостеприимство. Жестокость окружающей среды в пустыне и серьезный риск телесных повреждений, возникающих при путешествии без защиты своего племени, смягчались общепринятой вежливостью и гостеприимством путешественников, по крайней мере три дня. Даже из поверхностного чтения Корана видно, что скупость, накопление и игнорирование потребностей бедных считались серьезными моральными недостатками {{hqa4|69|34}}<ref>[[Коран]]: {{hqa|69|34}}; {{hqa|74|44}}; {{hqa|89|18}}; {{hqa|107|1|7}}.</ref>. Коран неоднократно говорит о необходимости быть щедрым и давать милостыню {{hqa4|2|215}}<ref>[[Коран]]: {{hqa|2|215}}, {{hqa3|2|274}}, {{hqa3|2|280}}; {{hqa|13|22}}; {{hqa|22|35}}; {{hqa|35|29}}; {{hqa|57|7}}; {{hqa|58|12}}; {{hqa|76|8}}; {{hqa|90|14|16}}.</ref>, предпочтительно в тайне {{hqa4|2|271|4|38}}. Наконец, в мединский период институт милостыни (''zakāt'') гарантировал некоторое положение для бедных и путников {{hqa2|2|273|9|60}}. Кормление бедного человека также предлагается в качестве средства искупления за несоблюдение религиозных обязательств {{hqa2|2|184|}}<ref>[[Коран]]: {{hqa|2|184|}}, {{hqa3|2|196}}; {{hqa|5|89}}, {{hqa3|5|95}}; {{hqa|58|4}}.</ref> и обеспечение питанием для бедных стало неотъемлемой частью соблюдение основных мусульманских праздников, завершения поста месяца Рамадан<ref>{{аль-Бухари|318-320}}</ref> и жертвоприношения во время паломничества {{hqa2|22|28}}.
Предложение гостеприимства глубоко укоренилось в ценностной структуре [[Доисламские времена|доис&shy;лам&shy;ско&shy;го]] [[Арабы|арабского]] [[Общество|общества]] и продолжает оставаться важным в мусульман&shy;ском об&shy;щес&shy;тве. Понятие «мужественности» (''мурав̌в̌а''), как символ чувства [[Честь|чести]], было воп&shy;ло&shy;ще&shy;но в со&shy;вокупности ценностей, которые обозначали высшие [[Этика|этические]] нормы доисламс&shy;ко&shy;го арабского общества и особенно включали [[щедрость]] и гостеприимство. Жесто&shy;кость [[Природа|ок&shy;ру&shy;жающей среды]] в [[Пустыня|пустыне]] и серьёзный риск [[Болезнь|телесных повреждений]], воз&shy;ни&shy;каю&shy;щих при [[Путешествие|пу&shy;тешествии]] без защиты своего [[Племя|племени]], смягчались общепринятой веж&shy;ливостью и гостеприимством пу&shy;те&shy;шест&shy;вен&shy;ни&shy;ков, по крайней мере три [[День|дня]]. Даже из по&shy;верхностного прочтения Корана вид&shy;но, что [[скупость]], накопление и иг&shy;но&shy;ри&shy;ро&shy;ва&shy;ние пот&shy;реб&shy;ностей бедных счи&shy;тались се&shy;рьёз&shy;ны&shy;ми моральными недостатками {{hqa0|69:34|74:44|89:18|107:1-7}}. В Кора&shy;не не&shy;од&shy;но&shy;крат&shy;но говорится о необходимости быть щед&shy;рым и давать милостыню [{{hqa9|2|215|274|280}}; {{hqa5|13:22|22:35}}]<ref>см. также [[Коран]]: {{hqa5|35:29|57:7|58:12|76:8|90:14-16}}.</ref>, предпоч&shy;ти&shy;тель&shy;но в [[Тайна|тай&shy;не]] {{hqa0|2:271|4:38}}. Наконец, в [[Мединские суры|ме&shy;дин&shy;ский пе&shy;ри&shy;од]] институт обязательной ми&shy;лос&shy;ты&shy;ни (''закя̄т'') гарантировал некото&shy;рое обес&shy;пе&shy;че&shy;ние для бед&shy;ных и [[Путник|путников]] {{hqa0|2:273|9:60}}. [[Еда|Корм&shy;ле&shy;ние]] бедного [[человек]]а так&shy;же пред&shy;ла&shy;га&shy;ет&shy;ся в качестве средства [[Искупление|ис&shy;куп&shy;ле&shy;ния]] за не&shy;соблюдение [[Религия|религиозных]] [[Обязанность|обяза&shy;тельств]] [{{hqa9|2|184|196}}; {{hqa9|5|89|95}}; {{hqa5|58:4}}], а обеспече&shy;ние пи&shy;та&shy;нием для бедных ста&shy;ло не&shy;отъ&shy;ем&shy;ле&shy;мой частью соблюдение основ&shy;ных му&shy;суль&shy;манских [[праздник]]ов, заверше&shy;ния [[пост|пос&shy;та]] [[месяц|ме&shy;сяца]] [[Рамадан]]<ref>{{аль-Бухари|318-320}}</ref> и [[Жертвоприношение|жер&shy;тво&shy;при&shy;но&shy;ше&shy;ния]] во время [[Паломничество|паломничества]] {{hqa0|22:28}}{{sfn|V. Hoffman|2002|p=450}}.


В Коране мало что можно сказать о более широкой практике гостеприимства — приглашении и удовлетворении потребностей гостей, или о сложной практике вежливости, которой известны мусульманские общества. Этот пробел в значительной степени заполнен хадисами и высказываниями выдающихся ранних мусульман, которые превозносили предложение гостеприимства и практику вежливости, делая их неотъемлемыми частями религии. Когда Пророка {{сас}} спросили о «лучшей части ислама», говорят, что он ответил: «Предложение пищи и распространение приветствия мира [''tuṭʿim al- ṭaʿām wa-taqraʾ al-salām''] тем, кого вы знаете, и теми, кого вы не знаете».<ref>{{Бухари|16/12}}</ref>. Отвечая на вопрос о значении «праведного паломничества» [''ḥajj mabrūr''], он ответил: «Предложение пищи и любезный разговор» [''iṭʿām al-ṭaʿām wa-ṭīb al-kalām'']<ref>{{китаб|Ghazālī|Iḥyāʾ|2/16}}</ref>. Пророк цитируется, говоря: «Ангелы не перестают молиться о благословениях никому из вас, пока его стол не будет расставлен, пока он не будет поднят» (Газали, Илья, II, 11, см. Ангел). Среди многих изречений благочестивых ранних мусульман есть один из внука Пророка, аль-Хасан (д. 49 / 669-70): "Человек должен будет отчитываться за все расходы, которые он делает для себя, своих родителей и тех в том, что он тратит на еду для своих братьев, потому что Бог слишком застенчив, чтобы спросить об этом ". Хотя в Коране говорится, что Бог определил продолжительность жизни каждого человека, Джафар б. Муψаммад уверяет нас, что Бог не считает, что время стоит за столом со своими «братьями», поэтому нужно продлевать такие собрания (Газали, Илья, II, 11, см. Брат и братство).
В Коране мало говорится о более широкой практике гостеприимства — приглашении и удовлетворении потребностей гостей, или о сложной практике вежливости, которой часто славятся мусульманские общества. Этот пробел в значительной сте&shy;пе&shy;ни заполнен хадисами и высказываниями выдающихся мусульман из первых поколений, которые превозносили гос&shy;те&shy;при&shy;им&shy;ст&shy;во и вежливость, делая их неотъемлемой частью религии. Когда [[пророк]]а [[Мухаммад]]а {{сас}} спросили о «лучшей части ис&shy;ла&shy;ма», говорят, что он ответил: «''Предложение пищи и распространение приветствия мира тем, кого вы знаете, и тем, кого вы не знаете''»<ref>{{Бухари|16/12}}</ref>. От&shy;ве&shy;чая на вопрос о значении «праведного паломничества» [''х̣аджж мабрӯр''], он ответил: «''Предложение пищи и лю&shy;без&shy;ный раз&shy;го&shy;вор''»<ref name="Ghazālī 2/16">{{book-ar|Ghazālī|Iḥyāʾ|2/16}}</ref>. Пророк {{сас}} также сказал: «''Ангелы не перестают [[Мольба|молиться]] о [[Благословение|благословениях]] любого из вас, по&shy;ка его стол нак&shy;рыт пока он не будет принят''»<ref name="Ghazālī 2/11">{{book-ar|Ghazālī|Iḥyāʾ|2/11}}</ref>. Среди многочисленных изречений благочестивых мусульман из первых поколений есть один от вну&shy;ка Пророка {{сас}}, аль-Хасана ибн ‘Али {{рам}} (ум. {{изхи|49}}): «''Человек должен будет отчитываться за все расходы, ко&shy;то&shy;рые он делает для се&shy;бя, своих [[Родители|родителей]] и тех, кто в его ведении, за исключением того, что он тратит на еду для своих [[брат|бра&shy;тьев]], по&shy;то&shy;му что [[Аллах]] слишком застенчив, чтобы спросить об этом''»{{sfn|V. Hoffman|2002|p=450}}. Хотя в Коране говорится, что [[Бог]] определил про&shy;дол&shy;жи&shy;тель&shy;ность [[жизни|жиз&shy;ни]] каж&shy;до&shy;го человека, Джа‘фар ибн Мухаммад считает, что Он не учитывает то [[время]], проведённое за сто&shy;лом со сво&shy;ими «бра&shy;тья&shy;ми», по&shy;этому нужно продлевать такие собрания<ref name="Ghazālī 2/11"/>.
<!--
Книга о еде в энциклопедической работе аль-Газали (d. 505/1111), Илья-аулум аль-дин, «Возрождение религиозных наук» (перевести Буске, 109-13), содержит большое количество гадитов и изречений (achbār), которые поощряют гостеприимство и дают рекомендации по всем аспектам этого этикета: выдает приглашения, принимает приглашения, способ еды и окончания сбора. Примечательно, что работа аль-Газали, хотя и ориентирована на Юфи, уделяет гораздо больше внимания достоинствам предлагать пищу и этикету приношения и приема, чем добродетели поста, практика, часто связанная с шуфизмом. Действительно, аль-Газали говорит, что нельзя отказаться от приглашения поесть, потому что он постится, и вознаграждение за то, что он сделал брата счастливым, приняв гостеприимство, будет больше, чем награда, полученная голодом (Иджя, ii, 18). Типичный среди многих хадисов, которые он цитирует, таков: «В том, кто не предлагает гостеприимства, нет пользы» (Iḥyā', ii, 16); «Среди вещей, которые искушают грехи и повышают ранг, предлагают пищу и молятся ночью, когда люди спят» (там же). Человек не должен сознательно появляться в доме человека во время еды, но если ему предлагают пищу и чувства, что хозяин действительно хочет, чтобы он кушал, он должен был остаться. Если, однако, он чувствует, что хозяин предлагает пищу из чувства долга, несмотря на его нежелание, посетитель не должен есть (Газали, Илья, II, 12). Хозяин получает духовную награду через гостеприимство, и это стало началом ранних мусульман быть гостеприимным. Действительно, аль-Газали говорит, что если хозяин дома отсутствует, но вы уверены, что он был бы счастлив, если бы вы ели, ходите и едите, потому что это путь благочестивых предков (Iḥyā', ii, 13).
Книга о еде в ''Их̣йа̄’ ‘улю̄м ад-дӣн'' («Возрождение религиозных наук») Абу Хамида аль-Газали (ум. {{изхи|505|1111}}) содержит большое ко&shy;ли&shy;чество хадисов и изречений (''ах̮ба̄р''), которые поощряют гостеприимство и дают рекомендации по всем аспектам этого эти&shy;ке&shy;та: приглашение, принятие приглашения, способ приёма пищи и завершение собрания. Примечательно, что работа аль-Га&shy;за&shy;ли, хотя и ориентирована на суфиев, уделяет гораздо больше внимания достоинствам предложения пищи и этикету при&shy;но&shy;ше&shy;ния и приема пищи, чем добродетелям поста, который часто связан с суфизмом. Аль-Газали считает, что пос&shy;тя&shy;ще&shy;му&shy;ся нельзя отказываться от приглашения поесть, а [[вознаграждение]] за то, что он сделал брата счастливым, приняв гос&shy;те&shy;при&shy;им&shy;ст&shy;во, будет больше, чем награда, полученная за пост<ref>{{book-ar|Ghazālī|Iḥyāʾ|2/18}}</ref>. Он также цитирует следующие хадисы: «''Нет блага в том, кто не ока&shy;зы&shy;ва&shy;ет гостеприимства''»<ref>{{Ахмад||}}</ref>; «Среди вещей, которые [[Искупление|искупают]] [[грехи]] и повышают [[степень]], предложение пищи и [[Ночь|ночная]] [[молитва|мо&shy;лит&shy;ва]], когда люди [[Сон|спят]]»<ref name="Ghazālī 2/16" />. Человек не должен намеренно появляться в [[дом]]е другого человека во время трапезы, но если ему пред&shy;ла&shy;гают пищу и он чувствует, что хозяин действительно хочет, чтобы он поел, то он должен остаться. Однако, если он чув&shy;ст&shy;ву&shy;ет, что хозяин предлагает пищу из чувства долга, несмотря на его нежелание, посетитель не должен есть<ref name="Ghazālī 2/12">{{book-ar|Ghazālī|Iḥyāʾ|2/12}}</ref>. Хозя&shy;ин по&shy;лу&shy;ча&shy;ет духовную награду через гостеприимство, которое было практикой ранних мусульман{{sfn|V. Hoffman|2002|p=451}}. Аль-Газали также гово&shy;рит, что ес&shy;ли хозяин дома отсутствует, но вы уверены, что он был бы [[Счастье|счастлив]], если бы вы поели у него, то ходите и едите, пото&shy;му что это путь благочестивых предков<ref>{{book-ar|Ghazālī|Iḥyāʾ|2/13}}</ref>.


Хозяин не должен обременять себя, вступая в долги, чтобы предлагать еду своим гостям (Газали, Илья, II, 14) — хотя на самом деле многие делают именно это, поэтому укоренилось ¶ предложение гостеприимства в культурных нравах. Агиографический отчет шейха Ашмада Ришвана из Египта (д. 1387/1967) гласит: "Люди не знали никого, равного ему в щедрость в свое время … Он дал, как тот, кто не боится бедности, из всего богатства, пищи или одежду, которую дал ему Бог "(Ривван, Нафанат, 12). Это отражает описание самого Пророка, чья щедрость даже самым грубым и требовательным кочевникам побудила одного человека побудить своих соплеменников стать мусульманами: «Ибо Мухаммад дает, как тот, кто не боится бедности» (мусульманин, Ṣaḥīḥ , 1242, номер 5728).
Хозяин дома не должен обременять себя [[долг]]ами, чтобы накормить гостя. Существуют положения относительно типа лиц, ко&shy;торым должно быть предоставлено гостеприимство. Человек должен приглашать только праведных людей, чтобы де&shy;лить&shy;ся едой: «Кормление благочестивого человека укрепляет его в послушании, но кормление развращенного человека ук&shy;реп&shy;ля&shy;ет его в разврате»<ref name="Ghazālī 2/17">{{book-ar|Ghazālī|Iḥyāʾ|2/17}}</ref>. В то время, нечестиво приглашать только богатых, а принятие приглашения не должно учи&shy;ты&shy;вать богатство принимающей стороны. Аль-Газали сообщает, что аль-Хасан однажды поприветствовал людей, которые ели объ&shy;ед&shy;ки на [[Дорога|дороге]], и они пригласили его присоединиться к ним. Он согласился, чтобы не [[Гордыня|возгордиться]], а  позже отплатил лю&shy;без&shy;нос&shy;тью, пригласив их на прекрасную трапезу<ref name="Ghazālī 2/17"/>. В предписаниях аль-Газали по еде и питью есть настолько много [[мольба|мо&shy;литв]] и пра&shy;вил эти&shy;кета, что трапеза буквально трансформируется в религиозные [[ритуал]]ы{{sfn|V. Hoffman|2002|p=451}}.


Существуют положения, касающиеся типа лица, которому должно быть предоставлено гостеприимство. Человек должен приглашать только праведных людей, чтобы делиться едой: «Кормление благочестивого человека укрепляет его для послушания, но кормление развращенного человека укрепляет его за разврат», в то время как Джадит рассказывает, что нечестиво приглашать только богатых (Газали, Илья- , ii, 17). И наоборот, принятие приглашения не должно учитывать богатство принимающей стороны. Аль-Газали говорит нам, что аль-Хасан однажды встретил некоторых людей, которые ели обрывки на дороге, и они пригласили его присоединиться к ним. Он согласился, чтобы не гордиться (см. Высокомерие), а затем возвратил вежливость, пригласив их на прекрасную еду (там же). В предписаниях Аль-Газали по еде и питью есть так много молитв и правил этикета, что еда буквально трансформируется в религиозные ритуалы.
== Гостеприимство в суфизме ==
Опираясь на коранические концепции великодушия Аллаха, ранние суфии культивировали отношение абсолютной за&shy;ви&shy;си&shy;мос&shy;ти от Аллаха и ожидали, что он будет обеспечивать все их потребности; в результате они часто [[Воздержание|воздерживались]] от про&shy;сь&shy;бы других в еде. Они также подозрительно относились к тому, что пища, предлагаемая другими, может быть «сом&shy;ни&shy;тель&shy;ной», то есть полученной, возможно, незаконным путём или оплаченной [[Деньги|деньгами]], заработан&shy;ны&shy;ми сом&shy;ни&shy;тельным пу&shy;тём. Аль-Худжвири (ум. {{изхи|465|1072}}) и аль-Газали предупреждали, что суфии никогда не должны принимать пищу богатого че&shy;ло&shy;ве&shy;ка<ref>{{book-ar|al-Hujwīrī|Kashf al-maḥjūb|349}}</ref><ref>{{book-ar|Ghazālī|Iḥyāʾ|2/16-19}}</ref>. Предоставление гостеприимства стало неотъемлемой частью практики суфиев{{sfn|V. Hoffman|2002|p=452}}. Аль-Худжвири детали&shy;зи&shy;ру&shy;ет пра&shy;ви&shy;ла для жителей суфийской обители и к оказанию гостеприимства путешествующим суфиям, а для путешест&shy;вен&shy;ни&shy;ка — к по&shy;лу&shy;чению такого гостеприимства<ref>{{book-ar|al-Hujwīrī|Kashf al-maḥjūb|341-347}}</ref>.


== Гостеприимство в жизни Ṣūfī ==
[[Аль-Кушайри]] (ум. {{изхи|465|1072}}) рассказывает историю о молодом человеке, который постился и отказался прервать свой пост, что&shy;бы поесть с Абу Йазидом аль-Бистами (ум. {{изхи|261|874}}) и двумя другими шейхами, хотя они и обещали ему духовную награду ме&shy;сяч&shy;ного или годового поста за благословение разделить с ними эту трапезу. Неспособность молодого человека подчиниться же&shy;ла&shy;ни&shy;ям его духовного наставника заставила его выпасть из Божьей милости, стать [[вор]]ом и потерять [[Рука|руку]]<ref>{{book-ar|Qushayrī|Risāla|259}}</ref>. Этот рас&shy;сказ приз&shy;ван предупредить учеников об опасностях непослушания шейхов, но также отражает представление о том, что пи&shy;ща, пред&shy;ла&shy;гае&shy;мая «святым» (''в̌алийй''), несёт [[Барака|благодать]] «святого» и не должна быть отвергнута{{sfn|V. Hoffman|2002|p=452}}.
Опираясь на qur’анические концепции великодушия Бога, ранние шуфиты культивировали отношение абсолютной зависимости от Бога и ожидали, что он будет обеспечивать все их потребности; в результате они часто воздерживались от просьбы других о еде. Они также были глубоко подозрительны в том, что продукты, предлагаемые другими, могут быть «сомнительными», то есть ¶ получаться с помощью возможно незаконных средств или оплачиваться деньгами, заработанными сомнительным образом (см. Экономику). Аль-Хуйвири (д. 465/1072) и аль-Газали предупредили, что луфи никогда не должен принимать пищу богатого человека (Худжвири, Кашф, 349, Газали, Илья, II, 16-7, 18-9). Muḥammad Aḥmad Riḍwān, отец ранее упомянутого Aḥmad Riḍwān, продемонстрировал непрерывность этого раннего отношения, когда он отказался пойти в дома правительственных чиновников и отказался принимать приглашения на еду, предупреждая, что «большая часть пищи в эти дни сомнительна» (Riḍwān, al-Nafaḥa, 104). Напротив, предоставление гостеприимства стало неотъемлемой частью практики Ṣūfī. Al-Hujwīrī детализирует правила для жителей монастыря Ṣūfī (khanqāh) и требования предложить гостеприимство путешествующим Ṣūfīs и, для путешественника, получить такое гостеприимство (Kashf, 341-7). На собраниях Ṣūfī в современном Египте, центрах преданности, духовных уединениях и гостеприимстве важность предоставления еды путешественникам отражается в огромных бетонных столах, которые иногда встроены в самые этажи и могут разместить сто посетителей в (Хоффман, Суфизм, 154, 259, 263).


Аль-Qushayrī (д. 465/1072) рассказывает историю о молодом человеке, который постился и отказался сломать свой пост, чтобы поесть с Абу Йазидом аль-Бисхами (д. 261/874) и двумя другими шейхами, хотя они и обещали ему духовную награду месячного или годового поста за благодетельствование этой еды с ними. Неспособность молодого человека подчиниться желаниям его духовного начальства заставила его выпасть из Божьей милости, стать вором и потерять руку (Qushayrī, Risāla, 259, trans. Gramlich, 459-60, см. Наказание и наказание). Этот анекдот призван предупредить учеников об опасностях непослушания шейхов, но также отражает представление о том, что пища, предлагаемая святым, несет благословение святого (барака) и не должна быть отвергнута.
Значение предложения пищи в суфизме интерпретируется в соответствии с социальным контекстом. Когда суфийский шейх предлагает пищу, он предлагает свою собственную благодать, а поевшему передаётся его благословение. Преданный пос&shy;ле&shy;до&shy;ва&shy;тель шейха (мюрид) может даже пожелать съесть остатки, оставшиеся после того, как поест шейх или выпить из его чаш&shy;ки. Когда шейх принимает приглашение поесть в чьём-то доме, при входе в дом он приносит благодать и чтит хозяина, при&shy;ни&shy;мая его еду. Иерархия и подчинение выражаются не простым актом, предложения пищи, а путём раздачи и получения бла&shy;го&shy;да&shy;ти{{sfn|V. Hoffman|2002|p=452}}.


Гостеприимство — один из самых важных аспектов празднования дней святых (маулид) в современном Египте. Многие преданные семьи Пророка (qv; ahl al-bayt, которые в египетском понимании включают в себя большинство из сотен или тысяч святых, погребенных в Египте) создали большие гостиничные станции (хидма, пхи хидам, -ат) в больших навесах палатки или просто на ткани, разложенной на тротуаре или в арендованных помещениях в школах или других общественных зданиях (Хоффман, Суфизм, 111-2, 115-6). Посетителям предлагается получить хотя бы напиток и, часто, еду. Такие дары, называемые нафша, термин, который означает «дар» и «аромат», передают бараку святого и не могут быть отклонены. Многие бедные люди тяготеют к маулиду, чтобы воспользоваться благотворительностью, но богатые также едят, чтобы получить бараку святого, независимо от того, голоден или нет.
{{Литература}}
* {{ЭКорана|V. Hoffman|Hospitality and Courtesy|EQCOM_00086|том=2|стр=449}}
{{Литература2}}<!--  
* {{IEQ||Guest and Hospitality|том=}}-->
* {{Энис/2|J. Lecerf|Dak̲h̲īl|SIM_1672|том=|стр=}}


Значение предложения пищи интерпретируется в соответствии с социальным контекстом. Когда шейх предлагает пищу, он предлагает свою собственную бараку, и благословение (q.v.) передается человеку, который его ест. Целый последователь шейха может даже пожелать съесть остатки шейха или выпить из своей чашки. Когда шайх принимает приглашение поесть в чьем-то доме, он приносит бараку в дом, когда он входит, и он чтит хозяина, принимая его еду. Иерархия и подчинение выражаются не простым актом, предлагающим пищу, а путем устроения и получения благословения.
{{Инфо10|автор = Maqivi
-->
|сортировка =|ссылка =ikram-dayf
|публикация =2022-07-06|обновление =
|ИЭК = Guest and Hospitality|ЭК = EQCOM_00086
|ЭИ3 = |ЭИ1 = |ЭИ2 = SIM_1672
|Исламика = |ИЭС1991 =|ИЭС2007 =
|Цитатник = |Википедия=
|уровень = 5|важность = низкая
|язык = проверить |шариат = проверить
|мета= }}


== Синонимы и разделы ==
{{Категория
[[Гость]]
|Дружба и любовь
|Этика и этикет
}}


== См. также ==
{{Интервики
[[Вежливость]]
|ar=إكرام الضيف
 
|az=
== Литература ==
|en=Hospitality
* {{ЭКорана|автор=Hoffman, Valerie J.|часть=Hospitality and Courtesy|EQCOM=00086|стр=449}}
|tr=
* {{IEQ|автор=|часть=Guest and Hospitality|перевод=Гость и гостеприимство|том=|en=}}  
}}
* Lecerf, J., “[http://dx.doi.org/10.1163/1573-3912_islam_SIM_1672 Dak̲h̲īl]”, in: Encyclopaedia of Islam, Second Edition, Edited by: P. Bearman, Th. Bianquis, C.E. Bosworth, E. van Donzel, W.P. Heinrichs.
 
[[Категория:Социальные отношения]]

Текущая версия от 17:26, 14 ноября 2024

Гостеприимство
по-арабски: إكرام الضيف
теги: -
ключевые слова: гость
см. также: этикет, этика, дружба, сосед, братство по вере, гуманизм, брат, преданность, товарищ

Гостеприи́мство (ар. إكرام الضيف [икра̄м ад̣-д̣айф]‎) — обычай про­яв­ле­ния щед­рости, бла­гос­клон­ности и ува­же­ния к соблюдению при при­ёме и по­се­ще­нии гос­тей или в об­щест­вен­ных отно­ше­ниях в целом. Хотя Ко­ран уде­ля­ет большое внимание необходи­мос­ти за­нимать­ся бла­го­тво­рительностью в пользу бедных, огромный акцент на госте­при­им­ст­во в исламской культуре, по-видимому, происходит из доислам­ских араб­ских цен­нос­тей и под­тверждается в хадисах, которые рас­сматривают его как неотъемле­мую часть веры. Прак­тика этикета и веж­ливости предписана в Коране и получила пол­ную про­работку в су­фийс­кой тра­ди­ции как метод очищения, а также образ жизни.

В Коране и Сунне

Предложение гостеприимства глубоко укоренилось в ценностной структуре доис­лам­ско­го арабского общества и продолжает оставаться важным в мусульман­ском об­щес­тве. Понятие «мужественности» (мурав̌в̌а), как символ чувства чести, было воп­ло­ще­но в со­вокупности ценностей, которые обозначали высшие этические нормы доисламс­ко­го арабского общества и особенно включали щедрость и гостеприимство. Жесто­кость ок­ру­жающей среды в пустыне и серьёзный риск телесных повреждений, воз­ни­каю­щих при пу­тешествии без защиты своего племени, смягчались общепринятой веж­ливостью и гостеприимством пу­те­шест­вен­ни­ков, по крайней мере три дня. Даже из по­верхностного прочтения Корана вид­но, что скупость, накопление и иг­но­ри­ро­ва­ние пот­реб­ностей бедных счи­тались се­рьёз­ны­ми моральными недостатками [69:34; 74:44; 89:18; 107:1-7]. В Кора­не не­од­но­крат­но говорится о необходимости быть щед­рым и давать милостыню [2:215, 274, 280; 13:22; 22:35][1], предпоч­ти­тель­но в тай­не [2:271; 4:38]. Наконец, в ме­дин­ский пе­ри­од институт обязательной ми­лос­ты­ни (закя̄т) гарантировал некото­рое обес­пе­че­ние для бед­ных и путников [2:273; 9:60]. Корм­ле­ние бедного человека так­же пред­ла­га­ет­ся в качестве средства ис­куп­ле­ния за не­соблюдение религиозных обяза­тельств [2:184, 196; 5:89, 95; 58:4], а обеспече­ние пи­та­нием для бедных ста­ло не­отъ­ем­ле­мой частью соблюдение основ­ных му­суль­манских праздников, заверше­ния пос­та ме­сяца Рамадан[2] и жер­тво­при­но­ше­ния во время паломничества [22:28][3].

В Коране мало говорится о более широкой практике гостеприимства — приглашении и удовлетворении потребностей гостей, или о сложной практике вежливости, которой часто славятся мусульманские общества. Этот пробел в значительной сте­пе­ни заполнен хадисами и высказываниями выдающихся мусульман из первых поколений, которые превозносили гос­те­при­им­ст­во и вежливость, делая их неотъемлемой частью религии. Когда пророка Мухаммада ﷺ спросили о «лучшей части ис­ла­ма», говорят, что он ответил: «Предложение пищи и распространение приветствия мира тем, кого вы знаете, и тем, кого вы не знаете»[4]. От­ве­чая на вопрос о значении «праведного паломничества» [х̣аджж мабрӯр], он ответил: «Предложение пищи и лю­без­ный раз­го­вор»[5]. Пророк ﷺ также сказал: «Ангелы не перестают молиться о благословениях любого из вас, по­ка его стол нак­рыт пока он не будет принят»[6]. Среди многочисленных изречений благочестивых мусульман из первых поколений есть один от вну­ка Пророка ﷺ, аль-Хасана ибн ‘Али (да будет доволен ими Аллах) (ум. 669): «Человек должен будет отчитываться за все расходы, ко­то­рые он делает для се­бя, своих родителей и тех, кто в его ведении, за исключением того, что он тратит на еду для своих бра­тьев, по­то­му что Аллах слишком застенчив, чтобы спросить об этом»[3]. Хотя в Коране говорится, что Бог определил про­дол­жи­тель­ность жиз­ни каж­до­го человека, Джа‘фар ибн Мухаммад считает, что Он не учитывает то время, проведённое за сто­лом со сво­ими «бра­тья­ми», по­этому нужно продлевать такие собрания[6].

Книга о еде в Их̣йа̄’ ‘улю̄м ад-дӣн («Возрождение религиозных наук») Абу Хамида аль-Газали (ум. 1111) содержит большое ко­ли­чество хадисов и изречений (ах̮ба̄р), которые поощряют гостеприимство и дают рекомендации по всем аспектам этого эти­ке­та: приглашение, принятие приглашения, способ приёма пищи и завершение собрания. Примечательно, что работа аль-Га­за­ли, хотя и ориентирована на суфиев, уделяет гораздо больше внимания достоинствам предложения пищи и этикету при­но­ше­ния и приема пищи, чем добродетелям поста, который часто связан с суфизмом. Аль-Газали считает, что пос­тя­ще­му­ся нельзя отказываться от приглашения поесть, а вознаграждение за то, что он сделал брата счастливым, приняв гос­те­при­им­ст­во, будет больше, чем награда, полученная за пост[7]. Он также цитирует следующие хадисы: «Нет блага в том, кто не ока­зы­ва­ет гостеприимства»[8]; «Среди вещей, которые искупают грехи и повышают степень, предложение пищи и ночная мо­лит­ва, когда люди спят»[5]. Человек не должен намеренно появляться в доме другого человека во время трапезы, но если ему пред­ла­гают пищу и он чувствует, что хозяин действительно хочет, чтобы он поел, то он должен остаться. Однако, если он чув­ст­ву­ет, что хозяин предлагает пищу из чувства долга, несмотря на его нежелание, посетитель не должен есть[9]. Хозя­ин по­лу­ча­ет духовную награду через гостеприимство, которое было практикой ранних мусульман[10]. Аль-Газали также гово­рит, что ес­ли хозяин дома отсутствует, но вы уверены, что он был бы счастлив, если бы вы поели у него, то ходите и едите, пото­му что это путь благочестивых предков[11].

Хозяин дома не должен обременять себя долгами, чтобы накормить гостя. Существуют положения относительно типа лиц, ко­торым должно быть предоставлено гостеприимство. Человек должен приглашать только праведных людей, чтобы де­лить­ся едой: «Кормление благочестивого человека укрепляет его в послушании, но кормление развращенного человека ук­реп­ля­ет его в разврате»[12]. В то время, нечестиво приглашать только богатых, а принятие приглашения не должно учи­ты­вать богатство принимающей стороны. Аль-Газали сообщает, что аль-Хасан однажды поприветствовал людей, которые ели объ­ед­ки на дороге, и они пригласили его присоединиться к ним. Он согласился, чтобы не возгордиться, а позже отплатил лю­без­нос­тью, пригласив их на прекрасную трапезу[12]. В предписаниях аль-Газали по еде и питью есть настолько много мо­литв и пра­вил эти­кета, что трапеза буквально трансформируется в религиозные ритуалы[10].

Гостеприимство в суфизме

Опираясь на коранические концепции великодушия Аллаха, ранние суфии культивировали отношение абсолютной за­ви­си­мос­ти от Аллаха и ожидали, что он будет обеспечивать все их потребности; в результате они часто воздерживались от про­сь­бы других в еде. Они также подозрительно относились к тому, что пища, предлагаемая другими, может быть «сом­ни­тель­ной», то есть полученной, возможно, незаконным путём или оплаченной деньгами, заработан­ны­ми сом­ни­тельным пу­тём. Аль-Худжвири (ум. 1072) и аль-Газали предупреждали, что суфии никогда не должны принимать пищу богатого че­ло­ве­ка[13][14]. Предоставление гостеприимства стало неотъемлемой частью практики суфиев[15]. Аль-Худжвири детали­зи­ру­ет пра­ви­ла для жителей суфийской обители и к оказанию гостеприимства путешествующим суфиям, а для путешест­вен­ни­ка — к по­лу­чению такого гостеприимства[16].

Аль-Кушайри (ум. 1072) рассказывает историю о молодом человеке, который постился и отказался прервать свой пост, что­бы поесть с Абу Йазидом аль-Бистами (ум. 874) и двумя другими шейхами, хотя они и обещали ему духовную награду ме­сяч­ного или годового поста за благословение разделить с ними эту трапезу. Неспособность молодого человека подчиниться же­ла­ни­ям его духовного наставника заставила его выпасть из Божьей милости, стать вором и потерять руку[17]. Этот рас­сказ приз­ван предупредить учеников об опасностях непослушания шейхов, но также отражает представление о том, что пи­ща, пред­ла­гае­мая «святым» (в̌алийй), несёт благодать «святого» и не должна быть отвергнута[15].

Значение предложения пищи в суфизме интерпретируется в соответствии с социальным контекстом. Когда суфийский шейх предлагает пищу, он предлагает свою собственную благодать, а поевшему передаётся его благословение. Преданный пос­ле­до­ва­тель шейха (мюрид) может даже пожелать съесть остатки, оставшиеся после того, как поест шейх или выпить из его чаш­ки. Когда шейх принимает приглашение поесть в чьём-то доме, при входе в дом он приносит благодать и чтит хозяина, при­ни­мая его еду. Иерархия и подчинение выражаются не простым актом, предложения пищи, а путём раздачи и получения бла­го­да­ти[15].

Примечания

  1. ↑ см. также Коран: 35:29; 57:7; 58:12; 76:8; 90:14-16.
  2. ↑ M. al-Buk̲h̲ārī, al-Ṣaḥīḥ. — 318-320. (ар.)
  3. ↑ 3,0 3,1 V. Hoffman, 2002, p. 450.
  4. ↑ M. al-Buk̲h̲ārī, al-Ṣaḥīḥ. — 16/12. (ар.)
  5. ↑ 5,0 5,1 Abū Ḥāmid al-G̲h̲azālī, Iḥyāʾ. — 2/16. (ар.)
  6. ↑ 6,0 6,1 Abū Ḥāmid al-G̲h̲azālī, Iḥyāʾ. — 2/11. (ар.)
  7. ↑ Abū Ḥāmid al-G̲h̲azālī, Iḥyāʾ. — 2/18. (ар.)
  8. ↑ Aḥmad Ibn Ḥanbal, al-Musnad. (ар.)
  9. ↑ Abū Ḥāmid al-G̲h̲azālī, Iḥyāʾ. — 2/12. (ар.)
  10. ↑ 10,0 10,1 V. Hoffman, 2002, p. 451.
  11. ↑ Abū Ḥāmid al-G̲h̲azālī, Iḥyāʾ. — 2/13. (ар.)
  12. ↑ 12,0 12,1 Abū Ḥāmid al-G̲h̲azālī, Iḥyāʾ. — 2/17. (ар.)
  13. ↑ al-Hujwīrī, Kashf al-maḥjūb. — 349. (ар.)
  14. ↑ Abū Ḥāmid al-G̲h̲azālī, Iḥyāʾ. — 2/16-19. (ар.)
  15. ↑ 15,0 15,1 15,2 V. Hoffman, 2002, p. 452.
  16. ↑ al-Hujwīrī, Kashf al-maḥjūb. — 341-347. (ар.)
  17. ↑ al-Qus̲h̲ayrī, Risāla. — 259. (ар.)

Литература

Использованная литература
Дополнительная литература

Информация о статье

  • Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Гостеприимство [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2022 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/ikram-dayf
  • Дата первой публикации: 6 июля 2022 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / and Hospitality Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде


Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}