Суфизм

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Суфизм
по-арабски: التصوف
религия: ислам
основание: 8 — 9 века
представители: ат-Тустари, Ибн ‘Араби,
сочинения: суфийские толкования Корана
в Коране: см. с-в-ф
теги: -
ключевые слова: тасаввуф
см. также: течения и секты (суннизм, ши‘изм, хариджизм)

Суфи́зм (ар. التصوف [ат-тас̣ав̌в̌уф]‎) — мистико-аскетическое направление в исламе, объ­еди­няющее разные течения и тарикаты; духовное учение и практика, направ­лен­ные на борьбу человека с сокрытыми душевными пороками и духовное воспитание личности. Цель суфизма — воспитание «совершенного человека» [аль-инса̄н аль-ка̄миль], сво­бод­но­го от мирской суеты, сумевшего возвыситься над негативными качествами сво­ей при­роды. Суфизм сыграл большую роль в развитии мусульманской этики, эстетики, поэ­зии, литературы, архитектуры, изобразительного искусства, музыки.

Сахль ат-Тустари, Тафсӣр аль-К̣ур’а̄н аль-‘аз̣ӣм.

Этимология

Слово «суфизм» [ат-тас̣ав̌в̌уф] не упоминается в Коране и Сунне. Этот термин возник не раньше первой половины 9 века. Согласно самому распространённому мнению, су­фии получили такое название, потому что носили грубые одежды из шерсти (араб. с̣ӯф — «шерсть»).

Многие суфийские авторы связывают происхождение этого термина со словом сафа («чистота») или выражением ахль ас̣-с̣уффат̈ («обитатели навеса»), которое приме­ня­лось по отношению к неимущим сподвижникам пророка Мухаммада ﷺ, прожи­вав­шим в ме­че­ти Пророка (Масджид ан-Набави). Некоторые западно­европей­ские учё­ные по­ла­га­ли, что этот термин произошёл от греческого слова софиа, означаю­ще­го «муд­рость»[1].

Ас-Сулями, Х̣ак̣а̄ик̣ ат-тафсир.

История

В истории суфизма выделяются 3 периода: период зухда (аскетизма) включает про­ро­че­ство Мухаммада ﷺ, деятельность его сподвижников и их учеников (таби‘инов и др.); период формирования понятия и терминологии суфизма, формирования раз­лич­ных суфийских школ (нишапурская, египетская, сирийская и багдадская и др.); пе­ри­од та­ри­ка­тов, которые стали оформляться с 12-13 веков[2].

Относительно времени возникновения суфизма высказываются разные мнения. Из­ве­стно, что практика духовного очищения путём усердного поклонения, отказа от зем­ных удовольствий и размышления над окружающим миром была известна уже во вре­ме­на пророка Мухаммада ﷺ и его сподвижников. Однако, по мнению ряда ис­сле­до­вателей, возникновение теории и практики суфизма приходится на первую половину 9 века[3].

В омейядский и ранний ‘аббасидский периоды в мусульманском мире появились ас­ке­ты и подвижники, всецело посвящавшие себя поклонению и стремившиеся к ду­хов­но­му очищению путём отказа от земных благ. Распространение суфизма движе­ния мож­но расценивать как результат влияния других вероисповеданий (в частности, хрис­ти­ан­ско­го монашества) и реакцию против отступления многих мусульман от скром­но­го об­ра­за жиз­ни, характерного для периода сподвижников.

Большой вклад в развитие суфизма внесли Шакик аль-Балхи (ум. 810), аль-Харис аль-Мухасиби (ум. 857), аль-Джунайд аль-Багдади (ум. 910), Абу Язид аль-Бистами (ум. 875) и другие мистики. Большая заслуга в переосмыслении идей суфизма принадлежит Абу Хамиду аль-Газали (1058–1111). Оправдывая многие аспекты суфийской практики, он выступил против элементов пантеизма в идеологии отдельных мистиков[1].

В 12–13 веках суфизм превратился в важный элемент мусульманского общества в це­лом. В тот период начинают зарождаться суфийские ордены (тарикаты), которые обыч­но назывались по именам своих духовных учителей. Некоторым тарикатам уда­лось приобрести большое влияние не только на народные массы, но и на правите­лей, бла­годаря чему они получили большое распространение[1].

Около 17 века начался постепенный упадок суфизма, многие представители которого замкнулись на схоластической полемике и многократных вариациях учений о «единстве бытия» [вах̣дат̈ аль-вуджӯд], «опьянения» и взаимной любви к Истинному (аль-Хакк), про­яв­ле­ния Божественных атрибутов [таджалли] и все больше отходили от объек­тив­ной ре­аль­ности меняющегося мира. Многие деятели суфизма пытались реформиро­вать, ожи­вить суфийское учение[2].

В современном мире позиции суфийских тарикатов значительно ослаблены, что от­час­ти связано с секуляризацией обществ и изменением хозяйственных отношений. Тем не менее суфийские шейхи сохраняют авторитет и влияние в ряде стран Северной Африки, Центральной Азии, Пакистане, Индии и т. д. В России многочисленные по­сле­до­ватели ряда тарикатов (накшбандийя, шазилийя, кадирийя и других) имеются на Северном Кав­казе[1].

Абу Мухаммад аш-Ширази ‘Ара̄ис аль-байа̄н фи х̣ака̄ик аль-К̣ур’а̄н.

Учение

С самого появления суфизм выступал как крайне неоднородное направление, объ­еди­няю­щее как умеренные, так и «крайние» группировки. Богословско-фило­соф­ские и об­щественно-политические взгляды суфийских тарикатов сильно разнятся. Важ­ное мес­то в суфийской теории и практике занимает почитание духовных наставников (мур­ши­дов). От их учеников (мюридов) требуется выполнение нелёгких требований аске­ти­ческой этики и практики при беспрекословном повиновении муршиду. Наибо­лее ав­то­ри­тетных суфийских шейхов называют «угодниками» [аўлийа’], а вер­ши­ну духовной иерархии занимают «божественные полюса» [к̣ут̣б]. Шейхам припи­сы­ва­ют­ся спо­соб­ность к сверхъестественным поступкам [карамат], толкованию «скры­того» смыс­ла ка­но­ни­чес­ких текс­тов и т. п. Их захоронения являются объектами палом­ни­чес­тва [зи­йа̄­рат̈][1].

В становлении религиозно-философских идей суфизма большую роль сыграло уг­луб­лён­ное размышление над текстом Корана и созерцание его эзотерического смысла в особом экстатическом состоянии [ваджд]. Согласно суфийским пред­ставлениям, от­ры­ва­ясь от материального бытия, мистику удаётся заглянуть за завесу божест­вен­ной тайны и приобрести знания, недоступные остальным людям. Проводя своего «приб­ли­жён­ного» [в̌али] по «стоянкам» [мака̄ма̄т] мистического пути, Аллах открывает ему «внут­рен­ние» смыслы Корана, связанные с очевидным смыслом посредством сим­во­лов [иша̄ра]. Отсюда и название символико-аллегорического истолкования Корана — таф­сӣр иша̄­ри[3].

При отборе хадисов классики суфизма обращали внимание прежде всего на их духовную составляющую и часто игно­ри­ро­ва­ли проблемы достоверности и передачи, из-за чего в суфийских сборниках хадисов содержится большое коли­че­ст­во сла­бых и даже сомнительных (с точки зрения суннитской методологии) хадисов[2].

Аль-Алюси, Рух аль-ма‘ани в 9 томах.

Толкование Корана

В толковании Корана методы суфизма отличаются попытками дать объяснение тем аятам, которые относятся к непостижимым разумом (муташабихат), акцентируют эзо­те­ри­ческие смыслы Корана и применяют для их понимания аллегории и ино­ска­за­ния (тавиль)[2].

Наиболее авторитетными тафсирами, в которых значительное место отводится сим­во­ли­ко-аллегорическим комментариям, являются труды Тафсир аль-К̣ур’а̄н аль-‘азим («Толкование Великого Корана») Сахля ат-Тустари (ум. 896), Х̣ак̣а̄ик̣ ат-тафсир («Истины толкования») Абу ‘Абд ар-Рахмана ас-Сулями (ум. 1021), ‘Ара̄ис аль-байа̄н фи х̣ака̄ик аль-К̣ур’а̄н («Невесты разъ­яс­нения об истинах Корана») Абу Мухаммада аш-Ширази (ум. 1209), Рух̣ аль-ма‘а̄ни («Дух смыслов») багдадского муфтия Шихаб ад-дина аль-Алюси (ум. 1854). Следует отметить, что эти авторы, как правило, упоминают и очевидный, и «скрытый» смысл аятов, хотя в не­ко­то­рых случаях ограничиваются разъяснением только очевидных или только «скрытых» значений[3].

В суфийской трактовке многие коранические понятия — это символы и аллегории, выражающие духовные истины, которые из-за их глубины и необъятности невозможно облачить в форму конкретных, чётких выражений и определений. Например, согласно ат-Тустари, под «деревом», к которому Адаму (мир ему) было запрещено приближаться [2:35], подразумевается ус­трем­ле­ние к чему-либо, кроме Аллаха. Согласно Абу ‘Абд ар-Рахману ас-Сулями, «фрукты» и «финиковые пальмы» [55:11] — это де­ревья познания в сердцах мистиков: их корни уходят в божественную тайну, а на их ветвях растут плоды общения с Ал­ла­хом. Иногда такого рода эзотерические истолкования приписываются ранним мистикам (Зу-н-Нун аль-Мисри, аль-Джу­найд аль-Багдади и др.), а иногда — признанным знатокам мусульманской традиции[3].

Подробнее: Суфийские толкования Корана

Примечания

Литература

Использованная литература
Дополнительная литература

Информация о статье

  • Автор: Редакция сайта; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Суфизм [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2020 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/tasawwuf
  • Дата первой публикации: 1 октября 2020 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Авторы этой статьи — участники проекта Академии Корана. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде


Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}