Власть: различия между версиями

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
← Предыдущая правкаСледующая правка →
ВизуальныйВики-текст
Нет описания правки
Нет описания правки
Строка 5: Строка 5:
  | подпись    =  
  | подпись    =  
  | по-арабски  = سلطان
  | по-арабски  = سلطان
  | в Коране    = {{corpus|slT}}: {{hqa5|3:151}}; {{hqa9|4|90-91|144|153}}; {{hqa5|6:81}}; {{hqa9|7|33|71}}; {{hqa5|10:68|11:96|12:40}}; {{hqa9|14|10-11|22}}; {{hqa5|15:42|16:99-100}}; {{hqa9|17|33|65|80}}; {{hqa5|18:15|22:71|23:45|27:21|28:35|30:35|34:21||}}; {{hqa9|37|30|156}}; {{hqa9|40|23|35|56}}; {{hqa5|44:19|51:38|52:38|53:23|55:33|59:6|69:29}}; {{ср.}} {{hqa9|4|59|64|80}}; {{hqa5|7:54|9:116}}
  | в Коране    = ''{{corpus|slT|с-л-т̣}}'': {{hqa5|3:151}}; {{hqa9|4|90-91|144|153}}; {{hqa5|6:81}}; {{hqa9|7|33|71}}; {{hqa5|10:68|11:96|12:40}}; {{hqa9|14|10-11|22}}; {{hqa5|15:42|16:99-100}}; {{hqa9|17|33|65|80}}; {{hqa5|18:15|22:71|23:45|27:21|28:35|30:35|34:21||}}; {{hqa9|37|30|156}}; {{hqa9|40|23|35|56}}; {{hqa5|44:19|51:38|52:38|53:23|55:33|59:6|69:29}}
  | синонимы    = господство, владычество, правление
  | синонимы    = господство, владычество, правление
  | см. также  = [[лидеры и правители]]
  | см. также  = [[лидеры и правители]], [[повиновение пророку Мухаммаду]], [[подчинение]], [[с]], [[руководство]]
}}
}}
'''Власть''' ({{lang-ar|سلطان|«власть», «господство», «владычество»|сульт̣а̄н}}) — способность и возможность осуществлять свою волю, оказывать определяющее воздействие на кого-либо  что-либо; управления, используемый для достижения поставленных целей специфический инструмент управления, используемый для достижения поставленных целей.{{Превью}}
'''Власть''' ({{lang-ar|سلطان|«власть», «господство», «владычество»|сульт̣а̄н}}) — способность и возможность осуществлять свою волю, оказывать определяющее воздействие на кого-либо  что-либо; управление, используемое для достижения поставленных целей; специфический инструмент управления, используемый для достижения поставленных целей.{{Превью}}


== В Коране ==
== В Коране ==
Концепция власти четко засвидетельствована в [[Коран]]е, но не сообщается ни одним термином или выражением. Самое распространённое современное [[арабский|арабское]] слово для «власти» — ''сульт̣a'', не встречается в Коране. Его родственное — ''сульт̣а̄н'', действительно встречается там часто, хотя и исключительно как отглагольное существительное с абстрактным смыслом. Согласно мнению классических [[толкователи|толкователей]] Корана, «сультан» обозначает в основном «[[доказательство]]» или «аргумент»; оно иногда означает «власть» и даже тогда, в основном, в сочетании с «доказательством». Другими терминами, которые обозначают какую-либо форму власти, являются: ''к̣увва'' («сила»), ''амр'' («команда»), ''х̣укм'' («суждение» или «решение») и ''мульк'' («суверенность», «владение» или «власть»). За исключением аята {{hqa|4|59}}, который мог бы намекнуть на политическую власть, власть, которая упоминается в Коране, по существу, носит [[религия|религиозный]], [[теология|теологический]], [[право]]вой, [[эсхатология|эсхатологический]] и [[мораль]]ный смысл{{sfn|W. al-Qāḍī|2001|p=188}}.
Концепция власти четко засвидетельствована в [[Коран]]е, но не сообщается ни одним [[термин]]ом или выражением. Самое распространённое современное [[арабский|арабское]] слово для «власти» — ''сульт̣a'', не встречается в Коране. Его родственное — ''сульт̣а̄н'', дейст­ви­тель­но встречается часто, хотя и исключительно как отглагольное существи­тель­ное с абстрактным смыслом. Согласно мнению [[классическое толкование Корана|классических]] [[толкователи|комментаторов]] Корана, сульт̣а̄н обозначает в основном «[[доказательство]]» или «аргумент»; оно иногда означает «власть» и даже тогда, в основном, в сочетании с «доказательством». Другими терминами, которые обозначают какую-либо форму власти, являются: ''к̣увват̈'' («[[сила]]»), ''амр'' («команда», «повеление»), ''х̣укм'' («суждение» или «решение») и ''мульк'' («суверенность», «владение» или «власть»). За исключением [[аят]]а {{hqa5|4:59}}, который мог бы намекнуть на [[политика|политическую]] власть, власть, которая упоминается в Коране, по существу, носит [[религия|религиозный]], [[теология|теологический]], [[право]]вой, [[эсхатология|эсхатологический]] и [[мораль]]ный смысл{{sfn|W. al-Qāḍī|2001|p=188}}.


В Коране нет никакой двусмысленности относительно того, что вся полная и абсолютная власть во всей [[вселенная|вселенной]] принадлежит только [[Бог]]у ([[Аллах]]у). В Коран говорится: {{hqa11|Воистину, Аллаху принадлежит власть [mulk] над [[небеса]]ми и [[земля|землёй]]|9:116}}<ref>см. также [[Коран]]: {{hqa|3|189}}; {{hqa|5|17}}, {{hqa3|5|40}}; {{hqa|57|5}}.</ref>. Хотя эта власть вытекает из единственного и уникального всемогущества Аллаха, вездесущности и всеведения, она основана, главным образом, на том, что Он является создателем всего сущего и на том, что он руководит всеми делами, включая [[Судный день]]. Аллах в Коране говорит, что «Он творит и [[повеление Аллаха|повелевает]]» {{hqa2|7|54|}}. Отсюда следует, что отношения Аллаха с его созданиями — это отношения Властителя и «Господа всех миров» [rabb al-ʿālamīn] {{hqa2|1|2}} с [[раб]]ами и [[поклонение|поклонниками]] [ʿibād, ʿabīd, ед. ч. ʿabd] {{hqa4|39|10}}. Эти отношения были приняты всеми [[люди|людьми]] коллективно до их сотворения, и составили изначальный и обязательный «[[завет]]» [mīthāq] между человечеством и Аллахом{{sfn|W. al-Qāḍī|2001|p=188}}. Он является обязательным для человека до Дня суда, и человек не может отрицать, что ему это известно {{hqa2|7|172}}. Соответственно, Коран неоднократно подчёркивает фундаментальную важность послушания человека [ṭāʿa] Аллаху {{hqa4|3|50}}{{sfn|W. al-Qāḍī|2001|p=189}}.
В Коране нет никакой двусмысленности относительно того, что вся полная и аб&shy;со&shy;лют&shy;ная власть во всей [[вселенная|Вселенной]] принадлежит только [[Бог]]у ([[Аллах]]у). Всевышний Ал&shy;лах в Коране говорит: {{hqa11|Воистину, Аллаху принадлежит власть (мульк) над [[небеса]]ми и [[земля|землёй]]|9:116}}<ref>см. также [[Коран]]: {{hqa5|3:189}}; {{hqa9|5|17|40}}; {{hqa5|57:5}}.</ref>. Хотя эта власть вытекает из единственного и уникального всемогущества Аллаха, вездесущности и всеведения, она основана, главным образом, на том, что Он является [[Создание|создателем]] всего сущего и на том, что он руководит всеми делами, включая [[Судный день]]. Аллах в Коране говорит, что «Он творит и [[повеление Аллаха|повелевает]]» {{hqa0|7:54}}. Отсюда следует, что отношения Аллаха с его созданиями — это отношения Властителя и «Господа всех миров» {{hqa0|1:2}} с [[раб Бога|рабами]] и [[поклонение|поклонниками]] (''‘абд'', мн. ч. ''‘иба̄д'', ''‘абӣд'') {{hqa0|39:10}}. Эти отношения были приняты всеми [[люди|людьми]] коллективно до их сотворения, и составили изначальный и обязательный «[[завет]]» (''мӣс̱а̄к̣'') между [[человечество]]м и Богом{{sfn|W. al-Qāḍī|2001|p=188}}. Он является [[Обязательное|обязательным]] для человека до Судного дня, и человек не может отрицать, что ему это известно {{hqa0|7:172}}. Соответственно, в Коране неоднократно подчёркивается фундаментальная важность послушания (''т̣а̄‘т̈'') человека Богу {{hqa0|3:50}}{{sfn|W. al-Qāḍī|2001|p=189}}.


В то время как Аллах представлен в [[Коран]]е в качестве помогающего как отдельным людям, так и группам совершать необычные действия — например, [[Зу ль-Карнайн]] {{hqa2|18|83|98}}, [[аль-Хидр|спутник]] [[Муса|Мусы]] (Моисея) {{ас}} {{hqa2|18|60|82}} и [[‘Адиты|‘адиты]] {{hqa2|7|74}} — такие действия не обязательно наделяют их властью. Лишь в одном [[аят]]е наделённые полномочия ассоциируются с властью. Когда Аллах сотворил [[Адам]]а {{ас}}, он сделал его «[[халиф|заместителем]]» [khalīfa] на земле, приказал [[ангел]]ам [[суджуд|преклониться]] перед ним {{hqa2|2|30|34}}. Тем не менее, в Коране единственной сферой, где божественная власть делегирована однозначно и фактически, является [[пророчество]]{{sfn|W. al-Qāḍī|2001|p=189}}.
В то время как Аллах представлен в [[Коран]]е в качестве помогающего как отдельным людям, так и группам совершать [[Чудеса|не&shy;обыч&shy;ные действия]] — например, [[Зу аль-Карнайн]] {{hqa0|18|83-98}}, [[аль-Хидр|спутник]] [[Муса|Мусы]] (Моисея) {{ас}} {{hqa0|18:60-82}} и [[‘Адиты|‘адиты]] {{hqa0|7:74}} — такие дей&shy;ст&shy;вия не обязательно наделяют их властью. Лишь в одном аяте наделённые полномочия ассоциируются с властью. Ког&shy;да Ал&shy;лах [[Сотворение человека|сотворил]] [[Адам]]а {{ас}}, он сделал его «[[халиф|заместителем]]» (''х̮алӣфат̈'') на земле, приказал [[ангел]]ам [[суджуд|преклониться]] перед ним {{hqa0|2:30-34}}. Тем не менее, в Коране единственной сферой, где божественная власть делегирована однозначно и фактически, явля&shy;ет&shy;ся [[пророчество]]{{sfn|W. al-Qāḍī|2001|p=189}}.


Согласно Корану, Аллах выбрал из человечества ряд пророков и [[посланник]]ов в качестве [[руководство|руководства]] к [[путь Аллаха|Своему пути]] и предупреждающими об отклонении от него. Эти посланники имеют предоставленые Аллахом [[сила|силу]] и полномочия, поддерживаемые «доказательством» [sulṭān] {{hqa4|4|144|11|96}}. Самым главным из них является [[Писание]] [kitāb], которое несёт послание Аллаха {{hqa2|2|29}}<ref>[[Коран]]: {{hqa|2|29}}; {{hqa|4|54}}, {{hqa3|4|113}}.</ref>. Следовательно, [[вера]] в это является частью вероучения {{hqa2|2|177}}<ref>[[Коран]]: {{hqa|2|177}}, {{hqa3|2|285}}; {{hqa|3|84}}.</ref>. Самое главное, что пророки в корне осознают, что их власть не приобретается ими самостоятельно, а приходит от Аллаха {{hqa2|14|11}}. Именно из-за этого они могут требовать послушания от других: {{hqa11|Мы отправили посланников только для того, чтобы им повиновались с дозволения Аллаха|4:64}}. Этому повиновению пророкам придаётся важное значение в Коране, а в случае с [[пророк]]ом [[Мухаммад]]ом {{сас}} оно часто связано с послушанием Аллаху, как, например, в приказе Аллаха: {{hqa11|Повинуйтесь Аллаху и Посланнику|3:32|}}<ref>[[Коран]]: {{hqa|3|32}}, {{hqa3|3|132}}; {{hqa|4|59}}; {{hqa|8|20}}.</ref>. Действительно, в одном случае повиновение Пророку {{сас}} приравнивается к повиновению Аллаху: {{hqa11|Кто повинуется Посланнику, тот повинуется Аллаху|4:80}}. В другом важном аяте {{hqa|4|59}} Аллах приказывает людям повиноваться «обладающим властью среди вас» [ulī l-amr minkum], помимо Аллаха и Пророка {{сас}}{{sfn|W. al-Qāḍī|2001|p=189}}.
Согласно Корану, Аллах выбрал из человечества ряд пророков и [[посланник]]ов в качестве [[руководство|руководства]] к [[путь Аллаха|Своему пути]] и [[Предупреждение|пре&shy;дуп&shy;реж&shy;дающими]] об отклонении от него. Эти посланники имеют предоставленные Аллахом [[сила|силу]] и полномочия, под&shy;дер&shy;живаемые «доказательством» или «доводом» (''сульт̣а̄н'') {{hqa0|4:144|11:96}}. Самым главным из них является [[Писание]] (''кита̄б''), которое несёт пос&shy;ла&shy;ние Ал&shy;ла&shy;ха [{{hqa5|2:29}}; {{hqa|4|54|113}}]. Следовательно, [[вера]] в это является частью мусульманского вероучения [{{hqa9|2|177|285}}; {{hqa5|3:84}}]. Пророки осознают, что их власть не приобретается ими самостоятельно, а приходит от Аллаха {{hqa0|14:11}}. Именно из-за этого они могут требовать послушания от других: {{hqa11|Мы отправили посланников только для того, чтобы им повиновались с дозволения Аллаха|4:64}}. Этому повиновению пророкам придаётся важное значение в Коране, а в случае с [[пророк]]ом [[Мухаммад]]ом {{сас}} оно часто связано с послушанием Аллаху, как, например, в приказе Аллаха: {{hqa11|Повинуйтесь Аллаху и Посланнику|3:32|}}<ref>см. также [[Коран]]: {{hqa5|3:132|4:59|8:20}}.</ref>. Действительно, в одном случае [[Повиновение пророку Мухаммаду|повиновение Пророку]] {{сас}} приравнивается к повиновению Аллаху {{hqa0|4:80}}, а в другом аяте Аллах приказывает людям повиноваться «обладающим властью среди вас», помимо Аллаха и Пророка {{сас}} {{hqa0|4:59}}{{sfn|W. al-Qāḍī|2001|p=189}}.


Из-за характера темы и её проявления во многих контекстах в Коране комментарии Корана имеют ограниченное использование, за исключением случаев, когда конкретный аят (например, {{hqa|4|59}}) имеет прямое отношение к теме. Неоднозначность аята {{hqa|4|59}}, а также его потенциальная политическая значимость сделали его предметом многочисленных интерпретаций, большинство из которых отражают мнения различных богословских и [[политика|политических]] групп в раннем [[ислам]]ском [[общество|обществе]]{{sfn|W. al-Qāḍī|2001|p=189}}. Группы [[суннит]]ов называли «обладающими властью среди вас» разных людей: военачальников Пророка {{сас}} [umarāʾ], религиозных учёных [ʿulamāʾ, fuqahāʾ], [[сподвижник]]ов Пророка {{сас}} или, более конкретно, ближайших сподвижников Пророка и будущих [[халиф]]ов [[Абу Бакр]]а {{ра}} ({{изхи|11|632}}—{{изхи|13|634}}) и [[‘Умар]] {{ра}} ({{изхи|13|634}}—{{изхи|23|644}})<ref>{{Ṭabarī|8/495-502}}</ref><ref>{{китаб|Ibn al-Jawzī|Zād|2/116-117}}</ref>. Однако мнение, которое стало распространённым, состоит в том, что они являются фактическими правителями мусульманской общины [al-umarāʾ wa-l-wulāt], как об этот пишет, например, ат-Табари (ум. {{изхи|310|923}})<ref>{{Ṭabarī|8/502-505}}</ref>. С другой стороны, [[шииты|ши‘иты]] считают, что «обладающими властью среди вас» являются [[непогрешимость|непогрешимые]] [[имам]]ы<ref>{{китаб|Ṭabarsī|Tafsir|5/138-139}}</ref>. Суфии, как правило, идентифицировали их как суфийских «[[авлия|святых]]»<ref>{{китаб|Qushayrī|Laṭāʾif|2/36-37}}</ref>.
Из-за характера темы и её проявления во многих контекстах в Коране комментаторы Корана редко обра&shy;ща&shy;ют&shy;ся к теме власти, за исключением случаев, когда конкретный аят (например, {{hqa5|4:59}}) имеет прямое отношение к теме. Неодно&shy;значность аята {{hqa5|4:59}}, а также его потенциальная политическая значимость сделали его предметом многочисленных интерпретаций, большинство из которых отражают мнения различных богословских и [[политика|политических]] групп в раннем [[ислам]]ском [[общество|обществе]]{{sfn|W. al-Qāḍī|2001|p=189}}. Группы [[суннит]]ов называли «обладающими властью среди вас» разных людей: военачальников Пророка {{сас}} (''умара̄’''), религиозных учёных (''‘уляма̄’'', ''фук̣аха̄’''), [[сподвижник]]ов Пророка {{сас}} или, более конкретно, ближайших сподвижников Пророка и будущих [[халиф]]ов [[Абу Бакр]]а {{ра}} ({{изхи|11|632}}—{{изхи|13|634}}) и [[‘Умар]] {{ра}} ({{изхи|13|634}}—{{изхи|23|644}})<ref>{{Ṭabarī|8/495-502}}</ref><ref>{{китаб|Ibn al-Jawzī|Zād|2/116-117}}</ref>. Однако мнение, которое стало распространённым, состоит в том, что они являются фактическими правителями мусульманской общины (''аль-умара̄’ в̌а-ль-в̌уля̄т''), как об этот пишет, например, [[ат-Табари]] (ум. {{изхи|310|923}})<ref>{{Ṭabarī|8/502-505}}</ref>. С другой стороны, [[шииты|ши‘иты]] считают, что «обладающими властью среди вас» являются [[непогрешимость|непогрешимые]] [[имам]]ы<ref>{{китаб|Ṭabarsī|Tafsir|5/138-139}}</ref>. [[Суфии]], как правило, идентифицировали их как суфийских «[[Сторонники Бога|святых]]» (''аўлийа’'')<ref>{{китаб|Qushayrī|Laṭāʾif|2/36-37}}</ref>.


В то время как божественно санкционированная власть считается [[законное|законной]] в Коране, власть, несанкционированный Аллахом, не является таковой {{hqa2|55|33}}. Соответственно, семь из тридцати шести аятов, содержащих слово «сультан», утверждают ложь [[идол]]ов и других «богов», называя их просто «[[имена]]ми», придуманными людьми без доказательства Аллаха, или Его разрешения {{hqa2|7|71}}. Семь других аятов осуждают [[козни]] [[дьявол]]а, заявляя, что он имеет власть только над [[неверующий|неверующими]] {{hqa2|14|22|}}. На нравственном уровне мирская власть [[Карун]]а (Корея), полученная из его [[богатство|богатства]] {{hqa2|28|76|82}}, от [[Хаман]]а была связана с его амбициозными [[здание|строениями]] {{hqa4|28|38|39}}<ref>[[Коран]]: {{hqa|28|38|39}}; {{hqa|40|36|37}}.</ref>; а власть у [[Фир‘аун]]а была из-за его могущественного [[царство|царства]] {{hqa2|7|72|92}}. Все эти лица осуждаются по причине их [[высокомерие|высокомерия]] {{hqa4|7|146|10|75}}. Эта власть эфемерна, а эти лица в конечном итоге уничтожены Аллахом. В противоположность этому, подтверждается право или власть (сультан) [[наследник]]а, когда его родственник незаконно [[убийство|убит]] {{hqa2|17|33}}. Это породило правовое правило, имевшее политические и идеологические последствия в ранней исламской истории{{sfn|W. al-Qāḍī|2001|p=190}}.
В то время как божественно санкционированная власть считается в Коране [[Законное и незаконное|законной]], власть, несанкционированная Ал&shy;ла&shy;хом, не является таковой {{hqa0|55:33}}. Соответственно, семь из тридцати шести аятов, содержащих слово ''сульт̣а̄н'', ут&shy;вер&shy;жда&shy;ют ложь [[идол]]ов и других «богов», называя их просто «[[имена]]ми», придуманными людьми без довода Ал&shy;ла&shy;ха {{hqa0|7:71}}. Семь других аятов осуждают [[козни]] [[дьявол]]а, заявляя, что он имеет власть только над [[неверующий|не&shy;ве&shy;рую&shy;щи&shy;ми]] {{hqa0|14:22}}. На нравственном уровне мирская власть [[Карун]]а (Корея), полученная из его [[богатство|богатства]] {{hqa0|28:76-82}}, авторитет [[Хаман]]а был связан с его амбициозными [[здание|строениями]] {{hqa0|28:38-39|40:36-37}}; а власть у [[Фир‘аун]]а (фараона) была из-за его могущественного [[царство|царства]] {{hqa0|7:72-92}}. Все эти лица осуждаются по причине их [[высокомерие|высокомерия]] {{hqa0|7:146|10:75}}. Эта власть эфемерна, а эти лица в конечном итоге уничтожены Аллахом. В противоположность этому, подтверждается право или власть ('сульт̣а̄н'') [[наследник]]а, когда его [[родственник]] незаконно [[убийство|убит]] {{hqa0|17:33}}. Это породило правовое правило, имевшее политические и идеологические последствия в ранней исламской истории{{sfn|W. al-Qāḍī|2001|p=190}}.


Поскольку повиновение Аллаху и его посланникам является обязательным для людей, из-за их изначальной и приобретённой власти, то история человечества изобилует случаями незаконного и [[грех]]овного неповиновения им. Самая непослушная фигура в Коране — это [[дьявол]] (Иблис), который сначала отказался преклониться перед [[Адам]]ом {{ас}} {{hqa2|2|34}}, а затем пообещал ввести [[человечество]] в [[заблуждение]] {{hqa2|7|16|22}}. Различные [[народы]], которые отказываются прислушиваться и повиноваться посланникам Аллаха, иногда считаются сбитыми дьяволом {{hqa2|6|121|}}, хотя чаще упоминается о кознях дьявола. В любом случае, эти люди несут ответственность за свои [[грех]]и. Некоторые народы строго [[Божья кара|наказаны]] и будут подвергнуты вечному наказанию в Судный День {{hqa2|7|59|136}}{{sfn|W. al-Qāḍī|2001|p=190}}.
Поскольку повиновение Аллаху и его посланникам является обязательным для людей, из-за их изначальной и приоб&shy;ре&shy;тён&shy;ной власти, то история человечества изобилует случаями незаконного и [[грех]]овного неповиновения им. Самая непос&shy;луш&shy;ная фигура в Коране — это дьявол ([[Иблис]]), который сначала отказался преклониться перед [[Адам]]ом {{ас}} {{hqa0|2:34}}, а затем пообещал ввести [[человечество]] в [[заблуждение]] {{hqa0|7:16-22}}. Различные [[народы]], которые отказываются прислушиваться и повиноваться посланникам Аллаха, иногда считаются сбитыми дьяволом {{hqa0|6:121}}, хотя чаще о кознях дьявола не упоминается. В любом случае, эти люди несут ответственность за свои [[грех]]и. Некоторые народы строго [[Божья кара|наказаны]] и будут подвергнуты [[Вечность|вечному]] наказанию в Судный День {{hqa0|7:59-136}}{{sfn|W. al-Qāḍī|2001|p=190}}.


{{Литература}}
{{Литература}}

Версия от 20:55, 7 августа 2022

Власть
по-арабски: سلطان
в Коране: с-л-т̣: 3:151; 4:90-91, 144, 153; 6:81; 7:33, 71; 10:68; 11:96; 12:40; 14:10-11, 22; 15:42; 16:99-100; 17:33, 65, 80; 18:15; 22:71; 23:45; 27:21; 28:35; 30:35; 34:21; 37:30, 156; 40:23, 35, 56; 44:19; 51:38; 52:38; 53:23; 55:33; 59:6; 69:29
теги: -
ключевые слова: господство, владычество, правление
см. также: лидеры и правители, повиновение пророку Мухаммаду, подчинение, с, руководство

Власть (ар. سلطان [сульт̣а̄н] — «власть», «господство», «владычество»‎) — способность и возможность осуществлять свою волю, оказывать определяющее воздействие на кого-либо что-либо; управление, используемое для достижения поставленных целей; специфический инструмент управления, используемый для достижения поставленных целей.

В Коране

Концепция власти четко засвидетельствована в Коране, но не сообщается ни одним термином или выражением. Самое распространённое современное арабское слово для «власти» — сульт̣a, не встречается в Коране. Его родственное — сульт̣а̄н, дейст­ви­тель­но встречается часто, хотя и исключительно как отглагольное существи­тель­ное с абстрактным смыслом. Согласно мнению классических комментаторов Корана, сульт̣а̄н обозначает в основном «доказательство» или «аргумент»; оно иногда означает «власть» и даже тогда, в основном, в сочетании с «доказательством». Другими терминами, которые обозначают какую-либо форму власти, являются: к̣увват̈ («сила»), амр («команда», «повеление»), х̣укм («суждение» или «решение») и мульк («суверенность», «владение» или «власть»). За исключением аята 4:59, который мог бы намекнуть на политическую власть, власть, которая упоминается в Коране, по существу, носит религиозный, теологический, правовой, эсхатологический и моральный смысл[1].

В Коране нет никакой двусмысленности относительно того, что вся полная и аб­со­лют­ная власть во всей Вселенной принадлежит только Богу (Аллаху). Всевышний Ал­лах в Коране говорит: «Воистину, Аллаху принадлежит власть (мульк) над небесами и землёй» [9:116][2]. Хотя эта власть вытекает из единственного и уникального всемогущества Аллаха, вездесущности и всеведения, она основана, главным образом, на том, что Он является создателем всего сущего и на том, что он руководит всеми делами, включая Судный день. Аллах в Коране говорит, что «Он творит и повелевает» [7:54]. Отсюда следует, что отношения Аллаха с его созданиями — это отношения Властителя и «Господа всех миров» [1:2] с рабами и поклонниками (‘абд, мн. ч. ‘иба̄д, ‘абӣд) [39:10]. Эти отношения были приняты всеми людьми коллективно до их сотворения, и составили изначальный и обязательный «завет» (мӣс̱а̄к̣) между человечеством и Богом[1]. Он является обязательным для человека до Судного дня, и человек не может отрицать, что ему это известно [7:172]. Соответственно, в Коране неоднократно подчёркивается фундаментальная важность послушания (т̣а̄‘т̈) человека Богу [3:50][3].

В то время как Аллах представлен в Коране в качестве помогающего как отдельным людям, так и группам совершать не­обыч­ные действия — например, Зу аль-Карнайн [18; 83-98], спутник Мусы (Моисея) (мир ему) [18:60-82] и ‘адиты [7:74] — такие дей­ст­вия не обязательно наделяют их властью. Лишь в одном аяте наделённые полномочия ассоциируются с властью. Ког­да Ал­лах сотворил Адама (мир ему), он сделал его «заместителем» (х̮алӣфат̈) на земле, приказал ангелам преклониться перед ним [2:30-34]. Тем не менее, в Коране единственной сферой, где божественная власть делегирована однозначно и фактически, явля­ет­ся пророчество[3].

Согласно Корану, Аллах выбрал из человечества ряд пророков и посланников в качестве руководства к Своему пути и пре­дуп­реж­дающими об отклонении от него. Эти посланники имеют предоставленные Аллахом силу и полномочия, под­дер­живаемые «доказательством» или «доводом» (сульт̣а̄н) [4:144; 11:96]. Самым главным из них является Писание (кита̄б), которое несёт пос­ла­ние Ал­ла­ха [2:29; 4:54-113]. Следовательно, вера в это является частью мусульманского вероучения [2:177, 285; 3:84]. Пророки осознают, что их власть не приобретается ими самостоятельно, а приходит от Аллаха [14:11]. Именно из-за этого они могут требовать послушания от других: «Мы отправили посланников только для того, чтобы им повиновались с дозволения Аллаха» [4:64]. Этому повиновению пророкам придаётся важное значение в Коране, а в случае с пророком Мухаммадом ﷺ оно часто связано с послушанием Аллаху, как, например, в приказе Аллаха: «Повинуйтесь Аллаху и Посланнику» [3:32][4]. Действительно, в одном случае повиновение Пророку ﷺ приравнивается к повиновению Аллаху [4:80], а в другом аяте Аллах приказывает людям повиноваться «обладающим властью среди вас», помимо Аллаха и Пророка ﷺ [4:59][3].

Из-за характера темы и её проявления во многих контекстах в Коране комментаторы Корана редко обра­ща­ют­ся к теме власти, за исключением случаев, когда конкретный аят (например, 4:59) имеет прямое отношение к теме. Неодно­значность аята 4:59, а также его потенциальная политическая значимость сделали его предметом многочисленных интерпретаций, большинство из которых отражают мнения различных богословских и политических групп в раннем исламском обществе[3]. Группы суннитов называли «обладающими властью среди вас» разных людей: военачальников Пророка ﷺ (умара̄’), религиозных учёных (‘уляма̄’, фук̣аха̄’), сподвижников Пророка ﷺ или, более конкретно, ближайших сподвижников Пророка и будущих халифов Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) (632—634) и ‘Умар (да будет доволен им Аллах) (634—644)[5][6]. Однако мнение, которое стало распространённым, состоит в том, что они являются фактическими правителями мусульманской общины (аль-умара̄’ в̌а-ль-в̌уля̄т), как об этот пишет, например, ат-Табари (ум. 923)[7]. С другой стороны, ши‘иты считают, что «обладающими властью среди вас» являются непогрешимые имамы[8]. Суфии, как правило, идентифицировали их как суфийских «святых» (аўлийа’)[9].

В то время как божественно санкционированная власть считается в Коране законной, власть, несанкционированная Ал­ла­хом, не является таковой [55:33]. Соответственно, семь из тридцати шести аятов, содержащих слово сульт̣а̄н, ут­вер­жда­ют ложь идолов и других «богов», называя их просто «именами», придуманными людьми без довода Ал­ла­ха [7:71]. Семь других аятов осуждают козни дьявола, заявляя, что он имеет власть только над не­ве­рую­щи­ми [14:22]. На нравственном уровне мирская власть Каруна (Корея), полученная из его богатства [28:76-82], авторитет Хамана был связан с его амбициозными строениями [28:38-39; 40:36-37]; а власть у Фир‘ауна (фараона) была из-за его могущественного царства [7:72-92]. Все эти лица осуждаются по причине их высокомерия [7:146; 10:75]. Эта власть эфемерна, а эти лица в конечном итоге уничтожены Аллахом. В противоположность этому, подтверждается право или власть ('сульт̣а̄н) наследника, когда его родственник незаконно убит [17:33]. Это породило правовое правило, имевшее политические и идеологические последствия в ранней исламской истории[10].

Поскольку повиновение Аллаху и его посланникам является обязательным для людей, из-за их изначальной и приоб­ре­тён­ной власти, то история человечества изобилует случаями незаконного и греховного неповиновения им. Самая непос­луш­ная фигура в Коране — это дьявол (Иблис), который сначала отказался преклониться перед Адамом (мир ему) [2:34], а затем пообещал ввести человечество в заблуждение [7:16-22]. Различные народы, которые отказываются прислушиваться и повиноваться посланникам Аллаха, иногда считаются сбитыми дьяволом [6:121], хотя чаще о кознях дьявола не упоминается. В любом случае, эти люди несут ответственность за свои грехи. Некоторые народы строго наказаны и будут подвергнуты вечному наказанию в Судный День [7:59-136][10].

Примечания

  1. ↑ 1,0 1,1 W. al-Qāḍī, 2001, p. 188.
  2. ↑ см. также Коран: 3:189; 5:17, 40; 57:5.
  3. ↑ 3,0 3,1 3,2 3,3 W. al-Qāḍī, 2001, p. 189.
  4. ↑ см. также Коран: 3:132; 4:59; 8:20.
  5. ↑ M. al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾān. — 8/495-502. (ар.)
  6. ↑ Ibn al-Jawzī, Zād. — 2/116-117. (ар.)
  7. ↑ M. al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾān. — 8/502-505. (ар.)
  8. ↑ Ṭabarsī, Tafsir. — 5/138-139. (ар.)
  9. ↑ al-Qus̲h̲ayrī, Laṭāʾif. — 2/36-37. (ар.)
  10. ↑ 10,0 10,1 W. al-Qāḍī, 2001, p. 190.

Литература

Использованная литература
Дополнительная литература

Информация о статье

  • Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Власть [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2026 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Sultan
  • Дата первой публикации:

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.

Ссылки: 🔎 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде

Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}

Источник — https://www.holyquran.wiki/index.php?title=Власть&oldid=20135