Вдохновение: различия между версиями

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Нет описания правки
Нет описания правки
Строка 9: Строка 9:
  | см. также  = [[откровение]], [[сновидение]]
  | см. также  = [[откровение]], [[сновидение]]
}}
}}
'''Вдохнове́ние''' ({{lang-ar|إلهام||ильха̄м}}) — божественное внушение, вдохновение; [[знание]], полу­чен­ное от [[Бог]]а ([[Аллах]]а): {{hqa10|и внушил [фа-альхамаха̄] ей порочность её и [[богобоязненность|бого­боязнен­ность]]!|91|8}}. Вдохновение (ильхам) получают либо при встрече с [[Миры|миром]] [[Сокровенное|сок­ро­вен­но­го]], либо не­посредственно от самого Аллаха. Источником ильхама является ли­бо Ал­лах, ли­бо пос­ланный Им [[ангел]].{{Превью}}
'''Вдохнове́ние''' ({{lang-ar|إلهام||ильха̄м}}) — божественное внушение; [[знание]], полу­чен­ное от [[Бог]]а ([[Аллах]]а): {{hqa10|и внушил [фа-альхамаха̄] ей порочность её и [[богобоязненность|бого­боязнен­ность]]!|91|8}}. Вдохновение (ильхам) получают либо при встрече с [[Миры|миром]] [[Сокровенное|сок­ро­вен­но­го]], либо не­посредственно от самого Аллаха. Источником ильхама является ли­бо Ал­лах, ли­бо пос­ланный Им [[ангел]].{{Превью}}


== В Коране ==
== В Коране ==
Слово ''ильха̄м'' происходит от корня ''л-х-м'', который буквально означает «заставить про­гло­тить», «глотать». Слово ''ильхам'' встречается в [[Коран]]е только один раз в [[аят]]е {{hqa0|91:8}}, где речь идёт об Аллахе, который внушил (''альхама'') всякой [[Душа|душе]] (''нафс'') «её рас­пу­щен­ность и богобоязненность».
Слово ''ильха̄м'' происходит от корня ''л-х-м'', который буквально означает «заставить про­гло­тить», «глотать». Слово ''ильха̄м'' встречается в [[Коран]]е только один раз в [[аят]]е {{hqa0|91:8}}, где речь идёт о том, что Аллах внушил (''альхама'') всякой [[Душа|душе]] (''нафс'') «её рас­пу­щен­ность и богобоязненность».


В [[тафсир]]е [[ат-Табари]] этот аят поясняется двояко: а) Аллах объясняет это душе; б) Ал&shy;лах создаёт это в душе. [[Му‘тазилиты]] предпочли первое толкование<ref>{{аз-Замахшари|1612}}</ref>, а их оппоненты ([[Фахр ад-дин ар-Рази]]<ref>{{al-Rāzī|8/438|}}</ref>, ан-Найса&shy;бу&shy;ри и др.) обыч&shy;но выбирали второе толкование. [[Аль-Байдави]]<ref>{{book-ar|al-Bayḍāwī|Anwār al-tanzīl|2/405}}</ref> следует в этом вопросе за [[аз-Замахшари]]<!-- , а [[Абу ас-Су‘уд]] — за аль-Байдави-->.
[[Ат-Табари]] приводит два [[Толкование Корана|толкования]] этого аята: а) Аллах объясняет это душе; б) Ал&shy;лах создаёт это в душе. [[Му‘тазилиты]] предпочли первое толкование<ref>{{аз-Замахшари|1612}}</ref>, а их оппоненты ([[Фахр ад-дин ар-Рази]]<ref>{{al-Rāzī|8/438|}}</ref>, ан-Найса&shy;бу&shy;ри и др.) обыч&shy;но выбирали второе толкование. [[Аль-Байдави]]<ref>{{book-ar|al-Bayḍāwī|Anwār al-tanzīl|2/405}}</ref> следует в этом вопросе за [[аз-Замахшари]]<!-- , а [[Абу ас-Су‘уд]] — за аль-Байдави-->.


Комментируя аят, [[Са‘ид ибн Джубейр]] сказал: «''Аллах внушил ей (душе) понимание [[Добро и зло|добра и зла]]''». [[Ибн Зейд]] сказал: «''Снабдил её [[грех]]ом и [[Набожность|набожностью]]''»<ref name="ИК">{{Ибн Касир|91|8}}</ref>.
Комментируя аят, [[Са‘ид ибн Джубейр]] сказал: «''Аллах внушил ей (душе) понимание [[Добро и зло|доб&shy;ра и зла]]''». [[Ибн Зейд]] сказал: «''Снабдил её [[грех]]ом и [[Набожность|набожностью]]''»<ref name="ИК">{{Ибн Касир|91|8}}</ref>.


В одном из [[хадис]]ов сообщается, что как-то к [[пророк]]у [[Мухаммад]]у {{сас}} пришёл человек из Музайны или Джухайны и сказал: «''О, [[Посланник]] Аллаха! Скажи, то, что совершают или к чему стремятся [[люди]], было заранее предрешено и [[Предопределение|предопределено]], или же это будет записано после того как до них дойдёт послание, которое принесёт им пророк, которое станет [[доказательство]]м против них?''» На что Посланник Аллаха {{сас}} ответил: «''Всё это уже окончательно предрешено''». Человек спросил: «''К чему же тогда [[деяния]]?''» Он ответил: «''Аллах [[Сотворение человека|создал каждого]] для одного из двух положений, и Он лишь облегчает (достижение этого по&shy;ложения). И подтверждение этому имеется в Коране: „[[Клятва|Клянусь]] душой и Тем, Кто придал ей соразмерный облик и внушил ей по&shy;роч&shy;ность и богобоязненность!“''»<ref name="ИК"/>.
В одном из [[хадис]]ов сообщается, что как-то к [[пророк]]у [[Мухаммад]]у {{сас}} пришёл [[человек]] из Музайны или Джухайны и сказал: «''О, [[Посланник]] Аллаха! Скажи, то, что совершают или к чему стремятся [[люди]], было заранее [[Предопределение|предрешено и предопределено]], или же это будет записано после того как до них дойдёт послание, которое принесёт им пророк, которое станет [[доказательство]]м против них?''» На что Посланник Аллаха {{сас}} ответил: «''Всё это уже окончательно предрешено''». Человек спросил: «''К чему же тогда [[деяния]]?''» Он ответил: «''Аллах [[Сотворение человека|создал каждого]] для одного из двух положений, и Он лишь облегчает (достижение этого по&shy;ложения). И подтверждение этому имеется в Коране: „[[Клятва|Клянусь]] душой и Тем, Кто придал ей соразмерный облик и внушил ей по&shy;роч&shy;ность и богобоязненность!“''»<ref name="ИК"/>.


== Откровение ==
== Откровение ==
Появление представления об ильхаме в мусульманском [[богословие|богословии]] относится, по-видимому, к концу 8 — началу 9 века. В этот период в процессе становления исламской догматической системы произошло вычленение понятия «вдохновение» (''иль&shy;ха̄м'') из «откровения» (''вах̣й'')<!-- {{sfn|Е.А. Резван|1991}}-->. В узком смысле  «вдохновение» может быть синонимом «откровения». Аз-Замахшари по&shy;яс&shy;нял коранический [[термин]] ''вах̣й'' термином ''ильха̄м'' в том случае, если откровение следовало от Аллаха, и термином ''ир&shy;са̄ль'', если оно сообщалось через посредника{{sfn|Е.А. Резван|1991}}.
Появление представления об ильхаме в мусульманском [[богословие|богословии]] относится, по-видимому, к концу 8 — началу 9 века. В этот период в процессе становления исламской догматической системы произошло вычленение понятия «вдохновение» (''иль&shy;ха̄м'') из «откровения» (''вах̣й'')<!-- {{sfn|Е.А. Резван|1991}}-->. В узком смысле  «вдохновение» может быть синонимом «откровения». Аз-Замахшари по&shy;яс&shy;нял коранический [[термин]] ''вах̣й'' термином ''ильха̄м'' в том случае, если откровение следовало от Аллаха, и термином ''ир&shy;са̄ль'', если оно сообщалось через посредника{{sfn|Е.А. Резван|1991}}.


Аллах проявляет Себя двумя способами: посредством откровения (''вахй''), сообщаемого через пророков всему человечеству; посредством знания, посылаемого в сознание отдельного человека (''ильхам''). Ильхам приходит внезапно, а получатель не мо&shy;жет сказать, как, откуда и почему. Он является даром от щедрости (''файд̣'') Аллаха{{sfn|MacDonald, D.B.|1986}}. Вдохновение отличается от откро&shy;ве&shy;ния тем, что пророк может увидеть [[ангел]]а-посланника, который приносит ему откровение.
Аллах проявляет Себя двумя способами: посредством откровения (''вах̣й''), сообщаемого через пророков всему человечеству; посредством знания, посылаемого в сознание отдельного человека (''ильха̄м''). Ильхам приходит внезапно, а получатель не мо&shy;жет сказать, как, откуда и почему. Он является даром от [[Щедрость|щедрости]] (''файд̣'') Аллаха{{sfn|MacDonald, D.B.|1986}}. Вдохновение отличается от откро&shy;ве&shy;ния тем, что пророк может увидеть [[ангел]]а-посланника, который приносит ему откровение.


Термин ильхам противопоставляется «наущению [[Иблис]]а» (''[[васвас]]''). Источником ильхама является ангел, а васваса — [[шайтан|шай&shy;тан]]; ильхам побуждает к совершению добра, а васвас — зла<ref>{{book-ar|al-G̲h̲azālī|Iḥyaʾ / ed. Sayyid Murtaḍā|7/244, 264}}</ref><ref>{{book-en|D. B. Macdonald|Religious attitude and life in Islam|252, 275}}</ref>.
Термин ильхам противопоставляется «наущению [[Иблис]]а» (''[[васвас]]''). Источником ильхама является ангел, а васваса — [[шайтан|шай&shy;тан]]; ильхам побуждает к совершению добра, а васвас — зла<ref>{{book-ar|al-G̲h̲azālī|Iḥyaʾ / ed. Sayyid Murtaḍā|7/244, 264}}</ref><ref>{{book-en|D. B. Macdonald|Religious attitude and life in Islam|252, 275}}</ref>.


Аль-Джахиз, Ибн Хазм и Ибн Хальдун<ref>{{book-ar|Ibn K̲h̲aldūn|Muḳaddima|2/331}}</ref> использовали термин ильхам в значении «инстинкт», «природа»{{sfn|Е.А. Резван|1991}}. Однако, другие бо&shy;гос&shy;ло&shy;вы редко разделяли эту точку зрения{{sfn|MacDonald, D.B.|1986}}. Ибн Хазм говорит об ильхаме как о ''т̣абӣ‘а'' (букв. «природа») и упоминает в ком&shy;мен&shy;тарии аят {{hqa5|16:70}} о строительном инстинкте [[пчёлы|пчёл]]<ref>{{book-ar|Ibn Ḥazm|Milal|5/17}}</ref>.
Аль-Джахиз, Ибн Хазм и Ибн Хальдун<ref>{{book-ar|Ibn K̲h̲aldūn|Muḳaddima|2/331}}</ref> использовали термин ильхам в значении «инстинкт», «природа»{{sfn|Е.А. Резван|1991}}. Однако, другие бо&shy;гос&shy;ло&shy;вы редко разделяли эту точку зрения{{sfn|MacDonald, D.B.|1986}}. Ибн Хазм говорит об ильхаме как о ''т̣абӣ‘ат̈'' (букв. «природа», «природное свойство», «натура») и упоминает в ком&shy;мен&shy;тарии аят {{hqa5|16:70}} о [[строительство|строительном]] инстинкте [[пчёлы|пчёл]]<ref>{{book-ar|Ibn Ḥazm|Milal|5/17}}</ref>.


{{Подробнее|Откровение}}
{{Подробнее|Откровение}}
Строка 34: Строка 34:
По своему содержанию ильхам отличается от «[[Рационализм|рационального]] знания» (''‘ильм ‘ак̣лӣ'') тем, что он не может быть получен пу&shy;тём логических размышлений и умозаключений{{sfn|MacDonald, D.B.|1986}}. Последнее различие особенно подчеркивалось в сочинениях му‘та&shy;зи&shy;лит&shy;ских богословов{{sfn|Е.А. Резван|1991}}.
По своему содержанию ильхам отличается от «[[Рационализм|рационального]] знания» (''‘ильм ‘ак̣лӣ'') тем, что он не может быть получен пу&shy;тём логических размышлений и умозаключений{{sfn|MacDonald, D.B.|1986}}. Последнее различие особенно подчеркивалось в сочинениях му‘та&shy;зи&shy;лит&shy;ских богословов{{sfn|Е.А. Резван|1991}}.


В своей полемике как с му‘тазилитами, так и представителями [[Течения и секты|других направлений]] в [[ислам]]е [[аш‘ариты]] пытались определить мес&shy;то ильхама среди видов [[Знание|знания]]. [[Ибн Тахир аль-Багдади]] определял ильхам как отдельное «инстинктивное знание» на&shy;ря&shy;ду с рациональным и эмпирическим (опытным) знанием, а также знанием божественного Закона ([[шари‘ат]]а){{sfn|Е.А. Резван|1991}}.
В своей полемике как с му‘тазилитами, так и представителями [[Течения и секты|других направлений]] в [[ислам]]е [[аш‘ариты]] пытались определить мес&shy;то ильхама среди видов [[Знание|знания]]. [[Ибн Тахир аль-Багдади]] определял ильхам как отдельное «инстинктивное знание» на&shy;ря&shy;ду с рациональным и эмпирическим (опытным) знанием, а также знанием божественного [[Закон]]а (шари‘ата){{sfn|Е.А. Резван|1991}}.


Хотя факт существования ильхама был общепризнан, даже [[Суфизм|суфии]] поднимали воп&shy;рос о достоверности знаний, полученных та&shy;ким способом. Так, [[аль-Худжвири]] утверждал, что ильхам не может давать уверенных знаний (''ма‘рифа'') от Аллаха<ref>{{book-ar|al-Hud̲j̲wīrī|Kas̲h̲f al-maḥd̲j̲ūb|271}}</ref> [[Аль-Газали|Аль-Га&shy;за&shy;ли]], вероятно считал, что аль-Худжвири использовал иль&shy;хам в смысле идеи, которая находится в сознании человека, а не о вспышке Божественного [[свет]]а на [[Душа|душу]], которая никогда не может ошибается. Другие богословы считали, что, хотя иль&shy;хам и достаточен для получателя, он не может быть использоваться другими или считаться источником знания для всех лю&shy;дей<!-- . Этой позиции, вероятно, придерживался [[ан-Насафи]]-->{{sfn|MacDonald, D.B.|1986}}. Некоторые богословы заявили, что вдохновение никоим образом не может служить основанием для таких [[Религия|ре&shy;ли&shy;ги&shy;озных]] [[Предписание|предписаний]], как [[Разрешённое|разрешённое]] (''х̣аля̄ль''), [[запретное]] (''х̣ара̄м''), [[обязательное]] (''фард̣'' и ''ва̄джиб'')<!--TDV-->.
Хотя факт существования ильхама был общепризнан, даже суфии поднимали воп&shy;рос о достоверности знаний, полученных та&shy;ким способом. Так, [[аль-Худжвири]] утверждал, что ильхам не может давать уверенных знаний (''ма‘рифат̈'') от Аллаха<ref>{{book-ar|al-Hud̲j̲wīrī|Kas̲h̲f al-maḥd̲j̲ūb|271}}</ref> [[Аль-Газали|Аль-Га&shy;за&shy;ли]], вероятно считал, что аль-Худжвири использовал иль&shy;хам в смысле идеи, которая находится в сознании человека, а не о вспышке Божественного [[свет]]а на [[Душа|душу]], которая никогда не может ошибаться. Другие богословы считали, что, хотя иль&shy;хам и достаточен для получателя, он не может быть использоваться другими или считаться источником знания для всех лю&shy;дей<!-- . Этой позиции, вероятно, придерживался [[ан-Насафи]]-->{{sfn|MacDonald, D.B.|1986}}. Некоторые богословы заявили, что вдохновение не может служить основанием для таких [[Религия|ре&shy;ли&shy;ги&shy;озных]] [[Предписание|предписаний]], как [[Разрешённое|разрешённое]] (''х̣аля̄ль''), [[запретное]] (''х̣ара̄м''), [[обязательное]] (''фард̣'' и ''ва̄джиб'')<!--TDV-->.


В ходе развития мусульманского богословия термин ''ильха̄м'' стал употребляться для обозначения религиозного вдохно&shy;ве&shy;ния, озарения, ниспосылаемого отдельному человеку, «святому» (''в̌али'', мн. ч. ''аўлийа’''). Представление об ильхаме полу&shy;чи&shy;ло наи&shy;боль&shy;шее развитие в суфизме и связано с учением о «святых»{{sfn|Е.А. Резван|1991}}. Вали, главным образом, являются получателя&shy;ми это&shy;го иль&shy;хама, потому что его [[сердце]] очищено и подготовлено к этому.
В ходе развития мусульманского богословия термин ''ильха̄м'' стал употребляться для обозначения религиозного вдохно&shy;ве&shy;ния, озарения, ниспосылаемого отдельному человеку, «[[Сторонники Бога|святому]]» (''в̌али'', мн. ч. ''аўлийа’''). Представление об ильхаме полу&shy;чи&shy;ло наи&shy;боль&shy;шее развитие в [[суфизм]]е и связано с учением о «святых»{{sfn|Е.А. Резван|1991}}. Вали, главным образом, являются получателя&shy;ми это&shy;го иль&shy;хама, потому что его [[сердце]] очищено и подготовлено к этому.


По словам [[аль-Хаким ат-Тирмизи|аль-Хакима ат-Тирмизи]] ильхам — это свет, направляемый Аллахом в сердце верующего. Суфии считали, что толь&shy;ко благодаря ильхаму человек может постичь [[Явный и скрытый смысл аятов|скрытый смысл]] Корана, расширив, таким образом, число людей, которые спо&shy;соб&shy;ны получать ильхам{{sfn|Е.А. Резван|1991}}. [[Ибн ‘Араби]] считал, что ильхам «святых» и пророков проистекают из одного источника{{sfn|А.А. Али-заде|2007}}.<!--  
По словам [[аль-Хаким ат-Тирмизи|аль-Хакима ат-Тирмизи]] ильхам — это свет, направляемый Аллахом в сердце [[Верующий|верующего]]. Суфии считали, что толь&shy;ко благодаря ильхаму человек может постичь [[Явный и скрытый смысл аятов|скрытый смысл]] Корана, расширив, таким образом, число людей, которые спо&shy;соб&shy;ны получать ильхам{{sfn|Е.А. Резван|1991}}. [[Ибн ‘Араби]] считал, что ильхам «святых» и пророков проистекают из одного источника{{sfn|А.А. Али-заде|2007}}.<!--  
Ши‘итское представление об ильхаме близко к суфийскому. Ши‘иты соотносят понятие ильхама в первую очередь не со «свя&shy;ты&shy;ми», а с ши‘итскими имамами{{sfn|Е.А. Резван|1991}}.-->
Ши‘итское представление об ильхаме близко к суфийскому. Ши‘иты соотносят понятие ильхама в первую очередь не со «свя&shy;ты&shy;ми», а с ши‘итскими имамами{{sfn|Е.А. Резван|1991}}.-->


Строка 58: Строка 58:


{{Инфо10|автор = Maqivi
{{Инфо10|автор = Maqivi
|сортировка =|ссылка = Ilham
|сортировка =|ссылка = ilham
|публикация =2022-07-03|обновление =
|публикация =2022-07-03|обновление =
|ИЭК = |ЭК =  
|ИЭК = |ЭК =  

Версия от 19:56, 3 июля 2022

Вдохновение
по-арабски: إلهام
в Коране: 91:8
теги: -
ключевые слова: внушение
см. также: откровение, сновидение

Вдохнове́ние (ар. إلهام [ильха̄м]‎) — божественное внушение; знание, полу­чен­ное от Бога (Аллаха): «и внушил [фа-альхамаха̄] ей порочность её и бого­боязнен­ность!» [91:8]. Вдохновение (ильхам) получают либо при встрече с миром сок­ро­вен­но­го, либо не­посредственно от самого Аллаха. Источником ильхама является ли­бо Ал­лах, ли­бо пос­ланный Им ангел.

В Коране

Слово ильха̄м происходит от корня л-х-м, который буквально означает «заставить про­гло­тить», «глотать». Слово ильха̄м встречается в Коране только один раз в аяте [91:8], где речь идёт о том, что Аллах внушил (альхама) всякой душе (нафс) «её рас­пу­щен­ность и богобоязненность».

Ат-Табари приводит два толкования этого аята: а) Аллах объясняет это душе; б) Ал­лах создаёт это в душе. Му‘тазилиты предпочли первое толкование[1], а их оппоненты (Фахр ад-дин ар-Рази[2], ан-Найса­бу­ри и др.) обыч­но выбирали второе толкование. Аль-Байдави[3] следует в этом вопросе за аз-Замахшари.

Комментируя аят, Са‘ид ибн Джубейр сказал: «Аллах внушил ей (душе) понимание доб­ра и зла». Ибн Зейд сказал: «Снабдил её грехом и набожностью»[4].

В одном из хадисов сообщается, что как-то к пророку Мухаммаду ﷺ пришёл человек из Музайны или Джухайны и сказал: «О, Посланник Аллаха! Скажи, то, что совершают или к чему стремятся люди, было заранее предрешено и предопределено, или же это будет записано после того как до них дойдёт послание, которое принесёт им пророк, которое станет доказательством против них?» На что Посланник Аллаха ﷺ ответил: «Всё это уже окончательно предрешено». Человек спросил: «К чему же тогда деяния?» Он ответил: «Аллах создал каждого для одного из двух положений, и Он лишь облегчает (достижение этого по­ложения). И подтверждение этому имеется в Коране: „Клянусь душой и Тем, Кто придал ей соразмерный облик и внушил ей по­роч­ность и богобоязненность!“»[4].

Откровение

Появление представления об ильхаме в мусульманском богословии относится, по-видимому, к концу 8 — началу 9 века. В этот период в процессе становления исламской догматической системы произошло вычленение понятия «вдохновение» (иль­ха̄м) из «откровения» (вах̣й). В узком смысле «вдохновение» может быть синонимом «откровения». Аз-Замахшари по­яс­нял коранический термин вах̣й термином ильха̄м в том случае, если откровение следовало от Аллаха, и термином ир­са̄ль, если оно сообщалось через посредника[5].

Аллах проявляет Себя двумя способами: посредством откровения (вах̣й), сообщаемого через пророков всему человечеству; посредством знания, посылаемого в сознание отдельного человека (ильха̄м). Ильхам приходит внезапно, а получатель не мо­жет сказать, как, откуда и почему. Он является даром от щедрости (файд̣) Аллаха[6]. Вдохновение отличается от откро­ве­ния тем, что пророк может увидеть ангела-посланника, который приносит ему откровение.

Термин ильхам противопоставляется «наущению Иблиса» (васвас). Источником ильхама является ангел, а васваса — шай­тан; ильхам побуждает к совершению добра, а васвас — зла[7][8].

Аль-Джахиз, Ибн Хазм и Ибн Хальдун[9] использовали термин ильхам в значении «инстинкт», «природа»[5]. Однако, другие бо­гос­ло­вы редко разделяли эту точку зрения[6]. Ибн Хазм говорит об ильхаме как о т̣абӣ‘ат̈ (букв. «природа», «природное свойство», «натура») и упоминает в ком­мен­тарии аят 16:70 о строительном инстинкте пчёл[10].

Подробнее: Откровение

Знание

По своему содержанию ильхам отличается от «рационального знания» (‘ильм ‘ак̣лӣ) тем, что он не может быть получен пу­тём логических размышлений и умозаключений[6]. Последнее различие особенно подчеркивалось в сочинениях му‘та­зи­лит­ских богословов[5].

В своей полемике как с му‘тазилитами, так и представителями других направлений в исламе аш‘ариты пытались определить мес­то ильхама среди видов знания. Ибн Тахир аль-Багдади определял ильхам как отдельное «инстинктивное знание» на­ря­ду с рациональным и эмпирическим (опытным) знанием, а также знанием божественного Закона (шари‘ата)[5].

Хотя факт существования ильхама был общепризнан, даже суфии поднимали воп­рос о достоверности знаний, полученных та­ким способом. Так, аль-Худжвири утверждал, что ильхам не может давать уверенных знаний (ма‘рифат̈) от Аллаха[11] Аль-Га­за­ли, вероятно считал, что аль-Худжвири использовал иль­хам в смысле идеи, которая находится в сознании человека, а не о вспышке Божественного света на душу, которая никогда не может ошибаться. Другие богословы считали, что, хотя иль­хам и достаточен для получателя, он не может быть использоваться другими или считаться источником знания для всех лю­дей[6]. Некоторые богословы заявили, что вдохновение не может служить основанием для таких ре­ли­ги­озных предписаний, как разрешённое (х̣аля̄ль), запретное (х̣ара̄м), обязательное (фард̣ и ва̄джиб).

В ходе развития мусульманского богословия термин ильха̄м стал употребляться для обозначения религиозного вдохно­ве­ния, озарения, ниспосылаемого отдельному человеку, «святому» (в̌али, мн. ч. аўлийа’). Представление об ильхаме полу­чи­ло наи­боль­шее развитие в суфизме и связано с учением о «святых»[5]. Вали, главным образом, являются получателя­ми это­го иль­хама, потому что его сердце очищено и подготовлено к этому.

По словам аль-Хакима ат-Тирмизи ильхам — это свет, направляемый Аллахом в сердце верующего. Суфии считали, что толь­ко благодаря ильхаму человек может постичь скрытый смысл Корана, расширив, таким образом, число людей, которые спо­соб­ны получать ильхам[5]. Ибн ‘Араби считал, что ильхам «святых» и пророков проистекают из одного источника[12].

Подробнее: Знание

Примечания

  1. ↑ M. al-Zamak̲h̲sharī, al-Kas̲h̲s̲h̲āf. — 1612. (ар.)
  2. ↑ al-Rāzī, Mafātīḥ al-g̲h̲ayb. — 8/438. (ар.)
  3. ↑ ʿA. al-Bayḍāwī, Anwār al-tanzīl. — 2/405. (ар.)
  4. ↑ 4,0 4,1 Ibn Kat̲h̲īr, Tafsīr. — 91:8. (рус.)
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 5,3 5,4 5,5 Е.А. Резван, 1991.
  6. ↑ 6,0 6,1 6,2 6,3 MacDonald, D.B., 1986.
  7. ↑ Abū Ḥāmid al-G̲h̲azālī, Iḥyaʾ / ed. Sayyid Murtaḍā. — 7/244, 264. (ар.)
  8. ↑ D. B. Macdonald, Religious attitude and life in Islam. — 252, 275. (англ.)
  9. ↑ Ibn K̲h̲aldūn, Muḳaddima. — 2/331. (ар.)
  10. ↑ Ibn Ḥazm, Milal. — 5/17. (ар.)
  11. ↑ al-Hud̲j̲wīrī, Kas̲h̲f al-maḥd̲j̲ūb. — 271. (ар.)
  12. ↑ А.А. Али-заде, 2007.

Литература

Использованная литература
Первоисточники
Дополнительная литература

Информация о статье

  • Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Вдохновение [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2022 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/ilham
  • Дата первой публикации: 3 июля 2022 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде


Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}