Власть: различия между версиями
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
||
| Строка 20: | Строка 20: | ||
Согласно Корану, Аллах выбрал из человечества ряд пророков и [[посланник]]ов в качестве [[руководство|руководства]] к [[путь Аллаха|Своему пути]] и [[Предупреждение|пре­дуп­реж­дающими]] об отклонении от него. Эти посланники имеют предоставленные Аллахом [[сила|силу]] и полномочия, под­дер­жи­вае­мые «доказательством» или «доводом» (''сульт̣а̄н'') {{hqa0|4:144|11:96}}. Самым главным из них является [[Писание]] (''кита̄б''), ко­то­рое несёт пос­ла­ние Ал­ла­ха [{{hqa5|2:29}}; {{hqa9|4|54|113}}]. Следовательно, [[вера]] в это является частью мусульманского вероучения [{{hqa9|2|177|285}}; {{hqa5|3:84}}]. Пророки осознают, что их власть не приобретается ими самостоятельно, а приходит от Аллаха {{hqa0|14:11}}. Имен­но из-за этого они могут требовать послушания от других: {{hqa11|Мы отправили посланников только для того, чтобы им по­ви­но­ва­лись с дозволения Аллаха|4:64}}. Этому повиновению пророкам придаётся важное значение в Коране, а в случае с про­ро­ком [[Мухаммад|Му­хам­мадом]] {{сас}} оно часто связано с послушанием Аллаху, как, например, в приказе Аллаха: {{hqa11|Повинуйтесь Аллаху и Пос­лан­ни­ку|3:32}}<ref>см. также [[Коран]]: {{hqa5|3:132|4:59|8:20}}.</ref>. Действительно, в одном случае [[Повиновение пророку Мухаммаду|повиновение Пророку]] {{сас}} приравнивается к повиновению Аллаху {{hqa0|4:80}}, а в дру­гом аяте Аллах приказывает людям повиноваться «обладающим властью среди вас», помимо Аллаха и Проро­ка {{сас}} {{hqa0|4:59}}{{sfn|W. al-Qāḍī|2001|p=189}}. | Согласно Корану, Аллах выбрал из человечества ряд пророков и [[посланник]]ов в качестве [[руководство|руководства]] к [[путь Аллаха|Своему пути]] и [[Предупреждение|пре­дуп­реж­дающими]] об отклонении от него. Эти посланники имеют предоставленные Аллахом [[сила|силу]] и полномочия, под­дер­жи­вае­мые «доказательством» или «доводом» (''сульт̣а̄н'') {{hqa0|4:144|11:96}}. Самым главным из них является [[Писание]] (''кита̄б''), ко­то­рое несёт пос­ла­ние Ал­ла­ха [{{hqa5|2:29}}; {{hqa9|4|54|113}}]. Следовательно, [[вера]] в это является частью мусульманского вероучения [{{hqa9|2|177|285}}; {{hqa5|3:84}}]. Пророки осознают, что их власть не приобретается ими самостоятельно, а приходит от Аллаха {{hqa0|14:11}}. Имен­но из-за этого они могут требовать послушания от других: {{hqa11|Мы отправили посланников только для того, чтобы им по­ви­но­ва­лись с дозволения Аллаха|4:64}}. Этому повиновению пророкам придаётся важное значение в Коране, а в случае с про­ро­ком [[Мухаммад|Му­хам­мадом]] {{сас}} оно часто связано с послушанием Аллаху, как, например, в приказе Аллаха: {{hqa11|Повинуйтесь Аллаху и Пос­лан­ни­ку|3:32}}<ref>см. также [[Коран]]: {{hqa5|3:132|4:59|8:20}}.</ref>. Действительно, в одном случае [[Повиновение пророку Мухаммаду|повиновение Пророку]] {{сас}} приравнивается к повиновению Аллаху {{hqa0|4:80}}, а в дру­гом аяте Аллах приказывает людям повиноваться «обладающим властью среди вас», помимо Аллаха и Проро­ка {{сас}} {{hqa0|4:59}}{{sfn|W. al-Qāḍī|2001|p=189}}. | ||
Из-за характера темы и её проявления во многих контекстах в Коране комментаторы Корана редко обра­ща­ют­ся к теме влас­ти, за исключением случаев, когда конкретный аят (например, {{hqa5|4:59}}) имеет прямое отношение к теме. Неодно­значность аята {{hqa5|4:59}}, а также его потенциальная политическая значимость сделали его предметом многочисленных интерпретаций, боль­шин­ство из которых отражают мнения различных богословских и [[политика|политических]] групп в раннем [[ислам]]ском [[общество|обществе]]{{sfn|W. al-Qāḍī|2001|p=189}}. Груп­пы [[суннит]]ов называли «обладающими властью среди вас» разных людей: [[Война|военачальников]] Пророка {{сас}} (''умара̄’''), ре­ли­ги­озных [[Учёные|учёных]] (''‘уляма̄’'', ''фук̣аха̄’''), [[сподвижник]]ов Пророка {{сас}} или, более конкретно, ближайших сподвижников Пророка {{сас}} и бу­ду­щих [[халиф]]ов [[Абу Бакр]]а {{ра}} ({{изхи|11|632}}—{{изхи|13|634}}) и [[‘Умар]] {{ра}} ({{изхи|13|634}}—{{изхи|23|644}})<ref>{{Ṭabarī|8/495-502}}</ref><ref>{{китаб|Ibn al-Jawzī|Zād|2/116-117}}</ref>. Однако мнение, которое стало распространённым, сос­то­ит в том, что они являются фактическими правителями [[Мусульмане|мусульманской]] [[общины]] (''аль-умара̄’ в̌а-ль-в̌уля̄т''), как об этот пи­шет, на­при­мер, [[ат-Табари]] (ум. {{изхи|310|923}})<ref>{{Ṭabarī|8/502-505}}</ref>. С другой стороны, [[шииты|ши‘иты]] считают, что «обладающими властью среди вас» являются [[непогрешимость|не­по­гре­шимые]] [[имам]]ы<ref>{{китаб|Ṭabarsī|Tafsir|5/138-139}}</ref>. [[Суфии]], как правило, идентифицировали их как суфийских «[[Сторонники Бога|святых]]» (''аўлийа’'')<ref>{{китаб|Qushayrī|Laṭāʾif|2/36-37}}</ref>. | Из-за характера темы и её проявления во многих контекстах в Коране комментаторы Корана редко обра­ща­ют­ся к теме влас­ти, за исключением случаев, когда конкретный аят (например, {{hqa5|4:59}}) имеет прямое отношение к теме. Неодно­значность аята {{hqa5|4:59}}, а также его потенциальная политическая значимость сделали его предметом многочисленных интерпретаций, боль­шин­ство из которых отражают мнения различных богословских и [[политика|политических]] групп в раннем [[ислам]]ском [[общество|обществе]]{{sfn|W. al-Qāḍī|2001|p=189}}. Груп­пы [[суннит]]ов называли «обладающими властью среди вас» разных людей: [[Война|военачальников]] Пророка {{сас}} (''умара̄’''), ре­ли­ги­озных [[Учёные|учёных]] (''‘уляма̄’'', ''фук̣аха̄’''), [[сподвижник]]ов Пророка {{сас}} или, более конкретно, ближайших сподвижников Пророка {{сас}} и бу­ду­щих [[халиф]]ов [[Абу Бакр]]а {{ра}} ({{изхи|11|632}}—{{изхи|13|634}}) и [[‘Умар]] {{ра}} ({{изхи|13|634}}—{{изхи|23|644}})<ref>{{Ṭabarī|8/495-502}}</ref><ref>{{китаб|Ibn al-Jawzī|Zād|2/116-117}}</ref>. Однако мнение, которое стало распространённым, сос­то­ит в том, что они являются фактическими правителями [[Мусульмане|мусульманской]] [[общины]] (''аль-умара̄’ в̌а-ль-в̌уля̄т''), как об этот пи­шет, на­при­мер, [[ат-Табари]] (ум. {{изхи|310|923}})<ref>{{Ṭabarī|8/502-505}}</ref>. С другой стороны, [[шииты|ши‘иты]] считают, что «обладающими властью среди вас» являются [[непогрешимость|не­по­гре­шимые]] [[имам]]ы<ref>{{китаб|Ṭabarsī|Tafsir|5/138-139}}</ref>. [[Суфизм|Суфии]], как правило, идентифицировали их как суфийских «[[Сторонники Бога|святых]]» (''аўлийа’'')<ref>{{китаб|Qushayrī|Laṭāʾif|2/36-37}}</ref>. | ||
В то время как божественно санкционированная власть считается в Коране [[Законное и незаконное|законной]], власть, несанкционированная Ал­ла­хом, не является таковой {{hqa0|55:33}}. Соответственно, семь из тридцати шести аятов, содержащих слово ''сульт̣а̄н'', ут­вер­жда­ют ложь [[идол]]ов и других «богов», называя их просто «[[имена]]ми», придуманными людьми без довода Ал­ла­ха {{hqa0|7:71}}. Семь других аятов осуждают [[козни]] [[дьявол]]а, заявляя, что он имеет власть только над [[неверующий|не­ве­рую­щи­ми]] {{hqa0|14:22}}. Мирская власть [[Карун]]а (Ко­рея) получена из-за его [[богатство|богатства]] {{hqa0|28:76-82}}, авторитет [[Хаман]]а был связан с его амбициозными [[здание|строениями]] {{hqa0|28:38-39|40:36-37}}; а власть [[Фир‘аун]]а (фараона) была из-за его могущественного [[царство|царства]] {{hqa0|7:72-92}}. Все эти лица осуждаются по при­чи­не их [[высокомерие|высокомерия]] {{hqa0|7:146|10:75}}. Их власть эфемерна, а сами они в конечном итоге уничтожены Аллахом. В противо­по­лож­ность этому, в Коране подтверждается право или власть ('сульт̣а̄н'') [[наследник]]а, когда его [[родственник]] незаконно [[убийство|убит]] {{hqa0|17:33}}. Это по­родило правовое правило, имевшее политические и идеологические последствия в ранней исламской исто­рии{{sfn|W. al-Qāḍī|2001|p=190}}. | В то время как божественно санкционированная власть считается в Коране [[Законное и незаконное|законной]], власть, несанкционированная Ал­ла­хом, не является таковой {{hqa0|55:33}}. Соответственно, семь из тридцати шести аятов, содержащих слово ''сульт̣а̄н'', ут­вер­жда­ют ложь [[идол]]ов и других «богов», называя их просто «[[имена]]ми», придуманными людьми без довода Ал­ла­ха {{hqa0|7:71}}. Семь других аятов осуждают [[козни]] [[дьявол]]а, заявляя, что он имеет власть только над [[неверующий|не­ве­рую­щи­ми]] {{hqa0|14:22}}. Мирская власть [[Карун]]а (Ко­рея) получена из-за его [[богатство|богатства]] {{hqa0|28:76-82}}, авторитет [[Хаман]]а был связан с его амбициозными [[здание|строениями]] {{hqa0|28:38-39|40:36-37}}; а власть [[Фир‘аун]]а (фараона) была из-за его могущественного [[царство|царства]] {{hqa0|7:72-92}}. Все эти лица осуждаются по при­чи­не их [[высокомерие|высокомерия]] {{hqa0|7:146|10:75}}. Их власть эфемерна, а сами они в конечном итоге уничтожены Аллахом. В противо­по­лож­ность этому, в Коране подтверждается право или власть ('сульт̣а̄н'') [[наследник]]а, когда его [[родственник]] незаконно [[убийство|убит]] {{hqa0|17:33}}. Это по­родило правовое правило, имевшее политические и идеологические последствия в ранней исламской исто­рии{{sfn|W. al-Qāḍī|2001|p=190}}. | ||
Версия от 03:32, 3 ноября 2022
| Власть |
| по-арабски: سلطان |
| в Коране: с-л-т̣: 3:151; 4:90-91, 144, 153; 6:81; 7:33, 71; 10:68; 11:96; 12:40; 14:10-11, 22; 15:42; 16:99-100; 17:33, 65, 80; 18:15; 22:71; 23:45; 27:21; 28:35; 30:35; 34:21; 37:30, 156; 40:23, 35, 56; 44:19; 51:38; 52:38; 53:23; 55:33; 59:6; 69:29 |
| теги: - |
| ключевые слова: господство, владычество, правление |
| см. также: доказательство, лидеры и правители, подчинение, руководство, управление |
Власть (ар. سلطان [сульт̣а̄н] — «власть», «господство», «владычество») — способность и возможность осуществлять свою волю, оказывать определяющее воздействие на кого-либо; управление, используемое для достижения поставленных целей.
В Коране
Концепция власти чётко засвидетельствована в Коране, но не сообщается ни одним термином или выражением. Самое распространённое современное арабское слово для «власти» — сульт̣aт̈, не встречается в Коране. Его родственное — сульт̣а̄н, действительно встречается часто, хотя и исключительно как отглагольное существительное с абстрактным смыслом. Согласно мнению классических комментаторов Корана, сульт̣а̄н обозначает в основном «доказательство» или «аргумент»; оно иногда означает «власть» и даже тогда, в основном, в сочетании с «доказательством». Другими терминами, которыми обозначены какие-либо формы власти, являются: к̣увват̈ («сила»), амр («команда», «повеление»), х̣укм («суждение» или «решение») и мульк («суверенность», «владение» или «власть»). За исключением аята 4:59, который можно усмотреть намёк на политическую власть, власть, которая упоминается в Коране, по существу, носит религиозный, теологический, правовой, эсхатологический и моральный смысл[1].
В Коране нет никакой двусмысленности относительно того, что вся полная и абсолютная власть во всей Вселенной принадлежит только Богу (Аллаху). Всевышний Аллах в Коране говорит: 
Воистину, Аллаху принадлежит власть (мульк) над небесами и землёй
[9:116][2]. Хотя эта власть вытекает из единственного и уникального всемогущества и всеведения Аллаха, она основана, главным образом, на том, что Он является создателем всего сущего и на том, что Он руководит всеми делами, включая Судный день. Аллах в Коране говорит, что «Он творит и повелевает» [7:54]. Отсюда следует, что отношения Аллаха с его созданиями — это отношения Властителя и «Господа всех миров» [1:2] с рабами и поклонниками (‘абд, мн. ч. ‘иба̄д, ‘абӣд) [39:10]. Эти отношения были приняты всеми людьми коллективно до их сотворения, и составили изначальный и обязательный «завет» (мӣс̱а̄к̣) между человечеством и Богом[1]. Он является обязательным для человека до Судного дня, и человек не может отрицать, что ему это известно [7:172]. В Коране неоднократно подчёркивается фундаментальная важность послушания (т̣а̄‘т̈) человека Богу [3:50][3].
В то время как Аллах представлен в Коране в качестве помогающего как отдельным людям, так и группам совершать необычные действия — например, Зу аль-Карнайн [18:83-98], спутник Мусы (Моисея) 
[18:60-82] и ‘адиты [7:74] — такие действия не обязательно наделяют их властью. Лишь в одном аяте наделённые полномочия ассоциируются с властью. Когда Аллах сотворил Адама , он сделал его «заместителем» (х̮алӣфат̈) на земле, приказал ангелам преклониться перед ним [2:30-34]. Единственной сферой в Коране, где божественная власть однозначно и фактически делегирована, является пророчество[3].
Согласно Корану, Аллах выбрал из человечества ряд пророков и посланников в качестве руководства к Своему пути и предупреждающими об отклонении от него. Эти посланники имеют предоставленные Аллахом силу и полномочия, поддерживаемые «доказательством» или «доводом» (сульт̣а̄н) [4:144; 11:96]. Самым главным из них является Писание (кита̄б), которое несёт послание Аллаха [2:29; 4:54, 113]. Следовательно, вера в это является частью мусульманского вероучения [2:177, 285; 3:84]. Пророки осознают, что их власть не приобретается ими самостоятельно, а приходит от Аллаха [14:11]. Именно из-за этого они могут требовать послушания от других: Мы отправили посланников только для того, чтобы им повиновались с дозволения Аллаха [4:64]. Этому повиновению пророкам придаётся важное значение в Коране, а в случае с пророком Мухаммадом ﷺ оно часто связано с послушанием Аллаху, как, например, в приказе Аллаха: Повинуйтесь Аллаху и Посланнику [3:32][4]. Действительно, в одном случае повиновение Пророку ﷺ приравнивается к повиновению Аллаху [4:80], а в другом аяте Аллах приказывает людям повиноваться «обладающим властью среди вас», помимо Аллаха и Пророка ﷺ [4:59][3].
Из-за характера темы и её проявления во многих контекстах в Коране комментаторы Корана редко обращаются к теме власти, за исключением случаев, когда конкретный аят (например, 4:59) имеет прямое отношение к теме. Неоднозначность аята 4:59, а также его потенциальная политическая значимость сделали его предметом многочисленных интерпретаций, большинство из которых отражают мнения различных богословских и политических групп в раннем исламском обществе[3]. Группы суннитов называли «обладающими властью среди вас» разных людей: военачальников Пророка ﷺ (умара̄’), религиозных учёных (‘уляма̄’, фук̣аха̄’), сподвижников Пророка ﷺ или, более конкретно, ближайших сподвижников Пророка ﷺ и будущих халифов Абу Бакра 
(632—634) и ‘Умар (634—644)[5][6]. Однако мнение, которое стало распространённым, состоит в том, что они являются фактическими правителями мусульманской общины (аль-умара̄’ в̌а-ль-в̌уля̄т), как об этот пишет, например, ат-Табари (ум. 923)[7]. С другой стороны, ши‘иты считают, что «обладающими властью среди вас» являются непогрешимые имамы[8]. Суфии, как правило, идентифицировали их как суфийских «святых» (аўлийа’)[9].
В то время как божественно санкционированная власть считается в Коране законной, власть, несанкционированная Аллахом, не является таковой [55:33]. Соответственно, семь из тридцати шести аятов, содержащих слово сульт̣а̄н, утверждают ложь идолов и других «богов», называя их просто «именами», придуманными людьми без довода Аллаха [7:71]. Семь других аятов осуждают козни дьявола, заявляя, что он имеет власть только над неверующими [14:22]. Мирская власть Каруна (Корея) получена из-за его богатства [28:76-82], авторитет Хамана был связан с его амбициозными строениями [28:38-39; 40:36-37]; а власть Фир‘ауна (фараона) была из-за его могущественного царства [7:72-92]. Все эти лица осуждаются по причине их высокомерия [7:146; 10:75]. Их власть эфемерна, а сами они в конечном итоге уничтожены Аллахом. В противоположность этому, в Коране подтверждается право или власть ('сульт̣а̄н) наследника, когда его родственник незаконно убит [17:33]. Это породило правовое правило, имевшее политические и идеологические последствия в ранней исламской истории[10].
Поскольку повиновение Аллаху и его посланникам является обязательным для людей, из-за их изначальной и приобретённой власти, то история человечества изобилует случаями незаконного и греховного неповиновения им. Самая непослушная фигура в Коране — это дьявол (Иблис), который сначала отказался преклониться перед Адамом [2:34], а затем пообещал ввести человечество в заблуждение [7:16-22]. Различные народы, которые отказываются прислушиваться и повиноваться посланникам Аллаха, иногда считаются сбитыми дьяволом [6:121], хотя чаще о кознях дьявола не упоминается. В любом случае, эти люди несут ответственность за свои грехи. Некоторые народы строго наказаны и будут подвергнуты вечному наказанию в Судный день [7:59-136][10].
Примечания
- ↑ 1,0 1,1 W. al-Qāḍī, 2001, p. 188.
- ↑ см. также Коран: 3:189; 5:17, 40; 57:5.
- ↑ 3,0 3,1 3,2 3,3 W. al-Qāḍī, 2001, p. 189.
- ↑ см. также Коран: 3:132; 4:59; 8:20.
- ↑ M. al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾān. — 8/495-502. (ар.)
- ↑ Ibn al-Jawzī, Zād. — 2/116-117. (ар.)
- ↑ M. al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾān. — 8/502-505. (ар.)
- ↑ Ṭabarsī, Tafsir. — 5/138-139. (ар.)
- ↑ al-Qus̲h̲ayrī, Laṭāʾif. — 2/36-37. (ар.)
- ↑ 10,0 10,1 W. al-Qāḍī, 2001, p. 190.
Литература
- Использованная литература
- W. al-Qāḍī, Authority // Encyclopaedia of the Qurʾān. — Leiden : E. J. Brill, 2001. — Vol. I (A—D). — P. 188-190. (англ.)
- Дополнительная литература
- G.F. Haddad, Authority // Integrated Encyclopedia of the Qurʾān. — Sherwood Park: CIS, 2013. — Vol. I (A—Bea). (англ.)
- J.H. Kramers, C.E. Bosworth, O. Schumann, O. Kane, Sulṭān // Encyclopaedia of Islam, Second Edition. — Leiden : E. J. Brill, 1997. — Vol. IX (San—Sze). — P. 849-854. (англ.)
- M. Öztürk, Sultan // TDV İslâm Ansiklopedisi. — İstanbul, 2009. — c. 37. s. 495-496. (тур.)
Информация о статье
- Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
- Библиографическая ссылка: Власть [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2022 г.
- URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/sultan
- Дата первой публикации: 5 августа 2022 г.
Сотрудничество
Академия Корана приглашает к сотрудничеству авторов статей, редакторов, переводчиков, волонтёров и т. д. Об условиях сотрудничества и других интересующих Вас вопросах можете спросить в нашем Телеграм-аккаунте.
 Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.
Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде Мета-теги: / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}} |