Талисманы: различия между версиями
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
||
| Строка 9: | Строка 9: | ||
| см. также = [[ангелы-хранители]], [[суеверие]], [[защита]], [[колдовство]], [[помощь]], [[гадание]], [[покровительство]]…<!-- , [[неритуальное применения Корана]], [[прибегание к помощи Бога]]--> | | см. также = [[ангелы-хранители]], [[суеверие]], [[защита]], [[колдовство]], [[помощь]], [[гадание]], [[покровительство]]…<!-- , [[неритуальное применения Корана]], [[прибегание к помощи Бога]]--> | ||
}} | }} | ||
{{QAS|Что такое талисман?|1}}'''Талисма́н''' ({{lang-ar|رُقْيَةٌ| | {{QAS|Что такое талисман?|1}}'''Талисма́н''' ({{lang-ar|رُقْيَةٌ|«за­клинание», «за­го­вор»|рук̣йат̈}}) — пред­мет, ко­то­рый носится с це­лью защиты его владельца от [[Бедствие|бедствий]], [[Несчастье|нес­час­тья]], [[Болезнь|бо­лез­ней]], злых чар, «сглаза» и т. п. Мусуль­манские учёные-[[право]]веды еди­но­душны в [[запрет]]ности амулетов, талис­манов и других предметов, не свя­занных с [[Коран]]ом или [[Имена Аллаха|Именами Аллаха]]. Относи­тель­но талисма­нов с ко­раническими [[аят]]ами или с Божественными Именами среди пра­во­ве­дов есть разногласия. Одни считают их [[нежелательное|нежелательными]] или зап­рет­ны­ми, а дру­гие — [[дозволенное|до­зво­лен­ными]]. В данной статье речь пойдёт об ис­то­рии та­лисма­нов в му­суль­ман­ском мире и использова­нии та­лис­манов с аятами из Корана.{{AnswerEnd|1}}{{Превью}} | ||
== История == | == История == | ||
В [[Доисламская поэзия|доисламской поэзии]] и другой [[Арабская литература|литературе]] сообщается об ис­поль­зо­вании древними арабами талисманов [та­ма̄’им, та‘а̄в̌ӣз̱]. Упоминается, например, что талисма­ны ве­ша­ли на [[Шея|шеи]] [[Дети|детей]], для защиты от дурного [[глаза]]. Несмотря на то, что [[ислам]] зап­ре­тил по­доб­ного рода талисманы, традиция их ношения не была полностью искорене­на. [[Торговля|Тор­гов­ля]] та­лисманами приносила доход [[Нищета|нищим]] и [[Странники|странникам]] (дервишам). Абу Ду­ляф аль-Хаз­ра­джи ({{изхи|век=10|4}} в.) упоминает нищих, которые | В [[Доисламская поэзия|доисламской поэзии]] и другой [[Арабская литература|литературе]] сообщается об ис­поль­зо­вании древними арабами талисманов [та­ма̄’им, та‘а̄в̌ӣз̱]. Упоминается, например, что талисма­ны ве­ша­ли на [[Шея|шеи]] [[Дети|детей]], для защиты от дурного [[глаза]]. Несмотря на то, что [[ислам]] зап­ре­тил по­доб­ного рода талисманы, традиция их ношения не была полностью искорене­на. [[Торговля|Тор­гов­ля]] та­лисманами приносила доход [[Нищета|нищим]] и [[Странники|странникам]] (дервишам). Абу Ду­ляф аль-Хаз­ра­джи ({{изхи|век=10|4}} в.) упоминает нищих, которые пи­са­ли талисманные закли­нания [х̣ар­ра­за] и про­да­ва­ли довер­чи­вым [[ши‘ит]]ам глиняные таб­лички, предположитель­но сде­ланные из [[Земля|зем­ли]], взя­той с [[Гробница|гробницы]] аль-Хусейна ибн ‘Али {{рам}} в Кербеле. В бо­лее позд­ние вре­ме­на для обо­зна­чения термина «талисман» наиболее часто использовались та­кие сло­ва, как ''х̣урз'' (в Магрибе), ''х̣иджа̄б'' (в [[Египет|Египте]]), ''х̣има̄ля'', ''х̣а̄физ̱'', ''‘ӯз̱а'' (среди восточ­ных ара­бов), ''йафта'', ''нусх̮а'', ''х̣и­ма̄­ля'' (среди [[Турки|турков]]), ''тилисм'' (среди [[Персы|персов]]) и т. д.{{sfn|Ruska et al.|2000|p=500}} | ||
Талисманы часто носились в | Талисманы часто носились в ме­шочках, медальонах или ко­шель­ках. Их надевали на шею или при­креп­ляли к руке или тюр­ба­ну. В качестве талисманов могла ис­поль­зо­вать­ся скорлупа, кусок [[кости]] и т. д. У девушек-[[бедуин]]ок есть талисман, кото­рый они на­зывают ''х̣урз'' — это не­боль­шая [[книга|книжка]] с молитвами размерами 7 на 4-5 см, заклю­чён­ная в [[золото|зо­лотой]] или [[Серебро|серебря­ный]] ящичек, которая носится как брошь. На талисма­нах мог­ли быть написаны Божественные Имена, [[Имя|имена]] [[ангел]]ов, аяты из Ко­ра­на, таблицы с символами, знаками, [[буква]]ми или цифрами [джадв̌аль], фигуры [[Животные|животных]] и лю­дей{{sfn|Ruska et al.|2000|p=501}}. | ||
Со­глас­но мусульманской | Со­глас­но мусульманской тра­ди­ции, у [[Бог]]а есть 99 Имён, среди ко­торых такие имена как ''[[аль-‘Азим]]'' («Великий»), ''[[аль-Хаким]]'' («Муд­рый»), ''[[аль-‘Алим]]'' («Знаю­щий»), ''[[ар-Рахман]]'' («Милостивый») и др. Наиболее по­пу­ляр­ны имена таких ангелов, как [[Микаиль]] (Ми­ха­ил), [[Джибриль]] (Гав­ри­ил), [[Исрафиль|Ис­ра­филь]] (Рафаил) и др. На талисманах также мог­ли изо­бра­жать­ся [[персонажи Корана|пер­со­на­жи Ко­рана]], на­при­мер, «[[семеро спящих]]» [ас̣х̣а̄б аль-кахф]. Талисманы с образами людей и жи­вот­ных ча­ще встре­чались на Востоке в свя­зи с вли­яни­ем персидского [[Искусство|искусства]]. Один из популярных символов — [[Человек|чело­ве­чес­кая]] [[рука|ру­ка]] (х̮ам­са). Хамсу обычно на­зы­ва­ют «рукой [[Фатима|Фатимы]] {{рау}}» и носят на шее для защиты от дурного глаза. Ши‘иты интер­пре­ти­ру­ют пять пальцев как пять «свя­тых»: [[Мухаммад|Му­хаммад]] {{сас}}, [[‘Али ибн Абу Талиб]] {{ра}}, Фатима {{рау}}, аль-Хасан {{ра}} и аль-Хусейн {{ра}}{{sfn|Ruska et al.|2000|p=501}}. | ||
Можно сказать, что большинство талисманов, за исключением тех, которые содержат аяты из | Можно сказать, что большинство талисманов, за исключением тех, которые содержат аяты из Ко­ра­на, восходят к гнос­ти­чес­ким или талму­дическим источ­никам. В арабском фоль­клоре су­щест­ву­ют легенды о том, что [[сын]] [[Адам]]а {{ас}} ‘Анак [[Кража|ук­рал]] у [[Сон|спящей]] [[Хавва|Хаввы]] (Евы) талис­ман, который она ис­поль­зо­ва­ла для закли­нания [[Духи|духов]], но он исполь­зовал его со злым умыс­лом. Кольцо [[пророк]]а [[Сулейман]]а (Соло­мона) {{ас}} играет большую роль в талму­дических ле­гендах и араб­ских сказках. Так, на­при­мер, в рас­сказе о рыбаке в ''1000 и одной ночи'' [[джинн]] был заклю­чён в вазу, кото­рая была запе­чатана коль­цом Су­лей­ма­на{{sfn|Ruska et al.|2000|p=501}}. | ||
== Использование == | == Использование == | ||
Мусульмане использовали | Мусульмане использовали та­лис­маны [рук̣а̄, рук̣йа] чаще все­го для [[Лечение|лечения]] душев­ного или пси­хи­чес­кого состо­яния, вклю­чая [[безумие]], [[Одержимость|овла­дение злым духом]] и сглаза. Коран может про­изно­сить­ся в виде [[Мольба|мольбы]]-закли­нания [ду‘а] или но­ситься в [[Письмо|пись­мен­ной]] форме [тилясм] на чело­веке или хра­ниться в доме. Не­кото­рые исполь­зуют практику, извест­ную как «сти­рание» [мах̣в̌], во вре­мя ко­торой записы­ваются избран­ные аяты или весь Коран, а после на бумагу выли­вается [[вода]]. Затем эта во­да [[Питьё|вы­пива­ется]]<ref>{{book-ar|Ibn Qayyim al-Jawziyya|al-Ṭibb al-nabawī|124}}</ref>. Другие [[Чтение Корана|чи­тают]] аяты Корана над водой и исполь­зуют эту воду для купа­ния [нушра]<ref>{{book-ar|al-Suyūṭī|al-Ṭibb al-nabawī|172}}</ref>. Неко­торые чи­та­ют пос­лед­ние две [[суры]] Корана [му‘ав̌­в̌из̱ата̄н], а также раз­личные аяты и Имена Аллаха, во время кото­рых плюют на руки, дуют на че­тыре стороны и гла­дят [[лицо]] или другие части [[тела]]<ref>{{book-ar|Ibn Qayyim al-Jawziyya|al-Ṭibb al-nabawī|11, 121-124, 139, 145-146}}</ref>. Помимо последних двух сур ({{№№|113}}, {{№№|114}}) среди мусуль­ман попу­ляр­ны су­ры {{№|36}}, {{№|1}}, [[аят Престола|аят Престола (аль-кур­сийй)]] {{hqa0|2:256}}, [[аят Трона|аят Трона (аль-‘арш)]] {{hqa0|9:129}} и дру­гие аяты, ис­поль­зуе­мые в особых об­стоя­тель­ствах. Помимо аятов из Корана неко­торые наносят на талис­маны молитвы, [[число|чис­ла]] и геомет­ри­чес­кие сим­волы, напри­мер, маги­ческие квад­раты{{sfn|K.M. O'Connor|2001|p=77}}. Маги­ческие квад­раты [в̌афк̣] обычно состоят из 9 или 16 час­тей. Та­лис­ма­ны обыч­но за­ворачи­вают в [[Кожа|кожу]] или [[ткань]] и проши­вают в форме прямо­уголь­ников или треу­голь­ни­ков<!-- Гогоберидзе-->. | ||
В качестве | В качестве доказа­тельства до­зволен­ности [[неритуальное применения Корана|исполь­зования]] Корана в талис­манах для передачи бо­жест­вен­ного [[Барака|благо­сло­ве­ния]] [барака] [[Текст Корана|текста]] приво­дится аят, в котором Все­вышний Аллах назы­вает пос­лед­нее [[Писание]] «исце­лением и [[милосердие|милосер­ди­ем]]» {{hqa0|name=шифа̄‘ун в̌а-рах̣матун|17:82}}, а также неко­торые [[хадис]]ы про­рока Мухам­мада {{сас}}. В главе о [[Медицина|меди­цине]] (''Кита̄б ат̣-Т̣ибб'') в ''ас̣-С̣а­х̣ӣх̣е'' [[аль-Бухари]] (ум. {{изхи|256|870}}) содер­жится ряд ха­ди­сов о пра­вильном исполь­зовании талис­манов с аятами из Корана. В сбор­ни­ках хадисов также упоми­нается исполь­зование записей Корана для исце­ления, в том числе талис­маны, которые при­креп­ля­лись к [[Одежда|одежде]] или живот­ным или нахо­дились в домах<ref>{{book-ar|Ibn Qayyim al-Jawziyya|al-Ṭibb al-nabawī|с=172—173}}</ref>. Относи­тельно ношения талис­манов, содержащих от­рыв­ки из Ко­ра­на есть разно­гласия среди учёных-право­ведов. Часть право­ведов считает, что но­ше­ние талис­мана не мо­жет быть ак­том [[неверие|не­верия]] (куфра), если этот процесс прино­сит [[Польза|пользу]], а сам талис­ман содер­жит аяты из Корана{{sfn|K.M. O'Connor|2001|p=77}}. | ||
В Средние века | В Средние века талис­маны созда­вались на основе так назы­ваемых «книг, прове­ренных опытом» [муджар­раба̄т] Ахмада ад-Дай­раби и Абу ‘Абдуллаха Мухам­мада ас-Сануси (ум. {{изхи|892|1486}}), а также книг ''Шамс аль-ма‘а̄риф'' аль-Буни (ум. {{изхи|622|1225}}), ''ад-Дурр ан-наз̣ӣм фӣ х̮ав̌а̄с̣с̣ аль-К̣ур’а̄н аль-‘аз̣ӣм'' аль-Йафи‘и (ум. {{изхи|768|1367}}) и ''Шумӯс аль-анв̌а̄р в̌а-кунӯз аль-асра̄р'' Ибн Хаджжа ат-Ти­лим­сани (ум. {{изхи|737|1336}}). Эти работы допол­нялись различ­ными сбор­никами хадисов и меди­цинским сводами, по­свя­щён­ны­ми «про­ро­чес­кой меди­цине» [ат̣-т̣ибб ан-набав̌ӣ], т. е. меди­цинской практике пророка Мухам­мада {{сас}}. Среди ра­бот по про­роческой ме­ди­ци­не можно отметить труды [[Абу Ну‘айм аль-Исфахани|Абу Ну‘айма аль-Исфа­хани]] (ум. {{изхи|430|1038}}), [[аз-Захаби]] (ум. {{изхи|748|1348}}), [[Ибн Каййим|Ибн Кай­йима аль-Джау­зиййа]] (ум. {{изхи|751|1350}}) и [[ас-Суйути]] (ум. {{изхи|911|1505}}){{sfn|K.M. O'Connor|2001|p=78}}. У ши‘итов также есть тексты, извест­ные как «меди­цина има­мов» [т̣ибб аль-а’имма], от ‘Аб­дул­ла­ха ибн Бис­ха­ма и его [[брат]]а аль-Хусейна (9/10 в.), которые соби­рали сооб­щения о медицин­ских прак­тиках ши­‘ит­ских има­мов<ref>{{book-ar|al-Ḥusayn and ʿAbdallāh b. Bisṭām|Ṭibb al-aʾimma}}</ref>. | ||
В | В после­дующем появи­лось немало текстов по народ­ному рели­гиоз­ному исце­лению с исполь­зованием талис­манов, которые обыч­но на­зы­вались «кол­лекцией ле­карств» [маджма‘ аль-адв̌ийа]. Среди них: ''Люк̣ат аль-ама̄н фӣ ат̣-т̣ибб'' [[Ибн аль-Джаузи]] (ум. {{изхи|597|1200}}) и ''Кита̄б Тасхиль аль-мана̄фи‘ фӣ ат̣-т̣ибб'' Ибра­хима аль-Азрака (ум. {{изхи|815|1412}}). Это может быть [[свидетельство|свиде­тель­ст­вом]] рас­про­странения попу­лярности использ­ования талис­манов. Подобные практи­ческие руко­водства стали основой для мест­ных ру­кописей. Публи­кова­лись специ­альные издания Корана с обо­значе­нием аятов для за­кли­на­ний или та­лисма­нов. Пособия по та­лисма­нам тради­ционно клас­сифици­руют аяты на раз­личные классы, напри­мер, аяты для защиты [а̄йа̄т аль-х̣ифз̱], для ис­це­ле­ния [а̄йа̄т аш-шифа̄’], для [[Победа|победы]] [футӯх̣ аль-К̣ур’а̄н]. Эти аяты, Имена Аллаха и [[Коранические выражения|корани­ческие формулы]], такие как [[басмала|бас­ма­ла]] («Во имя Бога Милостивого, Мило­сердного») и повто­рение формул [[Прибегание к помощи Бога|поиска убежища]] [иста‘а̄з̱а] стали основой для со­зда­те­лей талис­манов. [[Вера]] в корани­ческие талис­маны и их исполь­зование продол­жается во всём совре­менном мусуль­ман­ском ми­ре, особенно на [[Ближний Восток|Ближнем Востоке]], в [[Африка|Африке]], [[Южная Азия|Южной]] и [[Юго-Восточная Азия|Юго-Восточной Азии]]. Чаще всего к ним прибе­гают для исце­ле­ния де­тей. Талис­маны носятся чело­веком, их вешают в домах, [[Транспортные средства|транс­порт­ных сред­ствах]] или в ком­мерчес­ких пред­при­яти­ях{{sfn|K.M. O'Connor|2001|p=78}}. | ||
{{Литература}} | {{Литература}} | ||
Текущая версия от 09:11, 16 марта 2025
| Талисманы |
| по-арабски: رقية |
| теги: - |
| ключевые слова: амулет |
| см. также: ангелы-хранители, суеверие, защита, колдовство, помощь, гадание, покровительство… |
Талисма́н (ар. رُقْيَةٌ [рук̣йат̈] — «заклинание», «заговор») — предмет, который носится с целью защиты его владельца от бедствий, несчастья, болезней, злых чар, «сглаза» и т. п. Мусульманские учёные-правоведы единодушны в запретности амулетов, талисманов и других предметов, не связанных с Кораном или Именами Аллаха. Относительно талисманов с кораническими аятами или с Божественными Именами среди правоведов есть разногласия. Одни считают их нежелательными или запретными, а другие — дозволенными. В данной статье речь пойдёт об истории талисманов в мусульманском мире и использовании талисманов с аятами из Корана.
История
В доисламской поэзии и другой литературе сообщается об использовании древними арабами талисманов [тама̄’им, та‘а̄в̌ӣз̱]. Упоминается, например, что талисманы вешали на шеи детей, для защиты от дурного глаза. Несмотря на то, что ислам запретил подобного рода талисманы, традиция их ношения не была полностью искоренена. Торговля талисманами приносила доход нищим и странникам (дервишам). Абу Дуляф аль-Хазраджи (10 в.) упоминает нищих, которые писали талисманные заклинания [х̣арраза] и продавали доверчивым ши‘итам глиняные таблички, предположительно сделанные из земли, взятой с гробницы аль-Хусейна ибн ‘Али
в Кербеле. В более поздние времена для обозначения термина «талисман» наиболее часто использовались такие слова, как х̣урз (в Магрибе), х̣иджа̄б (в Египте), х̣има̄ля, х̣а̄физ̱, ‘ӯз̱а (среди восточных арабов), йафта, нусх̮а, х̣има̄ля (среди турков), тилисм (среди персов) и т. д.[1]
Талисманы часто носились в мешочках, медальонах или кошельках. Их надевали на шею или прикрепляли к руке или тюрбану. В качестве талисманов могла использоваться скорлупа, кусок кости и т. д. У девушек-бедуинок есть талисман, который они называют х̣урз — это небольшая книжка с молитвами размерами 7 на 4-5 см, заключённая в золотой или серебряный ящичек, которая носится как брошь. На талисманах могли быть написаны Божественные Имена, имена ангелов, аяты из Корана, таблицы с символами, знаками, буквами или цифрами [джадв̌аль], фигуры животных и людей[2].
Согласно мусульманской традиции, у Бога есть 99 Имён, среди которых такие имена как аль-‘Азим («Великий»), аль-Хаким («Мудрый»), аль-‘Алим («Знающий»), ар-Рахман («Милостивый») и др. Наиболее популярны имена таких ангелов, как Микаиль (Михаил), Джибриль (Гавриил), Исрафиль (Рафаил) и др. На талисманах также могли изображаться персонажи Корана, например, «семеро спящих» [ас̣х̣а̄б аль-кахф]. Талисманы с образами людей и животных чаще встречались на Востоке в связи с влиянием персидского искусства. Один из популярных символов — человеческая рука (х̮амса). Хамсу обычно называют «рукой Фатимы
» и носят на шее для защиты от дурного глаза. Ши‘иты интерпретируют пять пальцев как пять «святых»: Мухаммад ﷺ, ‘Али ибн Абу Талиб
, Фатима
, аль-Хасан
и аль-Хусейн
[2].
Можно сказать, что большинство талисманов, за исключением тех, которые содержат аяты из Корана, восходят к гностическим или талмудическим источникам. В арабском фольклоре существуют легенды о том, что сын Адама
‘Анак украл у спящей Хаввы (Евы) талисман, который она использовала для заклинания духов, но он использовал его со злым умыслом. Кольцо пророка Сулеймана (Соломона)
играет большую роль в талмудических легендах и арабских сказках. Так, например, в рассказе о рыбаке в 1000 и одной ночи джинн был заключён в вазу, которая была запечатана кольцом Сулеймана[2].
Использование
Мусульмане использовали талисманы [рук̣а̄, рук̣йа] чаще всего для лечения душевного или психического состояния, включая безумие, овладение злым духом и сглаза. Коран может произноситься в виде мольбы-заклинания [ду‘а] или носиться в письменной форме [тилясм] на человеке или храниться в доме. Некоторые используют практику, известную как «стирание» [мах̣в̌], во время которой записываются избранные аяты или весь Коран, а после на бумагу выливается вода. Затем эта вода выпивается[3]. Другие читают аяты Корана над водой и используют эту воду для купания [нушра][4]. Некоторые читают последние две суры Корана [му‘ав̌в̌из̱ата̄н], а также различные аяты и Имена Аллаха, во время которых плюют на руки, дуют на четыре стороны и гладят лицо или другие части тела[5]. Помимо последних двух сур (113, 114) среди мусульман популярны суры Йа̄ Сӣн (36, «Йа Син»), аль-Фа̄тих̣ат̈ (1, «Открывающая»), аят Престола (аль-курсийй) [2:256], аят Трона (аль-‘арш) [9:129] и другие аяты, используемые в особых обстоятельствах. Помимо аятов из Корана некоторые наносят на талисманы молитвы, числа и геометрические символы, например, магические квадраты[6]. Магические квадраты [в̌афк̣] обычно состоят из 9 или 16 частей. Талисманы обычно заворачивают в кожу или ткань и прошивают в форме прямоугольников или треугольников.
В качестве доказательства дозволенности использования Корана в талисманах для передачи божественного благословения [барака] текста приводится аят, в котором Всевышний Аллах называет последнее Писание «исцелением и милосердием» [шифа̄‘ун в̌а-рах̣матун; 17:82], а также некоторые хадисы пророка Мухаммада ﷺ. В главе о медицине (Кита̄б ат̣-Т̣ибб) в ас̣-С̣ах̣ӣх̣е аль-Бухари (ум. 870) содержится ряд хадисов о правильном использовании талисманов с аятами из Корана. В сборниках хадисов также упоминается использование записей Корана для исцеления, в том числе талисманы, которые прикреплялись к одежде или животным или находились в домах[7]. Относительно ношения талисманов, содержащих отрывки из Корана есть разногласия среди учёных-правоведов. Часть правоведов считает, что ношение талисмана не может быть актом неверия (куфра), если этот процесс приносит пользу, а сам талисман содержит аяты из Корана[6].
В Средние века талисманы создавались на основе так называемых «книг, проверенных опытом» [муджарраба̄т] Ахмада ад-Дайраби и Абу ‘Абдуллаха Мухаммада ас-Сануси (ум. 1486), а также книг Шамс аль-ма‘а̄риф аль-Буни (ум. 1225), ад-Дурр ан-наз̣ӣм фӣ х̮ав̌а̄с̣с̣ аль-К̣ур’а̄н аль-‘аз̣ӣм аль-Йафи‘и (ум. 1367) и Шумӯс аль-анв̌а̄р в̌а-кунӯз аль-асра̄р Ибн Хаджжа ат-Тилимсани (ум. 1336). Эти работы дополнялись различными сборниками хадисов и медицинским сводами, посвящёнными «пророческой медицине» [ат̣-т̣ибб ан-набав̌ӣ], т. е. медицинской практике пророка Мухаммада ﷺ. Среди работ по пророческой медицине можно отметить труды Абу Ну‘айма аль-Исфахани (ум. 1038), аз-Захаби (ум. 1348), Ибн Каййима аль-Джаузиййа (ум. 1350) и ас-Суйути (ум. 1505)[8]. У ши‘итов также есть тексты, известные как «медицина имамов» [т̣ибб аль-а’имма], от ‘Абдуллаха ибн Бисхама и его брата аль-Хусейна (9/10 в.), которые собирали сообщения о медицинских практиках ши‘итских имамов[9].
В последующем появилось немало текстов по народному религиозному исцелению с использованием талисманов, которые обычно назывались «коллекцией лекарств» [маджма‘ аль-адв̌ийа]. Среди них: Люк̣ат аль-ама̄н фӣ ат̣-т̣ибб Ибн аль-Джаузи (ум. 1200) и Кита̄б Тасхиль аль-мана̄фи‘ фӣ ат̣-т̣ибб Ибрахима аль-Азрака (ум. 1412). Это может быть свидетельством распространения популярности использования талисманов. Подобные практические руководства стали основой для местных рукописей. Публиковались специальные издания Корана с обозначением аятов для заклинаний или талисманов. Пособия по талисманам традиционно классифицируют аяты на различные классы, например, аяты для защиты [а̄йа̄т аль-х̣ифз̱], для исцеления [а̄йа̄т аш-шифа̄’], для победы [футӯх̣ аль-К̣ур’а̄н]. Эти аяты, Имена Аллаха и коранические формулы, такие как басмала («Во имя Бога Милостивого, Милосердного») и повторение формул поиска убежища [иста‘а̄з̱а] стали основой для создателей талисманов. Вера в коранические талисманы и их использование продолжается во всём современном мусульманском мире, особенно на Ближнем Востоке, в Африке, Южной и Юго-Восточной Азии. Чаще всего к ним прибегают для исцеления детей. Талисманы носятся человеком, их вешают в домах, транспортных средствах или в коммерческих предприятиях[8].
Примечания
- ↑ Ruska et al., 2000, p. 500.
- ↑ 2,0 2,1 2,2 Ruska et al., 2000, p. 501.
- ↑ Ibn Qayyim al-Jawziyya, al-Ṭibb al-nabawī. — 124. (ар.)
- ↑ J. al-Suyūṭī, al-Ṭibb al-nabawī. — 172. (ар.)
- ↑ Ibn Qayyim al-Jawziyya, al-Ṭibb al-nabawī. — 11, 121-124, 139, 145-146. (ар.)
- ↑ 6,0 6,1 K.M. O'Connor, 2001, p. 77.
- ↑ Ibn Qayyim al-Jawziyya, al-Ṭibb al-nabawī. — С. 172—173. (ар.)
- ↑ 8,0 8,1 K.M. O'Connor, 2001, p. 78.
- ↑ al-Ḥusayn and ʿAbdallāh b. Bisṭām, Ṭibb al-aʾimma. (ар.)
Литература
- Использованная литература
- K.M. O'Connor, Amulets // Encyclopaedia of the Qurʾān. — Leiden : E. J. Brill, 2001. — Vol. I (A—D). — P. 77—79. (англ.)
- J. Ruska, B. Carra de Vaux and C.E. Bosworth, Tilsam // Encyclopaedia of Islam, Second Edition. — Leiden : E. J. Brill, 2000. — Vol. X (Tā'—U). — P. 500—502. (англ.)
- Дополнительная литература
- J.R. Bowen, Muslims through discourse. Religion and ritual in Gayo society. — Princeton, 1993. (англ.)
- J.C. Bürgel, The feather of Simurgh. The “licit magic” of the arts in medieval Islam. — New York, 1988. (англ.)
- J. Campo, The other side of paradise. — Columbia, SC 1991. (англ.)
- H. Grandqvist, Birth and childhood among the Arabs. — Helsinki, 1947. (англ.)
- V. Hoffman, Sufism, mystics, and saints in modern Egypt. — Columbia, SC 1995. (англ.)
- K. Opitz, Die Medizin im Koran. — Stuttgart, 1905. (нем.)
- S. Matton, La magie arabe traditionelle. — Paris, 1977. (фр.)
- М.Е. Резван, Коран в системе мусульманских магических практик. — СПб. : Наука, 2011. (рус.)
- K. Demirci, İ. Çelebi, Muska // TDV İslâm Ansiklopedisi. — İstanbul, 2020. — c. 31. s. 265-269. (тур.)
Информация о статье
- Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
- Библиографическая ссылка: Талисманы [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2023 г.
- URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/ruqya
- Дата первой публикации: 4 марта 2023 г.
Сотрудничество
Академия Корана приглашает к сотрудничеству авторов статей, редакторов, переводчиков, волонтёров и т. д. Об условиях сотрудничества и других интересующих Вас вопросах можете спросить в нашем Телеграм-аккаунте.
Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде Мета-теги: / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}} |