Судный день

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Судный день
по-арабски: يوم القيامة
в Коране: 70 раз: 2:85, 113, 174, 212; 3:55, 77, 161, 180, 185, 194; 4:87, 109, 141, 159 …
теги: -
ключевые слова: явм аль-кияма
см. также: ближняя жизнь, будущая жизнь, барзах, воскрешение

Су́дный день (ар. ِيَوْمُ الْقِيَامَة [йав̌м аль-к̣ийа̄мат̈]‎) — день справедливого божественного (страш­ного) суда. Ранние суры Корана полны ярких описаний Конца света, Судного дня, воскрешения, Рая и Ада. Исламские эсхатологические мотивы имеют много общих типологических характеристик с другими монотеистическими религиями.

В различных религиях

Каждой культуре свойственны определённые взгляды на вопросы, касающиеся жизни и бес­смертия человека. Развиваясь под влиянием религиозных убеждений народов и их отноше­ния к религии, эти представления оказывали влияние на их обряды, быт и хозяйственное развитие[1].

Особое внимание Потусторонней жизни уделялось уже в Древнем Египте. Тщательный про­цесс мумификации и записи в Книге мёртвых свидетельствуют о том, что древние египтя­не веровали в жизнь после смерти. Основы этой веры были воплощены в мифах об Осирисе — «боге подземного царства». Воскресение Осириса было залогом Вечной жизни в загроб­ном мире, и считалось, что каждый человек обретёт вечность, если его близкие проделают над его телом процедуры, которые «боги» проделали над телом Осириса. Для жизни после смерти имело большое значение исполнение этических заповедей. Согласно верованиям древних египтян, в подземном царстве вершится суд: сердце умершего кладут на одну чашу весов, а «правду» — на другую[1].

Исследования письменных памятников шумеро-аккадской литературы показали, что древние шумеры верили в Загробную жизнь. Проблема бессмертия является главной темой знаме­нитого Эпоса о Гильгамеше[1].

Подземное царство на языке шумеров называлось Кур и представлялось городом, окружённым семью стенами. Мёртвые попадали в него, переправляясь через «поглощающую людей реку». Положение людей в подземном царстве определяется их деяниями, со­вер­шёнными при жизни: недостойные люди бродят во тьме в поисках еды и питья, а праведники не испытывают никакой нужды. Считалось, что живые могут облегчить судьбу мёртвых, а мёртвые — дать советы живым. Иными словами, по представ­ле­ни­ям шумеров, связь живых с мёртвыми окончательно не разрывалась[1].

В зороастризме посмертная судьба человека зависит от соотношения его добрых и злых дел, слов и помыслов. Согласно их верованиям, душа умершего переселяется в загробный мир на четвёртый день, а потом отправляется к Горе справедливости (Харе). Ей предстоит перейти мост Чинват, что смогут сделать только праведники. Для грешников он сужается до тонкой линии, и они проваливаются в бездну. Праведники же попадают в Рай, где встречаются с душами благочестивых людей и видят золотой Трон Бога[1].

Вера в Последнюю жизнь и физическое воскрешение занимает центральное место в иудаизме. Книга пророка Даниила вселяет надежду на воскрешение и воздаяние: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде — как звёзды, вовеки, навсегда» (12:2–3). В Талмуде (книге иудейских правовых норм и законодательных положений) отстаивается суждение о том, что Земная жизнь дана лишь для того, чтобы приготовить себя к Будущей жизни на небесах. Загробную жизнь нужно ожидать с не­тер­пением, ибо один час блаженства в будущем мире лучше, чем вся жизнь в этом. Считается, что перед вознесением на небеса душа в течение семи дней находится вблизи своего прежнего жилища и сокрушается о почившем. Потом душа поступает в распо­ря­же­ние ангела по имени Дума, и он отправляет праведную душу к Престолу Божию, а грешную — в распоряжение владыки мёрт­вых[1].

Представления о спасении, Страшном суде и конце света относятся к важнейшим догматам христианства. Церковь признаёт, что Иисус (‘Иса) (мир ему) придёт, чтобы свершить суд над живыми и мёртвыми. В связи с этим высказывается надежда на воскресение всех умерших и Вечную жизнь. Эсхатологические представления христиан подробно излагаются в Откровении святого Иоанна Богослова. Од­на­ко пророчества о тысячелетнем царствовании Христа по-разному интерпретируются различными течениями: одни считают, что описанные там события относятся к последним временам, другие связывают их с периодом гонения на христиан со стороны рим­ских императоров, третьи рассматривают их как аллегорию, имеющую не столько пророческий, сколько нравственно-поу­чи­тель­ный смысл[1].

В исламе

В Коране и Сунне уделяется большое внимание разъяснению вопросов, связанных с жизнью после смерти. Несмотря на кажу­щу­юся иррациональность представлений о Последней жизни, во многих аятах Корана приводятся логические аргументы в пользу неизбежности воскрешения и воздаяния[2].

Писание Аллаха предлагает человеку заду­маться над извечными вопросами, связанными со смыслом бытия. Разве Аллах, сотворивший людей в первый раз, не может вос­кре­сить их после смерти? Разве Аллах, создавший огромную Вселенную, не может воссоздать человека из праха? Разве Аллах, ожив­ля­ющий иссохшую землю, не способен воскресить усопших людей? Разве Аллах заботится о человеке в утробе его матери и после появления на свет одаряет его знаниями и силой, здоровьем и богатством, для того чтобы он удовлетворял свои низменные жела­ния, а потом бесследно исчез? Разве всемогущество и мудрость Аллаха не требуют того, чтобы каждый человек сполна полу­чил воз­даяние[2]?

Согласно исламу, жизнь без воздаяния была бы несовершенной и несправедливой. Только вера в Последнюю жизнь позволяет сформировать законченную картину бытия и ответить на вопросы, беспокоившие умы людей во все времена[2].

Обитель, в которую попадает душа, расставаясь с земным миром, называется барзах — «промежуток», междумирье. Там души праведников и грешников узнают об ожидающем их приговоре, после чего души одних восходят на небеса, где они находят покой и наслаждаются близостью к Аллаху, а души других — остаются на земле, где получают первичное наказание за совершённые прегрешения[2].

Перед Судным днём должен появится Даджжаль (Антихрист) в образе человека, но на борьбу с которым на помощь людям придут пророк ‘Иса (мир ему) и Махди. В тяжелой борьбе они победят Даджжаля, и на земле воцарятся мир, справедливость, и благоденствие. Через некоторое время на земле не останется ни одного верующего, и ангел Исрафиль затрубит в Рог (сур), упадут звёзды, сдви­нут­ся горы, все погибнут, и наступит Конец света. Все люди, когда-либо жившие на земле, будут воскрешены и выйдут из мо­гил[3].

Души соединятся с телами, и люди будут собраны в ожидании Страшного суда: грешники — рядом с грешниками, а верующие — рядом с пророками, за которыми они следовали. Когда же начнётся Суд, ангелы принесут книги, в которых записаны деяния каждого человека. Будут установлены Весы [21:47], на которых будут взвешены деяния людей: на одну чашу весов положат добрые дела, на другую — греховные[3]. В Судный день пророк Мухаммад ﷺ заступится за людей, которые не совершали тяжких грехов.

Праведникам, добрые дела которых будут более весомыми по сравнению с неблаговидными поступками, удастся перейти тон­чай­ший мост (ас̣-С̣ира̄т̣), проложенный над хребтом Ада и ведущий в Рай (джаннат̈). Остальные же под тяжестью своих грехов не смогут преодолеть Сират и упадут в Ад (джаханнам)[3]. Согласно традиции, этот Мост тоньше волоса и острее лезвия меча. Он настолько скользкий, что устоять на нём сможет только тот, кого поддержит Аллах. Вокруг будет кромешная тьма, и только свет веры будет освещать путь в Рай. Грешников, которые не веровали в Аллаха и приобщали Ему сотоварищей, займут разные ступени в зависимости от тяжести своих злодеяний. Верующие, которые не приобщали Аллаху сотоварищей, но совершали грехи, не смогут пройти по Мосту и упадут в Ад, но они не останутся там навсегда[2].

Согласно Корану, срок наступления Судного дня не известен никому, кроме Аллаха, потому что это знание непосильно для тво­ре­ний. Кроме того, оно не принесёт людям никакой пользы, так как значение имеют только деяния, совершённые людьми при жизни. Аллах в Коране сказал: «Тебя спрашивают о Часе: “Когда же он настанет?” К чему тебе упоминать об этом? Только твой Господь ведает об этом» [79:42-44][2].

Из хадисов известно лишь то, что День Воскресения наступит в пятницу[2]. Пророк ﷺ сказал: «Лучшим из дней, когда восходит солнце, является пятница. В этот день был сотворён Адам, в этот день он попал в Рай, и в этот день он был изгнан оттуда. Судный день тоже наступит в пятницу[4]».

Вера в Последнюю жизнь помогает человеку понять, что его жизнь не заканчивается при его расставании с земным миром, а дли­тся вечность. Она прививает и увеличивает чувство ответственности, и поэтому мусульманин избе­га­ет дурных поступков, избегает чрезмерной озабоченности мирскими делами и богатством, воздерживается от любых крайностей, постоянно анализиру­ет свои помыслы и намерения. Он не даёт своим действиям и происходящим явлениям ограниченную мирскую оценку, а пытается взве­сить их на весах Будущей жизни. Его мировоззрение становится гораздо шире ограниченных представлений о земной суе­те. Он стойко переносит трудности и лишения, довольствуется малым, умеет ценить Божьи щедроты и милости, надеется на великую награду после смерти[2]. Пророк ﷺ говорил: «Удивительно положение верующего! Он извлекает выгоду из всего проис­хо­дя­щего, и это не удаётся никому, кроме верующего. Если он приобретает добро, то проявляет благодарность и извлекает из этого выгоду. Если же его постигает несчастье, то он проявляет терпение и извлекает из этого выгоду»[5][6].

Примечания

Литература

Использованная литература
  • А.А. Али-заде, Кыяма // Исламский энциклопедический словарь. — М. : Ансар, 2007. (рус.; CC BY 3.0)
  • Г.М. Гогоберидзе, Исламский толковый словарь. — Ростов-на-Дону : Феникс, 2009. (рус.)
Дополнительная литература

Информация о статье

  • Автор: Редакция сайта; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Судный день [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2026 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Yawm-Qiyama
  • Дата первой публикации:

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Авторы этой статьи — участники проекта Академии Корана. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи.

Ссылки: 🔎 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде


Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}