Аль-‘Аср

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
аль-‘Аср
по-арабски: العصر
значение: Предвечернее время

расположение
номер: 103
предыдущая: ат-Такасур
следующая: аль-Хумаза
джуз: 30
хизб: 60

ниспослание
место ниспослания: Мекка
порядок ниспослания: 13
ниспослана предыдущей: аш-Шарх
ниспослана следующей: аль-‘Адийат

статистика
количество аятов: 3
количество руку‘: 1
количество слов: 14
количество букв: 68

дополнительная информация
теги: -

аль-‘Аср (ар. الْعَصْرُ [аль-‘ас̣р] — букв. «предвечернее время»‎) — 103-я сура Ко­ра­на. От­но­сит­ся к коротким сурам, состоит из трёх аятов. Сура ниспослана в Мек­ке в на­ча­ле про­роческой миссии Му­хам­ма­да ﷺ, когда шло становление религии и Пророк ﷺ го­во­рил об основах веры, о правильных убеждениях. В суре говорится о том, что нужно де­лать, чтобы не прожить свою жизнь впустую. В начале суры Всевышний Аллах кля­нёт­ся вре­менем [103:1], что все люди терпят убыток [103:2]. Затем пере­чис­ляет четыре усло­вия спа­сения от убытка. Исклю­че­ни­ем яв­ляются те, кто уверо­вал в Аллаха, придер­жи­вал­ся ис­тины, совершал благие дела и побуждал других к этому, при­зывая и нас­тав­ляя [103:3].

Общие сведения

Название суры происходит из первого аята, в котором Бог (Аллах) клянётся временем. Слово ‘ас̣р в более широком смысле означает «время», «эра», «век», «эпоха». В более узком смысле аль-‘ас̣р — это название предвечерней молитвы и времени, в которое она совершается.

Сура ниспослана в мекканский период между сурами аш-Шарх̣ (94, «Рас­кры­тие») и аль-‘А̄­ди­йа̄т (100, «Ска­чу­щие»). Аяты оканчиваются на букву ра (ر).

Абу Мадина ад-Дарими (да будет доволен им Аллах) передаёт: «Когда двое из числа сподвижников Пророка ﷺ встре­чали друг друга, то они не расставались, пока не читали суру аль-‘Аср, а затем здоровались друг с другом»[1][2][3].

Имам аш-Шафи‘и (ум. 820) сказал: «Поистине, если бы была ниспослана людям только эта сура, этого было бы достаточно», а также: «Если бы люди размышляли как следует над этой сурой, её бы хватило им»[4]. Несмотря на небольшой объём, сура охватывает все знания, заключённые в Коране, и обладает огромной мудростью. В одном её аяте заключены характеристики верующего человека, облик мусульманина.

Толкователь Корана Фахр ад-дин ар-Рази (ум. 1210) говорил, что постиг смысл суры аль-‘Аср благодаря торговцу льдом. Багдадский торговец обращался к людям: «Купите лёд! Помогите человеку, чей основной капитал утекает». Лёд таял на солнце. Про­хо­див­ший мимо Джунайд аль-Багдади (ум. 910), услышав это, потерял сознание. Очнувшись, он объ­яс­нил: «Я увидел, как тает не лёд, а моя жизнь».

Содержание

«Клянусь (предвечерним) временем!» [103:1]. Аллах начинает суру с клятвы. Он соз­дал время и только Он может поклясться им. Во времени великое знамение для че­ло­ве­чес­тва. Человек тратит своё время на совершение деяний, за которые будет от­чи­ты­вать­ся перед Аллахом. Человек будет отчитываться за проведённое время — вре­мя от­но­сится к аманату (доверенному), самому ценному капиталу, дарованному Аллахом. Относительно значения слова ‘ас̣р у комментаторов возникли разногласия. Ибн ‘Аббас (да будет доволен ими Аллах) говорит, что подразумевается время в общем смысле. Катада (ум. 735) говорит, что имеется в виду последний отрезок времени в конце дня, или время пред­вечерней мо­лит­вы (‘аср). Также существует мнение, что ‘ас̣р — эпоха пророка Мухаммада ﷺ, время его пророчества. Фахр ад-дин ар-Рази сказал: «Время — одно из основных благ, по­это­му Аллах и клянётся временем, указывая на то, что день и ночь — ценности, впус­тую рас­тра­чиваемые человеком»[5][6][7].

«Воистину, каждый человек в убытке» [103:2], то есть тратит свои силы попусту, не зарабатывая себе награды в Вечной жизни. Аллах говорит обо всех людях — они пог­ряз­ли в пустом времяпровождении. Совершая бездумные или греховные поступки, че­ло­век приумножает своё неверие и наказание в Вечной жизни. Убытком в Послед­ней жизни является Ад, который будет показан каждому человеку: «А ведь вы неп­ре­мен­но увидите Ад. Вы увидите его своими глазами доподлинно» [102:6-7]. Всевышний Ал­лах также говорит об исключении — о тех, кто не потерпит убыток в Вечной жизни, а ока­жет­ся преуспевшим. Все в убыт­ке, «кроме тех, которые уверовали, совершали пра­вед­ные деяния, заповедали друг дру­гу истину и заповедали друг другу тер­пе­ние!» [103:2-3]. Аллах говорит о четырёх принципах, согласно которым следует проживать свою Зем­ную жизнь. Тогда чело­век станет счастливым как в Этой жизни, так и в Сле­дую­щей. Ал­лах в Коране говорит о том, как правильно следует жить чело­веку, он обучает муд­рос­ти и путям к довольству Аллаха. Ценные советы Корана помогают человеку встать на Правильный путь и содержат Прямое руководство для жизни.

Во-первых, обязательным условием является вера в Аллаха, первый из столпов веры (имана). Без веры в Аллаха ни одно благое деяние не принимается и человек не войдёт в Рай. В суре Му­х̣ам­мад (47, «Му­хам­мад») Аллах сказал: «Знай же, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха» [47:19]. По поводу этого аята имам аль-Бухари (ум. 870) назвал одну из глав в своём сборнике хадисов Главой о том, что зна­ния преж­де слов и деяний. Сначала необходимо получить правильное зна­ние, чтобы потом со­вер­шать праведное деяние[8]. В суре Лук̣­ма̄н (31, «Лук­ман») Аллах сказал: «Кто под­чи­нил свой лик Ал­ла­ху, творя добро, тот ухватился за надёжную рукоять» [31:22]. Так­же в су­ре аль-Бай­йи­нат̈ (98, «Яс­ное зна­ме­ние») Аллах ска­зал: «А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа Ему искренне, как ханифы, совершать молитву (намаз) и вы­пла­чи­вать милостыню (закят). Это — правая вера» [98:5]. В суре А̄ль ‘Им­ра̄н (3, «Се­мей­ст­во ‘Им­ра­на») Аллах сказал: «Во­ис­ти­ну, истинной религией у Аллаха является Ислам» [3:19], а также: «От того, кто ищет иную религию помимо Ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди понесших урон» [3:85]. Веря в Аллаха и боясь Его на­ка­за­ния, человек будет остерегаться дурных поступков. Веря в Аллаха, человек будет спокойнее переносить трудности. Посланник Аллаха сказал: «Сколь удивительно положение верующего! Поистине, всё в положении его является для него благом, и не дано никому это, кроме верующего. Если постигает его нечто радостное, он благодарит Аллаха, и это становится для него благом, если же его постигает горе, он проявляет терпение, и это тоже становится для него благом»[9]. Верующий в Аллаха знает, что Всевышний поможет ему в преодолении любых трудностей и уповает только на Него, произнося мольбу (ду‘а) пророка Ибрахима (Авраама) (мир ему): «Достаточно мне Аллаха, и Он — наилучший Покровитель»[10]. Когда же верующий хочет возвеличить Всевышнего Аллаха и восхвалить Его за Его действия, он говорит: «Нет силы и мощи ни у кого, кроме Аллаха», подтверждая, что раб сам не может ни принести себе пользу, ни отвести от себя вред. Раб не может ничего сделать или изменить, если не пожелает Всевышний Аллах. Раб не способен ни на что и вся сила и мощь принадлежат только Аллаху[11][12][7][6].

Во-вторых, человеку следует совершать праведные деяния и сторониться греховных. Этот принцип является результатом пер­вого. Вера в Аллаха подразумевает выполнение всего, что Он повелел и отказ от того, что Он запретил. Праведные дея­ния необходимо совершать в соответствии со знанием. Когда человек узнал, что именно запретил и повелел Аллах, тогда ему необходимо начать претворять это в жизнь, так как знание без дела не принесёт пользы. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Вслед за дурным делом соверши благое, которое сотрёт собой дурное»[13]. Благое дело может совершить только верующий человек. Соответственно, вера в Аллаха является обязательным условием принятия благих дел. Принимается только такое дело, которое совершено с искренним намерением ради Аллаха и только в соответствии с Сунной пророка Мухаммада ﷺ. Однажды в доме Посланника Аллаха ﷺ зарезали овцу. После раздачи мяса людям он спросил, осталось ли мясо в доме. ‘Аиша бинт Абу Бакр (да будет доволен ими Аллах) сказала, что осталась только одна лопатка. Посланник Аллаха ﷺ ответил: «О, ‘Аиша, лучше скажи: „Всё, кроме этой лопатки, стало нашим“», имея в виду, что за каждый кусочек мяса как милостыни, им полагалась награда от Аллаха, а ту часть, которую они съедят, не принесёт им никакого блага[14]. Из этого примера видно, что Посланник Аллах ﷺ, совершая благие дела, также наставлял других и показывал совершение благодеяний на своём примере, призывая и обучая их[12].

В-третьих, нужно призывать других людей на Путь истины и помогать им следовать этим Путём и не отклоняться. Обя­зан­нос­тью мусульманина является призыв к исламской религии. Человек, зная истину, должен донести её до других, но примут ли они эту истину от него не зависит и человек за это не отвечает[7]. В суре аш-Шӯ­ра̄ (42, «Со­вет») Аллах сказал: «Если же они отвернутся, то ведь Мы не посылали тебя их хранителем. На тебя возложена только передача откровения» [42:48]. Так­же в суре аль-Га̄­ши­йат̈ (88, «По­кры­ваю­щее») Аллах сказал: «Наставляй же, ведь ты — наставник, и ты не властен над ними» [88:21-22]. Во времена пророка Мухаммада ﷺ сподвижники тщательно следили за тем, чтобы их братья по вере не от­кло­ни­лись от истины. Их заботило духовное состояние друг друга. С малейшими вопросами и сомнениями они об­ра­ща­лись к Пос­лан­нику Аллаха ﷺ. В суре аль-Ма̄­’и­дат̈ (5, «Тра­пе­за») Аллах сказал: «Помогайте друг другу в благочестии и бого­бояз­нен­ности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах суров в наказании» [5:2]. Под благочестием [бирр] понимаются все деяния, которые Аллах любит и которыми Он доволен, совершаемые душой и телом и касающиеся обязанностей человека перед Аллахом и перед людьми. Под богобоязненностью [так̣в̌а̄] подразумевается отказ от всех поступков, совершаемых душой и телом, которые ненавистны Аллаху. Под грехом понимается ослушание, которое причиняет вред самому человеку, а под враждой (посягательством) — несправедливость, посягательство на жизнь, иму­щес­тво или честь других людей[6][15]. Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Помогай своему брату — угнетателю или уг­не­тён­но­му». У него спросили: «О, Посланник Аллаха. Понятно по поводу помощи угнетённому, а что же насчёт помощи угнетателю?» Он ответил: «Ты должен препятствовать и запрещать ему совершать несправедливость. Это и есть помощь ему»[16][17][18].

Исламская религия учит не только спасению конкретной личности, которая следует Корану. Ислам побуждает му­суль­ма­ни­на исправлять общество, в котором он живёт. Исправлять, если может, то неверие, которое он видит вокруг се­бя. Пос­лан­ник Аллаха ﷺ сказал: «Если кто-то из вас увидит порицаемое, пусть изменит это своей рукой. А если не может сде­лать это­го ру­кой, то тогда языком. А если не может и языком, то сердцем, и это будет самым слабым проявлением веры (има­на)»[19][20][21][22][23][24][25][26]. Со знания также существует обязательный налог (закят). Если мусульманин узнал какую-то ин­фор­ма­цию, он обязан поделиться этой информацией с другими — в этом он идет путём посланников. В суре аль-Ан­‘а̄м (6, «Скот») Аллах сказал: «До тебя посланников также считали лжецами, но они терпели то, что их так называли и обижали, пока не явилась к ним Наша помощь» [6:34]. Распространение знаний о религии помогает сделать общество чище и донести религию до большего количества людей. Для того, чтобы люди следовали за тем, кто их призывает, мусульманин должен на своём примере показывать, насколько лучше станет жизнь в исламе. Он должен стать примером богобоязненности, покорности, терпения, мудрости. Посланника Аллаха ﷺ сказал: «Тому, кто указал на добро, будет награда, подобная той, что даётся совершающему это добро»[27]. Также Посланника Аллаха ﷺ сказал: «Призывающий к Правильному пути получит такую же награду, как и награды тех, кто последовал за ним, что не уменьшит их собственных наград ни на йоту, а на том, кто призывал к заблуждению, будет бремя греха, равное по тяжести бремени тех, кто последовал за ним, что никак не облегчит тяжести их собственных грехов»[28][29].

В-четвертых, нужно проявлять терпение на каждом из этих этапов. Аллах и Его Посланник ﷺ говорили о терпении во мно­жес­тве аятов и хадисов. Терпение — это то, за что Аллах, по Своей милости, вознаградит в Судный день. Учёные делят тер­пе­ние на три вида: терпение при выполнении того, что повелел Аллах; терпение при отказе от того, что Он запретил; тер­пе­ние при бедах и испытаниях. В суре аль-Ба­к̣а­рат̈ (2, «Ко­ро­ва») Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Обратитесь за по­мо­щью к терпению и молитве (намазу). Воистину, Аллах с терпеливыми» [2:153]. Так­же в суре аз-Зу­мар (39, «Тол­пы») Аллах сказал: «Ска­жи Моим рабам, которые уверовали: „Бойтесь вашего Господа! Тем, которые совершили добро в Этом мире, уготовано добро. Земля Аллаха обширна. Воистину, терпеливым их награда воздастся полностью без счёта“» [39:10][12]. Каж­дый принцип следует за другим, продолжая его, и для успеха в Последней жизни необходимо выполнять все четыре ус­ло­вия. Первые два принципа воспитывают человека, а последние два — помогают человеку воспитывать других[6].

Примечания

  1. ↑ Abū Dāwūd, Sunan. — al-Zuhd, 417. (ар.)
  2. ↑ S. al-Ṭabarānī, al-Muʿd̲j̲am al-awsaṭ. — 5/215. (ар.)
  3. ↑ al-Bayhaqī, S̲h̲uʿb al-Īmān. — 6/501. (ар.)
  4. ↑ Ibn Kat̲h̲īr, Tafsīr al-Qurʾān al-ʿaẓīm. — 4/675. (ар.)
  5. ↑ al-Rāzī, Mafātīḥ al-g̲h̲ayb. — 32/84-85. (ар.)
  6. ↑ 6,0 6,1 6,2 6,3 ‘А. ас-Са‘ди, 2008.
  7. ↑ 7,0 7,1 7,2 Б.К. Гафуров, 2016.
  8. ↑ M. al-Buk̲h̲ārī, al-Ṣaḥīḥ. (ар.)
  9. ↑ Muslim ibn al-Ḥajjāj, al-Ṣaḥīḥ. (ар.)
  10. ↑ J. al-Suyūṭī, Ṣaḥīḥ al-jāmiʿ al-ṣag̲h̲īr. — № 7. (ар.)
  11. ↑ Ibn Ḥibbān, al-Ṣaḥīḥ. (ар.)
  12. ↑ 12,0 12,1 12,2 М.С. Мухаммад Юсуф, 2012.
  13. ↑ M. al-Tirmiẕī, al-Jāmiʿ al-ṣaḥīḥ. — № 1987. (ар.)
  14. ↑ M. al-Tirmiẕī, al-Jāmiʿ al-ṣaḥīḥ. — al-Qiyāma, № 33. (ар.)
  15. ↑ Ibn Kat̲h̲īr, Tafsīr al-Qurʾān al-ʿaẓīm. (ар.)
  16. ↑ Aḥmad Ibn Ḥanbal, al-Musnad. (ар.)
  17. ↑ M. al-Buk̲h̲ārī, al-Ṣaḥīḥ. (ар.)
  18. ↑ Muslim ibn al-Ḥajjāj, al-Ṣaḥīḥ. (ар.)
  19. ↑ Aḥmad Ibn Ḥanbal, al-Musnad. — 3/№№ 29, 40, 53. (ар.)
  20. ↑ Muslim ibn al-Ḥajjāj, al-Ṣaḥīḥ. — № 49. (ар.)
  21. ↑ Abū Dāwūd, Sunan. — №№ 1140, 4340. (ар.)
  22. ↑ M. al-Tirmiẕī, al-Jāmiʿ al-ṣaḥīḥ. — № 2172. (ар.)
  23. ↑ al-Nasāʾī, Sunan. — 8/№№ 111, 112. (ар.)
  24. ↑ Ibn Mājah, Sunan. — № 1275, 4013. (ар.)
  25. ↑ Ibn Ḥibbān, al-Ṣaḥīḥ. — № 307. (ар.)
  26. ↑ al-Bayhaqī, Sunan. (ар.)
  27. ↑ Muslim ibn al-Ḥajjāj, al-Ṣaḥīḥ. — № 1893. (ар.)
  28. ↑ Muslim ibn al-Ḥajjāj, al-Ṣaḥīḥ. — 2/306. (ар.)
  29. ↑ Aḥmad Ibn Ḥanbal, al-Musnad. — № 9149. (ар.)

Литература

Использованная литература
  • M.ʿA. al-Ṣābūnī, Ṣafwaẗ al-tafāsīr. — 3/566-567, 1980. (ар.)
  • Б.К. Гафуров, Мунтахабат. Толкование избранных сур и аятов. — Уфа : Изд-во БГПУ, 2016. (рус.)
  • М.С. Мухаммад Юсуф, Тафсир Хилал. — Диля, 2012. (рус.)
  • ‘А. ас-Са‘ди, Облегчение Великодушного, Милостивого в толковании слов Щедрого : в 3 т. / пер. с араб. Э. Кулиев. — М. : Умма, 2008. (рус.)
  • Коран. Перевод смысла аятов и их краткое толкование / Перевод: Абу Адель. — Hikma, 2020. (рус.)
  • Коран. Перевод смыслов и комментарии Э. Кулиева. — М. : Умма, 2021. (рус.)
Дополнительная литература

Информация о статье

  • Автор: Полухина, В. Ю.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Аль-‘Аср [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2023 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/al-Asr
  • Дата первой публикации: 5 сентября 2023 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник Умм Махмуд. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде


Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}


Предыдущая сура: Ат-Такасур Пословный перевод, Википедия Следующая сура: Аль-Хумаза

Порядок ниспослания сур • Порядок расположения сур • Руку‘ • Структура Корана • {{УК-сура}} • {{Инфо10}}