Аль-Фаджр: различия между версиями
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
||
| (не показано 7 промежуточных версий этого же участника) | |||
| Строка 1: | Строка 1: | ||
{{УК-сура | {{УК-сура | ||
| название = аль-Фаджр | | название = аль-Фаджр | ||
| изображение = | | изображение = Al-Fajr.png | ||
| ссылка = | | ссылка = | ||
| подпись = | | подпись = | ||
| Строка 27: | Строка 27: | ||
| см. также = | | см. также = | ||
}} | }} | ||
{{QAS|Что такое аль-Фаджр?|}}'''аль-Фаджр''' ({{lang-ar|الفجر|букв. «заря»|аль-фаджр}}) — 89-я [[сура]] [[Коран]]а. [[Ниспослание Корана| | {{QAS|Что такое аль-Фаджр?|1}}'''аль-Фаджр''' ({{lang-ar|الفجر|букв. «заря»|аль-фаджр}}) — 89-я [[сура]] [[Коран]]а. [[Ниспослание Корана|Нис­пос­ла­на]] в [[Мекканские суры|мек­кан­ский период]], содержит 30 [[аят]]ов. Сура ''аль-Фаджр'', как и боль­шин­ст­во меккан­ских сур раскрывает тему [[Единобожие|Единобожия]] и [[Воскрешение|вос­кре­шения]] из [[Мёртвые|мёртвых]]. В ней сообща­ет­ся о [[Судный день|Суд­ном дне]] и приво­дят­ся при­меры [[Народы|народов]], которые не уверовали {{hqa0|89:6-12}}. [[Аллах]] со­об­ща­ет об их учас­ти и предостерегает от Своего [[Наказание Аллаха|наказания]] [[Неверующие|неверую­щих]] {{hqa0|89:13-14}}. [[Господь|Гос­подь]] [[Испытание|испытывает]] [[человек]]а, а люди сами виноваты в сво­их [[Несчастье|нес­час­тьях]], поскольку не про­яв­ля­ют достаточно [[Богобоязненность|богобоязненнос­ти]] и [[Терпение|тер­пения]] {{hqa0|89:15-20}}. [[Душа]]м тех, кто пол­нос­тью [[Подчинение|под­чи­нил­ся]] Аллаху, уго­то­ван [[Рай]] за их старания в [[Мирская жизнь|Мирской жизни]] ради жиз­ни [[Вечная жизнь|Веч­ной]] {{hqa0|89:27-30}}.{{AnswerEnd|1}}{{Превью}} | ||
== Название == | == Название == | ||
{{QAS|Почему сура аль-Фаджр так называется?|}} | {{QAS|Почему сура аль-Фаджр так называется?|2}} | ||
Своё [[Названия сур|название]] сура получила по первому [[аят]]у, в котором говорится {{hqa11|[[Клятва|Клянусь]] зарёю}}. Слово ''фаджр'' в переводе с арабского языка означает «[[заря]]», «[[рассвет]]». Это [[время]] обладает особыми достоинствами. Во время рассвета совершается [[Утро|утренняя]] [[молитва]], которая имеет важное значение{{sfn|‘А. ас-Са‘ди|2008|p=}}.{{AnswerEnd|}} | Своё [[Названия сур|название]] сура получила по первому [[аят]]у, в котором говорится {{hqa11|[[Клятва|Клянусь]] зарёю}}. Слово ''фаджр'' в переводе с арабского языка означает «[[заря]]», «[[рассвет]]». Это [[время]] обладает особыми достоинствами. Во время рассвета совершается [[Утро|утренняя]] [[молитва]], которая имеет важное значение{{sfn|‘А. ас-Са‘ди|2008|p=}}.{{AnswerEnd|2}} | ||
== История ниспослания == | == История ниспослания == | ||
{{QAS|Каковы обстоятельства ниспослания суры аль-Фаджр?|}} | {{QAS|Каковы обстоятельства ниспослания суры аль-Фаджр?|3}} | ||
Во времена начала [[Пророчество|пророчества]] [[Мухаммад]]а {{сас}} [[многобожники]] [[Насмешка|насмехались]] над [[Верующие|ве­рую­щи­ми]] и Всевышний Аллах ниспослал суру, в которой содержится [[утешение]] ве­рую­щим [[Раб Бога|рабам]] и [[угроза]] тем, кто не уверует. Аллах приводит истории прежних [[Поколение|поко­ле­ний]] мно­го­божников в качестве [[Назидание|назидания]], чтобы народ извлёк [[Урок|уроки]] из сообщений сво­его [[Посланник| | Во времена начала [[Пророчество|пророчества]] [[Мухаммад]]а {{сас}} [[многобожники]] [[Насмешка|насмехались]] над [[Верующие|ве­рую­щи­ми]] и Всевышний Аллах ниспослал суру, в которой содержится [[утешение]] ве­рую­щим [[Раб Бога|рабам]] и [[угроза]] тем, кто не уверует. Аллах приводит истории прежних [[Поколение|поко­ле­ний]] мно­го­божников в качестве [[Назидание|назидания]], чтобы народ извлёк [[Урок|уроки]] из сообщений сво­его [[Посланник|По­слан­ника]] {{сас}}. Каждый должен был [[Размышление|поразмыслить]] о том, какой конец ему уготован: Ал­лах сот­во­рил два исхода всех событий — либо человек будет наказан и пребывать [[Вечность|веч­но]] в [[Ад]]у, ли­бо ему скажут: {{hqa11|Войди в круг Моих рабов! Войди в Мой Рай!|89:29-30}}.{{AnswerEnd|3}} | ||
== Содержание == | == Содержание == | ||
{{hqa11|Клянусь зарёю! Клянусь десятью ночами!|89:1-2}}. Аллах приносит [[клятвы]] в под­тверж­де­ние того, что придёт [[Судный день]] и Он | {{QAS|Почему Всевышний Аллах клянётся в начале суры аль-Фаджр?|4}} | ||
{{hqa11|Клянусь зарёю! Клянусь десятью ночами!|89:1-2}}. Аллах приносит [[клятвы]] в под­тверж­де­ние того, что придёт [[Судный день]] и Он воздаст [[творения|творениям]] за их [[деяния]]. В пер­вом аяте Ал­лах клянётся зарёю. Также существует мнение, что имеется в виду каждая ут­рен­няя мо­литва, так как она является крайне важной и с неё начинается [[день]] [[Мусульманин|му­суль­ма­ни­на]]{{sfn|E. Işık|1995|p=}}.{{AnswerEnd|4}} | |||
Существует два мнения относительно десяти ночей. Согласно первому мнению, име­ют­ся в виду [[Десять ночей зу аль-хиджжи|10 первых дней месяца зу аль-хиджжа]], когда проходит [[паломничество]] (хадж). Согласно второму мнению, имеются в виду последние 10 ночей месяца [[Рамадан|Ра­ма­дан]], од­ной из которых является [[Ночь аль-Кадр]] (Ночь Предопределения), которая | {{QAS|О каких десяти ночах идёт речь в начале суры аль-Фаджр?|5}} | ||
Существует два мнения относительно десяти ночей. Согласно первому мнению, име­ют­ся в виду [[Десять ночей зу аль-хиджжи|10 первых дней месяца зу аль-хиджжа]], когда проходит [[паломничество]] (хадж). Согласно второму мнению, имеются в виду последние 10 ночей месяца [[Рамадан|Ра­ма­дан]], од­ной из которых является [[Ночь аль-Кадр]] (Ночь Предопределения), которая луч­ше ты­сячи [[месяц]]ев. В это время человек совершает больше всего [[Поклонение|поклонений]] и на­хо­дит­ся [[Приближение|бли­же]] всего к своему Господу. Оба эти мнения имеют право на существо­ва­ние, так как вре­мя в месяце Рамадан и месяце Зу аль-хиджжа особое, оно наполне­но та­ки­ми пок­ло­нениями, которые человек не совершает в обычное время{{sfn|‘А. ас-Са‘ди|2008|p=}}.{{AnswerEnd|5}} | |||
{{hqa11|Клянусь чётом и нечетом!|89:3}}, то есть чётным и нечётным количеством любых предметов{{sfn|Абу Адель|2020|p=}}{{sfn|аль-Мунтахаб|2000|p=}}. Всё в Этом мире либо имеет [[Пары|пару]], либо не имеет её. В данном случае из клятвы исходит, что Аллах клянётся и чётными предметами, и нечётными, то есть, все­ми творениями. Также существует мнение, что слово ''аль-в̌атр'' относится к Аллаху, у Ко­то­рого нет пары, а под чётными подразумевается всё остальное, то есть творения Ал­ла­ха{{sfn|M.ʿA. al-Ṣābūnī|1980|loc=3/556}}. | {{QAS|О чётном и нечётном количестве чего идёт речь в суре аль-Фаджр?|6}} | ||
{{hqa11|Клянусь чётом и нечетом!|89:3}}, то есть чётным и нечётным количеством любых предметов{{sfn|Абу Адель|2020|p=}}{{sfn|аль-Мунтахаб|2000|p=}}. Всё в Этом мире либо имеет [[Пары|пару]], либо не имеет её. В данном случае из клятвы исходит, что Аллах клянётся и чётными предметами, и нечётными, то есть, все­ми творениями. Также существует мнение, что слово ''аль-в̌атр'' относится к Аллаху, у Ко­то­рого нет пары, а под чётными подразумевается всё остальное, то есть творения Ал­ла­ха{{sfn|M.ʿA. al-Ṣābūnī|1980|loc=3/556}}.{{AnswerEnd|6}} | |||
{{hqa11|Клянусь [[ночь]]ю, когда она проходит!|89:4}}. Смена дня и ночи также является [[знамение|зна­ме­ни­ем]] Аллаха, ведь только Он способен подчинить Себе такие великие творения, как [[солнце|солн­це]] и [[луна]], которые сменяют друг друга и наступает день и ночь. | {{QAS|Достоточно ли клятв для обладающих разумом?|7}} | ||
{{hqa11|Клянусь [[ночь]]ю, когда она проходит!|89:4}}. Смена дня и ночи также является [[знамение|зна­ме­ни­ем]] Аллаха, ведь только Он способен подчинить Себе такие великие творения, как [[солнце|солн­це]] и [[луна]], которые сменяют друг друга и наступает день и ночь. {{hqa11|Неужели этих клятв недостаточно для обладающего [[разум]]ом?|89:5}}. Аллах задаёт вопрос, не тре­бую­щий ответа, так как Его клятвы являются величайшими и только Он может по­клясть­ся чем угодно, а человек может поклясться только Ал­ла­хом.{{AnswerEnd|7}} | |||
{{hqa11|Неужели | {{QAS|Как поступил Господь с ‘адитами?|8}} | ||
{{hqa11|Неужели ты не видел, как Господь твой поступил с [[‘Адиты|‘адитами]] — народом [[Ирам]]а, об­ла­дав­шим колоннами подобных ко­то­ро­му не было сотворено в [[город]]ах?|89:6-8}}. Ал­лах пре­достерегает от Своего наказания, приводя примеры того, как Он по­гу­бил це­лые на­ро­ды, которые отвернулись от Напоминания. ‘Адиты были [[Сила|сильным]] и [[Богатство|богатым]] наро­дом, про­живающим на тер­ри­то­рии [[Йемен]]а. Они создавали высотные постройки с ко­лон­на­ми и пре­восходили в этом другие народы{{sfn|‘А. ас-Са‘ди|2008|p=}}. Аллах послал к ним про­ро­ка [[Худ]]а {{ас}}, но они от­вергли его, за что Аллах наказал их.{{AnswerEnd|8}} | |||
{{ | {{QAS|Как поступил Господь с самудянами?|9}} | ||
{{hqa11|С [[самуд]]янами, рассекавшими [[скалы]] в лощине?|89:9}}. К самудянам был послан пророк [[Салих]] {{ас}}. Этот народ высекал се­бе [[жилища]] в скалах, они были также богатыми и могучими, но их [[высокомерие]] и [[любовь]] к Мирской жизни помешали им по­сле­до­вать за Пророком {{ас}} и Аллах послал к ним наказание.{{AnswerEnd|9}} | |||
{{hqa11|С [[ | {{QAS|Как поступил Господь с Фир‘ауном и его войском?|10}} | ||
{{hqa11|С [[Фир‘аун]]ом, владевшим кольями?|89:10}}. Во времена пророка [[Муса|Мусы]] (Моисея) {{ас}} Фир‘аун (фараон) имел огромное влия­ние и [[власть]], народ [[Бог|обожествлял]] его и [[Боязнь|боялся]]. Но Аллах Всемогущий покарал фараона вместе с его [[войско]]м, [[Потопление|утопив]] в [[море]].{{AnswerEnd|10}} | |||
{{hqa11| | {{QAS|Для чего Всевышний Аллах приводит в Коране истории наказаний древних народов?|11}} | ||
{{hqa11|Они преступали [[Граница|границы]] дозволенного в городах и распространяли в них много [[Нечестие|нечестия]]. Тогда твой Господь пролил на них бич [[Мучение|мучений]]|89:11-13}}. Истории о [[Древние народы|древних народах]] приведены с целью назидания. Размышляя над участью не уве­ро­вав­ших, люди должны задуматься о своём [[Бессилие|бессилии]] и о Всемогуществе Аллаха. Люди должны размышлять о своём истин­ном пред­наз­начении и отказаться от [[Беспечность|беспечности]], высокомерия и потакания своим страстям, иначе их ждёт печаль­ный исход. Пре­дания о древних народах объединяет общая мысль. Народы в своём большинстве не принимали посланников: [[Убийство|уби­ва­ли]], [[Притеснение|притесняли]], [[Изгнание|изгоняли]] их. Любовь к [[Мирское|мирскому]] у неверующих превосходит любовь к Вечной жизни, она вытесняет мыс­ли о Суд­ном дне и [[Расчёт|расчёте]].{{AnswerEnd|11}} | |||
{{ | {{QAS|Почему неверующие преступают границы дозволенного?|12}} | ||
Неверующие не верят в [[воздаяние]], и поэтому совершают всё, что [[Желание|желает]] их душа, преступая границы дозволенного. Но за свои поступки им придётся отвечать перед Аллахом несмотря на то, что они не верят в это. В суре {{№|38}} Аллах ска­зал: {{hqa11|Воистину, для преступивших границы дозволенного уготовано скверное место возвращения — [[Геенна]], в которой они будут гореть. Как же скверно это [[ложе]]!|38:55-56}}. Сообщается от Абу Мас‘уда аль-Бадри {{ра}}, что Посланник Аллаха {{сас}} ска­зал: «''Последним, что дошло до людей из слов первого пророчества было следующее: „если ты не чувствуешь стеснения, то де­лай, что хочешь“''»<ref>{{аль-Бухари|№ 3483}}</ref><!--«Тариху Димашкъ» 53/120, Аль-Альбани «Сахих аль-Джами ас-сагъир», «ас-Сильсиля ас-сахиха»-->. Эти слова можно понимать как угрозу: если человек не чувствует стыда, пусть делает, что хочет, но Ал­лах ему потом за все воздаст<!--[«Мухтасар Сахих аль-Бухари», пер. А. Нирша, стр. 773]-->. Аллах угрожает не только мекканским многобожникам, но и тем, кто следует их путём. На­ро­ды, которые полагались на собственную мощь и богатство, погибли по велению Аллаха и истории о них остались в ка­чес­тве знамения на века{{sfn|E. Işık|1995|p=}}.{{AnswerEnd|12}} | |||
{{QAS|Каким образом Всевышний Аллах находится в засаде?|13}} | |||
{{hqa11|Воистину, твой Господь — в засаде. Когда Господь [[Испытание|испытывает]] человека, оказывая ему [[милость]] и одаряя его [[блага]]ми, тот говорит: „Господь мой почтил меня!“|89:14-15}}. Аллах видит всё, что делают творения и знает об их мотивах и чувствах, [[Намерение|на­ме­рениях]]. Он воздаст каждому за его [[Явное и скрытое|тайные и явные]] поступки в День Суда<!-- [Ибн Джузай аль-Кальби. «Дар ад-Дыя», 4/1708]-->. Слова «в засаде», согласно некоторым [[Комментарий Корана|ком­мен­тариям]], означают, что Господь предоставляет грешникам [[Отсрочка|отсрочку]], чтобы потом наказать их, когда они этого не ожи­да­ют{{sfn|Э. Кулиев|2021|p=|loc=}}{{sfn|‘А. ас-Са‘ди|2008|p=}}. Аллах наблюдает за деяниями грешников, [[Запись дел|записывает]] их и считает, а потом воздаст за них в Судный день{{sfn|аль-Мунтахаб|2000|p=}}.{{AnswerEnd|13}} | |||
{{ | {{QAS|Как человек должен воспринимать милость Аллаха к нему и подаренные ему блага?|14}} | ||
Если Аллах одаряет человека благами, тот воспринимает это как должное, как заслуженное. Он не понимает, что это ми­лость Аллаха, которая также является испытанием, ведь Аллах наблюдает, как человек будет распоряжаться [[Подарки|да­ро­ван­ным]] ему уделом. Люди могут быть испытаны не только [[бедность]]ю, но и [[богатство]]м и человек должен правильно пони­мать суть ис­пытания, правильно относиться к тому, что даровал ему Аллах. В суре {{№|6}} Аллах говорит: {{hqa11|Разве рав­ны [[Зрение и слепота|сле­пой и зрячий]]? Неужели вы не поразмыслите?|6:50}}. Аллах призывает людей к [[Размышление|размышлению]]. Ни один человек сво­ими [[Благие деяния|бла­ги­ми дея­ниями]] ни при каких обстоятельствах не сможет заработать множество благ, если Аллах этого не пожелает и не ода­рит че­ловека милостями из Своей сокровищницы. Ни один человек не достоин тех милостей, которыми его одаряет Ал­лах.{{AnswerEnd|14}} | |||
{{QAS|Какова ценность Мирской жизни?|15}} | |||
Мирская жизнь у Аллаха ничего не стоит, поэтому не следует соперничать в обретении мирских благ и радоваться их уве­ли­че­нию. Не стоит также и горевать, потеряв что-то из мирских благ или при ограничении удела. Сахль ибн Са‘д ас-Са­‘и­ди {{ра}} пе­редаёт, что Посланник Аллаха {{сас}} сказал: «''Если бы Этот мир стоил у Аллаха хотя бы [[комар]]иного крыла, то Он не дал бы из не­го [[Неверующий|неверующему]] и глотка [[Вода|воды]]''»<ref>{{ат-Тирмизи|}}</ref>. В этом [[хадис]]е видна ничтожность и незначительность всей Мирской жизни. Поэ­то­му не пра­виль­ным будет [[Радость|радоваться]], получая что-то из мирских благ, ведь они в Вечной жизни ничего не стоят. Нужно за­ни­мать­ся тем, что принесёт [[Польза|пользу]] в Последней жизни.{{AnswerEnd|15}} | |||
{{QAS|Кто является источником благ и вреда?|16}} | |||
Аллах в суре {{№|10}} говорит: {{hqa11|Если Аллах коснётся тебя [[вред]]ом, то никто, кроме Него не избавит тебя от него. Ес­ли Он пожелает одарить тебя [[добро]]м, то никто не отвратит Его милости. Он одаряет ею того из Своих рабов, кого по­же­ла­ет. Он — [[Аль-Гафур|Прощающий]], [[Ар-Рахим|Милосердный]]|10:107}}. В этом аяте говорится также о том, что вред и добро касаются чело­ве­ка толь­ко по [[Предопределение|предопределению]] Аллаха и никто не способен повлиять на Его желание<ref name="Касир">{{Ибн Касир}}</ref>. Об этом также свидетель­ст­ву­ет ха­дис: «''Ес­ли про­сишь, то проси у Аллаха, и если обращаешься за [[помощь]]ю, то обращайся к Аллаху. И знай, что если соберёт­ся на­род, что­бы при­нес­ти тебе в чём-то пользу, то не помогут тебе ни в чём, кроме того, что предписал Аллах для тебя. И если собе­рутся, чтобы на­вредить тебе, то не навредят ни в чём, кроме того, что предписал Аллах для тебя. [[Перо|Перья]] уже подняты и высох­ли стра­ни­­цы''»<ref>{{Ахмад|1/293}}</ref><ref>{{ат-Тирмизи|№ 2516}}</ref>. Ис­тория пророка [[Ибрахим]]а (Авраама) {{ас}} подтверждает этот хадис. Когда народ собрался против Ибра­хима {{ас}}, что­бы бро­сить его в [[огонь]], Аллах сделал огонь [[Прохлада|прохладным]] для Своего пророка {{ас}} {{hqa0|21:69}}.{{AnswerEnd|16}} | |||
{{QAS|Что лучше богатств Этого мира?|17}} | |||
В суре {{№|28}} Аллах говорит: {{hqa11|Всё, что вам даровано, является всего лишь [[Бренность|преходящим]] бла­гом Мирской жизни и ее [[Украшение|украшением]], а у Аллаха — нечто более прекрасное и долговечное. Не­уже­ли вы не разумеете? Неужели тот, кому Мы дали прекрасное [[обещание]], с которым он непременно встретится, равен тому, кого Мы наделили пре­хо­дящими благами Мирской жизни и кто в [[День воскрешения]] предстанет в числе обитателей [[Ад]]а?|28:60-61}}. Когда Ал­лах ода­ряет человека богатством и высоким положением в [[Общество|обществе]], чаще всего человек считает эти успехи только сво­ей за­слу­гой, он начинает превозноситься, требовать к себе уважения и может начать притеснять и презирать тех, кому Ал­лах не да­ровал подобных благ. Этот человек не прошёл испытание Аллаха с достоинством, за что и ответит перед Госпо­дом в Суд­ный день{{sfn|Абу Адель|2020|p=}}{{sfn|‘А. ас-Са‘ди|2008|p=}}.{{AnswerEnd|17}} | |||
{{QAS|Что говорит человек, испытанный бедностью?|18}} | |||
{{hqa11|Когда же Он испытывает его, ограничивая его в [[Пропитание|пропитании]], тот говорит: „Господь мой [[Униженный|унизил]] меня!“|89:16}}. Не­пра­виль­ное понимание предопределения Аллаха погружает человека в [[грехи]]. Появляются плохие мысли об Аллахе, доводя­щие до [[Неверие|не­верия]]. Посланник Аллаха {{сас}} сказал: «''Кто, рано утром просыпаясь будет [[Довольство|доволен]] своим предопределением, [[Судьба|судьбой]], этим ра­бом до­волен Сам Всевышний Аллах. А если же он [[Злость|зол]] и [[гнев]]ается на свою судьбу, то гневается на него Аллах''»<ref>{{Ан-Навави|Рияду ас-Солихин}}</ref>. Человек по сво­ей природе [[Несправедливость|несправедлив]]. Ему всегда кажется, что он заслуживает большего и лучшего и редко бывает доволен своим по­ложением{{sfn|‘А. ас-Са‘ди|2008|p=}}. Это признаки неверующего человека, которого интересует только почёт и уважение в Мирской жизни, а так­же раз­мер его богатства. Отсутствие матеральных благ для любого неверующего считается позором, он старается их по­ско­рее нако­пить, удержать и не упустить ничего из мирской выгоды. При этом он забывает о делах ради Вечной жизни и не за­ни­ма­ет­ся за­рабатыванием [[Награда|награды]] для Дня воскрешения.{{AnswerEnd|18}} | |||
{{ | {{QAS|Как должен вести себя человек, испытанный бедностью?|19}} | ||
Посланник Аллаха {{сас}} сказал: «''Сколь удивительно положение [[Верующий|верующего]]! Поистине, всё в положении его является для него бла­гом, и никому не дано этого, кроме верующего. Если постигает его нечто радостное, он [[Благодарность|благодарит]] Аллаха, и это ста­но­вит­ся для него благом, если же его постигает [[горе]], он проявляет терпение, и это тоже становится для него благом''»<ref>{{Муслим|}}</ref>. Также [[Абу Хурайра]] {{ра}} передаёт, что Посланник Аллаха {{сас}} сказал: «''Несчастен раб динара, несчастен раб [[Дирхем|дирхема]], несчастен раб [[одежды]], несчастен раб убранства! Если ему даруется что-либо, то он доволен, а если он не получает ничего, то сердится. Да будет он несчастен и опрокинется с [[нога|ног]] на [[Голова|голову]]! Даже будучи уколотым колючкой, да не извлечёт он её!''»<ref>{{Аль-Бухари|}}</ref>. Признаком неверущих людей является их сильное стремление к Мирской жизни. Главной заботой таких людей является получение тленных благ, их может расстроить неудача в Мирской жизни, но не в Вечной. Признаком верующих людей является их [[равнодушие]] к Мир­ской жизни, предметам роскоши, дорогой одежде и [[Пища|пище]]. Такие люди довольны тем, что они имеют и не стремятся за­ра­бо­тать уважение и почёт окружающих.{{AnswerEnd|19}} | |||
{{QAS|Если человек богат, означает ли это что Аллах любит его?|20}} | |||
{{hqa11|Но нет! Вы же сами не почитаете [[Сирота|сироту]], не побуждаете друг друга кормить [[Бедняк|бедняка]], жадно пожираете [[наследство]] и стра­ст­но любите богатство|89:17-20}}. Если человек одарен богатством, это не означает, что [[Божья любовь|Аллах любит его]]. Огромное ко­ли­чес­тво неверующих имеют блага и богатства Этой жизни, в то время как многие мусульмане испытывают нужду, не име­ют про­питания и одежды. Как богатство, так и бедность, являются испытанием для людей. Бедность не означает гнев Ал­лаха, как и богатство не означает Его любовь к рабу{{sfn|аль-Мунтахаб|2000|p=}}.{{AnswerEnd|20}} | |||
{{ | {{QAS|Для чего человеку дана жизнь?|21}} | ||
Аллах призывает не уделять излишнее внимание мирским благам. Предназначение людей на [[Земля|земле]] — подготовка к жизни Вечной. [[Сотворение человека|Человек создан]] для поклонения Аллаху и не должен отвлекаться на мирские удовольствия, проявляя слабость{{sfn|E. Işık|1995|p=}}. Получив богатство, человек должен благодарить Аллаха и расходовать это богатство на то, чем доволен Аллах. Господь на­блюдает за Своими рабами и следит за тем, что человек делает с этим богатством. Каждый будет отвечать за то, как он рас­ходовал своё [[имущество]]{{sfn|‘А. ас-Са‘ди|2008|p=}}. Со слов [[Ибн ‘Умар]]а {{рам}} передают, что Посланник Аллаха {{сас}} сказал: «''Каждый из вас является пас­тырем и каждый из вас несёт [[ответственность]] за свою паству: правитель является пастырем, и [[мужчина]] является пас­ты­рем для своей [[семьи]], и [[женщина]] является пастырем, присматривающим за [[дом]]ом своего [[муж]]а и его [[Дети|детьми]]. Каждый из вас яв­ля­ет­ся пастырем и каждый из вас несёт ответственность за свою паству''»<ref>{{аль-Бухари|№ 5200}}</ref><ref>{{Муслим|№ 1829}}</ref>. Таким образом из хадиса видно, что каж­дый бу­дет спро­шен за то, что находилось под его ответственность и чем он распоряжался. Поэтому необходимо со всей се­рьёз­нос­тью под­хо­дить к тому, чем нас наделил Аллах и расходовать это только во благо и благодарить Аллаха за оказы­вае­мые ми­лос­ти.{{AnswerEnd|21}} | |||
{{QAS|Как нужно понимать аяты о пришествии Аллаха?|22}} | |||
{{hqa11|Но нет! Когда земля разобьётся и превратится в [[песок]], и твой Господь придёт с [[ангел]]ами, выстроившимися рядами, в тот День приведут Геенну, и тогда человек помянет назидание. Но к чему такое поминание?|89:21-23}}. Аллах далёк от таких понятий, как нахождение во времени и месте, перемещение, движение. Он не имеет никакого [[Антропоморфизм|сходства с творениями]], поэ­то­му не стоит понимать аят о том, что Господь придёт — буквально. [[Аль-Куртуби]] (1214—1273) говорит, что под пришествием в Судный день следует понимать [[наказание Аллаха|нака­за­ние Аллаха]]<ref>{{Куртуби|3/397-398}}</ref>. В суре {{№|2}} Аллах сказал: {{hqa11|Неужели они ожидают чего-либо иного, кроме как того, что Аллах явится к ним вместе с ангелами, осенённый [[облака|облаками]], и всё будет решено?|2:210}}. [[Ас-Са‘ди]] (1889—1957) говорит, что не стоит толковать подобные аяты с точки зрения [[Физика|физических]] законов. Аллах не подобен творениям и Ему присуще иные качества — совершенные и божественные{{sfn|‘А. ас-Са‘ди|2008|p=}}. Даже если Аллах Сам явится к не­ве­рую­щим, они всё равно не уверуют.{{AnswerEnd|22}} | |||
{{ | {{QAS|Почему Аллах не посылал знамения, которых просили многобожники?|23}} | ||
В суре {{№|17}} многобожники говорят пророку Мухаммаду {{сас}}: {{hqa11|Ни за что мы не уверуем, пока ты не исторгнешь для нас [[источник]]; или пока не будет у тебя [[Пальма|пальмовой рощи]] и [[виноград]]ника, в которых ты проложишь [[реки]]; или пока не обрушишь на нас [[небо]] кусками, как ты это утверждаешь; или не предстанешь перед нами вместе с Аллахом и ан­ге­ла­ми|17:90-92}}. Из этих слов становится понятно, что многобожники не уверуют. Они отвергают [[Истина|истину]], их [[Сердце|сердца]] [[Печать|запе­ча­та­ны]]. Они измышляют различные причины, по которым якобы [[Принятие ислама|примут ислам]]. Но Аллах выше, чем их желания и Он не со­би­ра­ет­ся нис­по­сы­лать [[знамения]] по их велению. Аллах ниспосылает знамения и [[Писания]] только в соответствии с высшей [[Мудрость|муд­рос­тью]], не угож­дая творениям, а разъясняя истину и [[Прямой путь]]{{sfn|‘А. ас-Са‘ди|2008|p=}}. Аллах знает, что они не уверуют, даже если испол­нить их тре­бо­ва­ния.{{AnswerEnd|23}} | |||
{{QAS|Почеу многобожники не уверовали после раскола луны?|24}} | |||
В суре {{№|55}} Аллах говорит: {{hqa11|Когда они видят знамение, то отворачиваются и говорят: „Это — пре­ходящее [[колдовство]]!“ Они сочли [[лжец]]ами посланников и потакали своим желаниям, но каждый поступок утвердится|55:2-3}}. Многобожники своими [[глаза]]ми увидели [[Чудеса в Коране|чудо]], которое произошло по их же просьбе — раскол луны. Это чудо Аллах показал им в ответ на [[Мольба|мольбу]] Пророка {{сас}}, чтобы подтвердить его посланническую миссию. Несколько достоверных хадисов подтверждают чудо Аллаха: «''Однажды жители [[Мекка|Мекки]] попросили Пророка {{сас}} показать им чудо, и тогда луна над Меккой рас­ко­ло­лась на две половинки. И Аллах сказал:'' {{hqa11|Приблизился Час и раскололся месяц|55:1}}»<ref>{{Аль-Бухари|№№ 3868, 4866}}</ref><ref>{{Муслим|№№ 2159, 2802}}</ref><ref>{{Ахмад|1/377, 3/165}}</ref>. [[Язычники]] не повери­ли соб­ст­вен­ным гла­зам и спросили о расколе луны у тех, кто находился в [[Путь|пути]] далеко от Мекки: «''Мухаммад навлёк на нас своё колдов­ст­во. Ес­ли он заколдовал нас, но ведь он не может заколдовать всех людей''»<ref>{{Ахмад|4/1-82}}</ref><ref>{{ат-Табари|32705}}</ref><!-- Байхаки «Далили» 2/267-268-->. Люди подтвердили явное знамение, но неве­рую­щие из-за своего [[Упрямство|упрямства]] снова отвергли истину<ref>{{Ат-Тирмизи|№ 3288}}</ref><!-- <ref>{{Табари|32699}}</ref>-->{{sfn|Абу Адель|2020|p=}}{{sfn|‘А. ас-Са‘ди|2008|p=}}.{{AnswerEnd|24}} | |||
В суре {{№| | {{QAS|До каких пор нужно вера приносит пользу человеку?|25}} | ||
В суре {{№|25}} Аллах говорит: {{hqa11|Те, которые не надеются на встречу с Нами, говорят: „Почему к нам не ниспосланы ангелы? И почему мы [[Лицезрение Аллаха|не видим нашего Господа]]?“. Они надменно возгордились в душе собой и проявили ве­ли­кое не­по­виновение|25:21}}. В их сердцах нет [[Страх|страха]] перед Аллахом, они лишены [[Богобоязненность|богобоязненности]] и деяния их бесполез­ны. Уве­щевания и знамения для них ничего не значат, Аллах дал им отсрочку, но в Судный день они узнают истину{{sfn|‘А. ас-Са‘ди|2008|p=}}. Ког­да на­сту­пит День воскрешения, будет уже поздно творить благие дела: [[вера]] не принесёт тогда никакой пользы. Вера прино­сит поль­зу людям, пока они находятся на этой земле и убеждены в том, чего не видят. А когда они увидят, будет поздно уверо­вать. Суд­ный День предстанет перед их глазами и это будет факт. Они будут ясно видеть его и не нужно будет никаких [[Доказательства|до­ка­за­тельств]]. Аллах в суре {{№|39}} сказал: {{hqa11|Разве будут равны те, которые [[Знание|знают]], и те, которые не знают?|39:9}}. Этот аят доказывает преимущество верующих, которые убеждены во встрече со своим Создателем. Неверующий за­хо­чет вос­креснуть, чтобы творить благие дела. {{hqa11|Он скажет: „Лучше бы я заранее позаботился о своей жизни!“|89:24}}. Но да­же вос­крес­нув он бы не творил благие дела, а опять принялся за неверие.{{AnswerEnd|25}} | |||
{{QAS|Что ждёт людей в Судный день?|26}} | |||
{{hqa11|В тот День никто не причинит таких мучений, как Он, и никто не наложит таких [[Оковы|оков]], как Он|89:25-26}}. В этих аятах содер­жит­ся страшная угроза неверующим, которые пренебрегали истиной. Их ждут вечные мучения, которые не ослабева­ют и от ко­торых невозможно избавиться. Далее Аллах обращается к [[душа]]м верующих: {{hqa11|О душа, обрётшая покой! Вернись к сво­ему Гос­поду удовлетворенной и снискавшей довольство! Войди в круг Моих рабов! Войди в Мой [[Рай]]!|89:27-30}}. Эти слова в мо­мент смер­ти [[Слух|услышит]] душа, которая попадет в Рай. Такая душа довольна своим положением и решением Аллаха. Она будет в Суд­ный День радостной и [[Спокойствие|спокойной]]<ref name="Касир" />{{sfn|‘А. ас-Са‘ди|2008|p=}}.{{AnswerEnd|26}}<!-- | |||
== Достоинства суры == | == Достоинства суры == | ||
Посланник Аллаха сказал: «Тому, кто произносит вслух суру «Аль-Фаджр» в период десяти ночей, Аллах простит все его прегрешения. Эта сура станет светом в Судный день для того, кто произносит ее в любые другие дни». Под десятью ночами в данном хадисе подразумеваются первые 10 дней месяца Зуль-хиджа. [Маджма аль-байан, т. 10, с. 481].--> | Посланник Аллаха сказал: «Тому, кто произносит вслух суру «Аль-Фаджр» в период десяти ночей, Аллах простит все его прегрешения. Эта сура станет светом в Судный день для того, кто произносит ее в любые другие дни». Под десятью ночами в данном хадисе подразумеваются первые 10 дней месяца Зуль-хиджа. [Маджма аль-байан, т. 10, с. 481].--> | ||
{{Литература}} | {{Литература}} | ||
* {{book-ar|M.ʿA. al-Ṣābūnī|Ṣafwaẗ al-tafāsīr|год=1980}} | * {{book-ar|M.ʿA. al-Ṣābūnī|Ṣafwaẗ al-tafāsīr|год=1980}} | ||
* {{Абу Адель}} | * {{Абу Адель}} | ||
* {{Кулиев|2021}} | * {{Кулиев|2021}} | ||
* {{Аль-Мунтахаб}} | |||
* {{Ас-Саади}} | |||
* {{TDV|E. Işık|Fecr sûresi|fecr-suresi|yıl=1995|cilt=12|sayfa=290-291}} | * {{TDV|E. Işık|Fecr sûresi|fecr-suresi|yıl=1995|cilt=12|sayfa=290-291}} | ||
Текущая версия от 22:18, 22 мая 2023
| аль-Фаджр |
| по-арабски: الفجر |
| значение: Заря |
| номер: 89 |
| предыдущая: аль-Гашийа |
| следующая: аль-Баляд |
| джуз: 30 |
| хизб: 60 |
| место ниспослания: Мекка |
| порядок ниспослания: 10 |
| ниспослана предыдущей: аль-Ляйль |
| ниспослана следующей: ад-Духа |
| количество аятов: 1 |
| количество руку‘: 30 |
| количество слов: 137 |
| количество букв: 577 |
| теги: - |
аль-Фаджр (ар. الفجر [аль-фаджр] — букв. «заря») — 89-я сура Корана. Ниспослана в мекканский период, содержит 30 аятов. Сура аль-Фаджр, как и большинство мекканских сур раскрывает тему Единобожия и воскрешения из мёртвых. В ней сообщается о Судном дне и приводятся примеры народов, которые не уверовали [89:6-12]. Аллах сообщает об их участи и предостерегает от Своего наказания неверующих [89:13-14]. Господь испытывает человека, а люди сами виноваты в своих несчастьях, поскольку не проявляют достаточно богобоязненности и терпения [89:15-20]. Душам тех, кто полностью подчинился Аллаху, уготован Рай за их старания в Мирской жизни ради жизни Вечной [89:27-30].
Название
Своё название сура получила по первому аяту, в котором говорится
Клянусь зарёю
. Слово фаджр в переводе с арабского языка означает «заря», «рассвет». Это время обладает особыми достоинствами. Во время рассвета совершается утренняя молитва, которая имеет важное значение[1].
История ниспослания
Во времена начала пророчества Мухаммада ﷺ многобожники насмехались над верующими и Всевышний Аллах ниспослал суру, в которой содержится утешение верующим рабам и угроза тем, кто не уверует. Аллах приводит истории прежних поколений многобожников в качестве назидания, чтобы народ извлёк уроки из сообщений своего Посланника ﷺ. Каждый должен был поразмыслить о том, какой конец ему уготован: Аллах сотворил два исхода всех событий — либо человек будет наказан и пребывать вечно в Аду, либо ему скажут:
Войди в круг Моих рабов! Войди в Мой Рай!
[89:29-30].
Содержание
Клянусь зарёю! Клянусь десятью ночами!
[89:1-2]. Аллах приносит клятвы в подтверждение того, что придёт Судный день и Он воздаст творениям за их деяния. В первом аяте Аллах клянётся зарёю. Также существует мнение, что имеется в виду каждая утренняя молитва, так как она является крайне важной и с неё начинается день мусульманина[2].
Существует два мнения относительно десяти ночей. Согласно первому мнению, имеются в виду 10 первых дней месяца зу аль-хиджжа, когда проходит паломничество (хадж). Согласно второму мнению, имеются в виду последние 10 ночей месяца Рамадан, одной из которых является Ночь аль-Кадр (Ночь Предопределения), которая лучше тысячи месяцев. В это время человек совершает больше всего поклонений и находится ближе всего к своему Господу. Оба эти мнения имеют право на существование, так как время в месяце Рамадан и месяце Зу аль-хиджжа особое, оно наполнено такими поклонениями, которые человек не совершает в обычное время[1].
Клянусь чётом и нечетом!
[89:3], то есть чётным и нечётным количеством любых предметов[3][4]. Всё в Этом мире либо имеет пару, либо не имеет её. В данном случае из клятвы исходит, что Аллах клянётся и чётными предметами, и нечётными, то есть, всеми творениями. Также существует мнение, что слово аль-в̌атр относится к Аллаху, у Которого нет пары, а под чётными подразумевается всё остальное, то есть творения Аллаха[5].
Клянусь ночью, когда она проходит!
[89:4]. Смена дня и ночи также является знамением Аллаха, ведь только Он способен подчинить Себе такие великие творения, как солнце и луна, которые сменяют друг друга и наступает день и ночь.
Неужели этих клятв недостаточно для обладающего разумом?
[89:5]. Аллах задаёт вопрос, не требующий ответа, так как Его клятвы являются величайшими и только Он может поклясться чем угодно, а человек может поклясться только Аллахом.
Неужели ты не видел, как Господь твой поступил с ‘адитами — народом Ирама, обладавшим колоннами подобных которому не было сотворено в городах?
[89:6-8]. Аллах предостерегает от Своего наказания, приводя примеры того, как Он погубил целые народы, которые отвернулись от Напоминания. ‘Адиты были сильным и богатым народом, проживающим на территории Йемена. Они создавали высотные постройки с колоннами и превосходили в этом другие народы[1]. Аллах послал к ним пророка Худа
, но они отвергли его, за что Аллах наказал их.
С самудянами, рассекавшими скалы в лощине?
[89:9]. К самудянам был послан пророк Салих
. Этот народ высекал себе жилища в скалах, они были также богатыми и могучими, но их высокомерие и любовь к Мирской жизни помешали им последовать за Пророком
и Аллах послал к ним наказание.
С Фир‘ауном, владевшим кольями?
[89:10]. Во времена пророка Мусы (Моисея)
Фир‘аун (фараон) имел огромное влияние и власть, народ обожествлял его и боялся. Но Аллах Всемогущий покарал фараона вместе с его войском, утопив в море.
Они преступали границы дозволенного в городах и распространяли в них много нечестия. Тогда твой Господь пролил на них бич мучений
[89:11-13]. Истории о древних народах приведены с целью назидания. Размышляя над участью не уверовавших, люди должны задуматься о своём бессилии и о Всемогуществе Аллаха. Люди должны размышлять о своём истинном предназначении и отказаться от беспечности, высокомерия и потакания своим страстям, иначе их ждёт печальный исход. Предания о древних народах объединяет общая мысль. Народы в своём большинстве не принимали посланников: убивали, притесняли, изгоняли их. Любовь к мирскому у неверующих превосходит любовь к Вечной жизни, она вытесняет мысли о Судном дне и расчёте.
Неверующие не верят в воздаяние, и поэтому совершают всё, что желает их душа, преступая границы дозволенного. Но за свои поступки им придётся отвечать перед Аллахом несмотря на то, что они не верят в это. В суре С̣а̄д (38, «Сад») Аллах сказал:
Воистину, для преступивших границы дозволенного уготовано скверное место возвращения — Геенна, в которой они будут гореть. Как же скверно это ложе!
[38:55-56]. Сообщается от Абу Мас‘уда аль-Бадри
, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Последним, что дошло до людей из слов первого пророчества было следующее: „если ты не чувствуешь стеснения, то делай, что хочешь“»[6]. Эти слова можно понимать как угрозу: если человек не чувствует стыда, пусть делает, что хочет, но Аллах ему потом за все воздаст. Аллах угрожает не только мекканским многобожникам, но и тем, кто следует их путём. Народы, которые полагались на собственную мощь и богатство, погибли по велению Аллаха и истории о них остались в качестве знамения на века[2].
Воистину, твой Господь — в засаде. Когда Господь испытывает человека, оказывая ему милость и одаряя его благами, тот говорит: „Господь мой почтил меня!“
[89:14-15]. Аллах видит всё, что делают творения и знает об их мотивах и чувствах, намерениях. Он воздаст каждому за его тайные и явные поступки в День Суда. Слова «в засаде», согласно некоторым комментариям, означают, что Господь предоставляет грешникам отсрочку, чтобы потом наказать их, когда они этого не ожидают[7][1]. Аллах наблюдает за деяниями грешников, записывает их и считает, а потом воздаст за них в Судный день[4].
Если Аллах одаряет человека благами, тот воспринимает это как должное, как заслуженное. Он не понимает, что это милость Аллаха, которая также является испытанием, ведь Аллах наблюдает, как человек будет распоряжаться дарованным ему уделом. Люди могут быть испытаны не только бедностью, но и богатством и человек должен правильно понимать суть испытания, правильно относиться к тому, что даровал ему Аллах. В суре аль-Ан‘а̄м (6, «Скот») Аллах говорит:
Разве равны слепой и зрячий? Неужели вы не поразмыслите?
[6:50]. Аллах призывает людей к размышлению. Ни один человек своими благими деяниями ни при каких обстоятельствах не сможет заработать множество благ, если Аллах этого не пожелает и не одарит человека милостями из Своей сокровищницы. Ни один человек не достоин тех милостей, которыми его одаряет Аллах.
Мирская жизнь у Аллаха ничего не стоит, поэтому не следует соперничать в обретении мирских благ и радоваться их увеличению. Не стоит также и горевать, потеряв что-то из мирских благ или при ограничении удела. Сахль ибн Са‘д ас-Са‘иди
передаёт, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если бы Этот мир стоил у Аллаха хотя бы комариного крыла, то Он не дал бы из него неверующему и глотка воды»[8]. В этом хадисе видна ничтожность и незначительность всей Мирской жизни. Поэтому не правильным будет радоваться, получая что-то из мирских благ, ведь они в Вечной жизни ничего не стоят. Нужно заниматься тем, что принесёт пользу в Последней жизни.
Аллах в суре Йӯнус (10, «Иона») говорит:
Если Аллах коснётся тебя вредом, то никто, кроме Него не избавит тебя от него. Если Он пожелает одарить тебя добром, то никто не отвратит Его милости. Он одаряет ею того из Своих рабов, кого пожелает. Он — Прощающий, Милосердный
[10:107]. В этом аяте говорится также о том, что вред и добро касаются человека только по предопределению Аллаха и никто не способен повлиять на Его желание[9]. Об этом также свидетельствует хадис: «Если просишь, то проси у Аллаха, и если обращаешься за помощью, то обращайся к Аллаху. И знай, что если соберётся народ, чтобы принести тебе в чём-то пользу, то не помогут тебе ни в чём, кроме того, что предписал Аллах для тебя. И если соберутся, чтобы навредить тебе, то не навредят ни в чём, кроме того, что предписал Аллах для тебя. Перья уже подняты и высохли страницы»[10][11]. История пророка Ибрахима (Авраама)
подтверждает этот хадис. Когда народ собрался против Ибрахима
, чтобы бросить его в огонь, Аллах сделал огонь прохладным для Своего пророка
[21:69].
В суре аль-К̣ас̣ас̣ (28, «Повествование») Аллах говорит:
Всё, что вам даровано, является всего лишь преходящим благом Мирской жизни и ее украшением, а у Аллаха — нечто более прекрасное и долговечное. Неужели вы не разумеете? Неужели тот, кому Мы дали прекрасное обещание, с которым он непременно встретится, равен тому, кого Мы наделили преходящими благами Мирской жизни и кто в День воскрешения предстанет в числе обитателей Ада?
[28:60-61]. Когда Аллах одаряет человека богатством и высоким положением в обществе, чаще всего человек считает эти успехи только своей заслугой, он начинает превозноситься, требовать к себе уважения и может начать притеснять и презирать тех, кому Аллах не даровал подобных благ. Этот человек не прошёл испытание Аллаха с достоинством, за что и ответит перед Господом в Судный день[3][1].
Когда же Он испытывает его, ограничивая его в пропитании, тот говорит: „Господь мой унизил меня!“
[89:16]. Неправильное понимание предопределения Аллаха погружает человека в грехи. Появляются плохие мысли об Аллахе, доводящие до неверия. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто, рано утром просыпаясь будет доволен своим предопределением, судьбой, этим рабом доволен Сам Всевышний Аллах. А если же он зол и гневается на свою судьбу, то гневается на него Аллах»[12]. Человек по своей природе несправедлив. Ему всегда кажется, что он заслуживает большего и лучшего и редко бывает доволен своим положением[1]. Это признаки неверующего человека, которого интересует только почёт и уважение в Мирской жизни, а также размер его богатства. Отсутствие матеральных благ для любого неверующего считается позором, он старается их поскорее накопить, удержать и не упустить ничего из мирской выгоды. При этом он забывает о делах ради Вечной жизни и не занимается зарабатыванием награды для Дня воскрешения.
Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Сколь удивительно положение верующего! Поистине, всё в положении его является для него благом, и никому не дано этого, кроме верующего. Если постигает его нечто радостное, он благодарит Аллаха, и это становится для него благом, если же его постигает горе, он проявляет терпение, и это тоже становится для него благом»[13]. Также Абу Хурайра
передаёт, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Несчастен раб динара, несчастен раб дирхема, несчастен раб одежды, несчастен раб убранства! Если ему даруется что-либо, то он доволен, а если он не получает ничего, то сердится. Да будет он несчастен и опрокинется с ног на голову! Даже будучи уколотым колючкой, да не извлечёт он её!»[14]. Признаком неверущих людей является их сильное стремление к Мирской жизни. Главной заботой таких людей является получение тленных благ, их может расстроить неудача в Мирской жизни, но не в Вечной. Признаком верующих людей является их равнодушие к Мирской жизни, предметам роскоши, дорогой одежде и пище. Такие люди довольны тем, что они имеют и не стремятся заработать уважение и почёт окружающих.
Но нет! Вы же сами не почитаете сироту, не побуждаете друг друга кормить бедняка, жадно пожираете наследство и страстно любите богатство
[89:17-20]. Если человек одарен богатством, это не означает, что Аллах любит его. Огромное количество неверующих имеют блага и богатства Этой жизни, в то время как многие мусульмане испытывают нужду, не имеют пропитания и одежды. Как богатство, так и бедность, являются испытанием для людей. Бедность не означает гнев Аллаха, как и богатство не означает Его любовь к рабу[4].
Аллах призывает не уделять излишнее внимание мирским благам. Предназначение людей на земле — подготовка к жизни Вечной. Человек создан для поклонения Аллаху и не должен отвлекаться на мирские удовольствия, проявляя слабость[2]. Получив богатство, человек должен благодарить Аллаха и расходовать это богатство на то, чем доволен Аллах. Господь наблюдает за Своими рабами и следит за тем, что человек делает с этим богатством. Каждый будет отвечать за то, как он расходовал своё имущество[1]. Со слов Ибн ‘Умара
передают, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Каждый из вас является пастырем и каждый из вас несёт ответственность за свою паству: правитель является пастырем, и мужчина является пастырем для своей семьи, и женщина является пастырем, присматривающим за домом своего мужа и его детьми. Каждый из вас является пастырем и каждый из вас несёт ответственность за свою паству»[15][16]. Таким образом из хадиса видно, что каждый будет спрошен за то, что находилось под его ответственность и чем он распоряжался. Поэтому необходимо со всей серьёзностью подходить к тому, чем нас наделил Аллах и расходовать это только во благо и благодарить Аллаха за оказываемые милости.
Но нет! Когда земля разобьётся и превратится в песок, и твой Господь придёт с ангелами, выстроившимися рядами, в тот День приведут Геенну, и тогда человек помянет назидание. Но к чему такое поминание?
[89:21-23]. Аллах далёк от таких понятий, как нахождение во времени и месте, перемещение, движение. Он не имеет никакого сходства с творениями, поэтому не стоит понимать аят о том, что Господь придёт — буквально. Аль-Куртуби (1214—1273) говорит, что под пришествием в Судный день следует понимать наказание Аллаха[17]. В суре аль-Бак̣арат̈ (2, «Корова») Аллах сказал:
Неужели они ожидают чего-либо иного, кроме как того, что Аллах явится к ним вместе с ангелами, осенённый облаками, и всё будет решено?
[2:210]. Ас-Са‘ди (1889—1957) говорит, что не стоит толковать подобные аяты с точки зрения физических законов. Аллах не подобен творениям и Ему присуще иные качества — совершенные и божественные[1]. Даже если Аллах Сам явится к неверующим, они всё равно не уверуют.
В суре аль-Исра̄’ (17, «Ночной перенос») многобожники говорят пророку Мухаммаду ﷺ:
Ни за что мы не уверуем, пока ты не исторгнешь для нас источник; или пока не будет у тебя пальмовой рощи и виноградника, в которых ты проложишь реки; или пока не обрушишь на нас небо кусками, как ты это утверждаешь; или не предстанешь перед нами вместе с Аллахом и ангелами
[17:90-92]. Из этих слов становится понятно, что многобожники не уверуют. Они отвергают истину, их сердца запечатаны. Они измышляют различные причины, по которым якобы примут ислам. Но Аллах выше, чем их желания и Он не собирается ниспосылать знамения по их велению. Аллах ниспосылает знамения и Писания только в соответствии с высшей мудростью, не угождая творениям, а разъясняя истину и Прямой путь[1]. Аллах знает, что они не уверуют, даже если исполнить их требования.
В суре ар-Рах̣ма̄н (55, «Милосердный») Аллах говорит:
Когда они видят знамение, то отворачиваются и говорят: „Это — преходящее колдовство!“ Они сочли лжецами посланников и потакали своим желаниям, но каждый поступок утвердится
[55:2-3]. Многобожники своими глазами увидели чудо, которое произошло по их же просьбе — раскол луны. Это чудо Аллах показал им в ответ на мольбу Пророка ﷺ, чтобы подтвердить его посланническую миссию. Несколько достоверных хадисов подтверждают чудо Аллаха: «Однажды жители Мекки попросили Пророка ﷺ показать им чудо, и тогда луна над Меккой раскололась на две половинки. И Аллах сказал:
Приблизился Час и раскололся месяц
[55:1]»[18][19][20]. Язычники не поверили собственным глазам и спросили о расколе луны у тех, кто находился в пути далеко от Мекки: «Мухаммад навлёк на нас своё колдовство. Если он заколдовал нас, но ведь он не может заколдовать всех людей»[21][22]. Люди подтвердили явное знамение, но неверующие из-за своего упрямства снова отвергли истину[23][3][1].
В суре аль-Фурк̣а̄н (25, «Различение») Аллах говорит:
Те, которые не надеются на встречу с Нами, говорят: „Почему к нам не ниспосланы ангелы? И почему мы не видим нашего Господа?“. Они надменно возгордились в душе собой и проявили великое неповиновение
[25:21]. В их сердцах нет страха перед Аллахом, они лишены богобоязненности и деяния их бесполезны. Увещевания и знамения для них ничего не значат, Аллах дал им отсрочку, но в Судный день они узнают истину[1]. Когда наступит День воскрешения, будет уже поздно творить благие дела: вера не принесёт тогда никакой пользы. Вера приносит пользу людям, пока они находятся на этой земле и убеждены в том, чего не видят. А когда они увидят, будет поздно уверовать. Судный День предстанет перед их глазами и это будет факт. Они будут ясно видеть его и не нужно будет никаких доказательств. Аллах в суре аз-Зумар (39, «Толпы») сказал:
Разве будут равны те, которые знают, и те, которые не знают?
[39:9]. Этот аят доказывает преимущество верующих, которые убеждены во встрече со своим Создателем. Неверующий захочет воскреснуть, чтобы творить благие дела.
Он скажет: „Лучше бы я заранее позаботился о своей жизни!“
[89:24]. Но даже воскреснув он бы не творил благие дела, а опять принялся за неверие.
В тот День никто не причинит таких мучений, как Он, и никто не наложит таких оков, как Он
[89:25-26]. В этих аятах содержится страшная угроза неверующим, которые пренебрегали истиной. Их ждут вечные мучения, которые не ослабевают и от которых невозможно избавиться. Далее Аллах обращается к душам верующих:
О душа, обрётшая покой! Вернись к своему Господу удовлетворенной и снискавшей довольство! Войди в круг Моих рабов! Войди в Мой Рай!
[89:27-30]. Эти слова в момент смерти услышит душа, которая попадет в Рай. Такая душа довольна своим положением и решением Аллаха. Она будет в Судный День радостной и спокойной[9][1].
Примечания
- ↑ 1,00 1,01 1,02 1,03 1,04 1,05 1,06 1,07 1,08 1,09 1,10 1,11 ‘А. ас-Са‘ди, 2008.
- ↑ 2,0 2,1 2,2 E. Işık, 1995.
- ↑ 3,0 3,1 3,2 Абу Адель, 2020.
- ↑ 4,0 4,1 4,2 аль-Мунтахаб, 2000.
- ↑ M.ʿA. al-Ṣābūnī, 1980, 3/556.
- ↑ M. al-Buk̲h̲ārī, al-Ṣaḥīḥ. — № 3483. (ар.)
- ↑ Э. Кулиев, 2021.
- ↑ M. al-Tirmiẕī, al-Jāmiʿ al-ṣaḥīḥ. (ар.)
- ↑ 9,0 9,1 Ibn Kat̲h̲īr, Tafsīr al-Qurʾān al-ʿaẓīm. (ар.)
- ↑ Aḥmad Ibn Ḥanbal, al-Musnad. — 1/293. (ар.)
- ↑ M. al-Tirmiẕī, al-Jāmiʿ al-ṣaḥīḥ. — № 2516. (ар.)
- ↑ M. al-Nawāwī, Riyāḍ al-ṣāliḥīn. (ар.)
- ↑ Muslim ibn al-Ḥajjāj, al-Ṣaḥīḥ. (ар.)
- ↑ M. al-Buk̲h̲ārī, al-Ṣaḥīḥ. (ар.)
- ↑ M. al-Buk̲h̲ārī, al-Ṣaḥīḥ. — № 5200. (ар.)
- ↑ Muslim ibn al-Ḥajjāj, al-Ṣaḥīḥ. — № 1829. (ар.)
- ↑ M. al-Qurṭubī, al-Jāmiʿ li-aḥkām al-Qurʾān. — 3/397-398. (ар.)
- ↑ M. al-Buk̲h̲ārī, al-Ṣaḥīḥ. — №№ 3868, 4866. (ар.)
- ↑ Muslim ibn al-Ḥajjāj, al-Ṣaḥīḥ. — №№ 2159, 2802. (ар.)
- ↑ Aḥmad Ibn Ḥanbal, al-Musnad. — 1/377, 3/165. (ар.)
- ↑ Aḥmad Ibn Ḥanbal, al-Musnad. — 4/1-82. (ар.)
- ↑ M. al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾān. — 32705. (ар.)
- ↑ M. al-Tirmiẕī, al-Jāmiʿ al-ṣaḥīḥ. — № 3288. (ар.)
Литература
- Использованная литература
- M.ʿA. al-Ṣābūnī, Ṣafwaẗ al-tafāsīr. — 1980. (ар.)
- Коран. Перевод смысла аятов и их краткое толкование / Перевод: Абу Адель. — Hikma, 2020. (рус.)
- Коран. Перевод смыслов и комментарии Э. Кулиева. — М. : Умма, 2021. (рус.)
- Аль-Мунтах̮аб фӣ тафсӣр аль-К̣ур’а̄н аль-Карӣм / перевод: С. М. Афифи, А. С. эль-Манси. — Каир, 2000. (рус.)
- ‘А. ас-Са‘ди, Облегчение Великодушного, Милостивого в толковании слов Щедрого : в 3 т. / пер. с араб. Э. Кулиев. — М. : Умма, 2008. (рус.)
- E. Işık, Fecr sûresi // TDV İslâm Ansiklopedisi. — İstanbul, 1995. — c. 12. s. 290-291. (тур.)
Информация о статье
- Автор: Полухина, В. Ю.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
- Библиографическая ссылка: Аль-Фаджр [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2022 г.
- URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/al-Fajr
- Дата первой публикации: 29 декабря 2022 г.
Сотрудничество
Академия Корана приглашает к сотрудничеству авторов статей, редакторов, переводчиков, волонтёров и т. д. Об условиях сотрудничества и других интересующих Вас вопросах можете спросить в нашем Телеграм-аккаунте.
Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде Мета-теги: / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}} |
| Предыдущая сура: Аль-Гашийа | Пословный перевод, Википедия | Следующая сура: Аль-Баляд | ||||
| ||||||